Michel Henry n'est pas encore très connu au Canada. Il est probable que, même en France, son œuvre ne soit pas encore appréciée à sa juste valeur. Pourtant des penseurs comme Jean Hyppolite, Paul Ricoeur et Stanislas Breton en recommandent la lecture. Dans son récent Panorama de la philosophie française contemporaine, Jean Lacroix lui consacre un chapitre. Il en écrit notamment ceci: « On a pu dire, après les ouvrages de Michel Henry sur l'essence de la manifestation et sur (...) le corps, qu'un nouveau Bergson nous était né Un Bergson qui aurait lu Heidegger et se mouvrait dans l'atmosphère de sa pensée, tout en la critiquant et la dépassant. Il propose en tout cas une philosophic personnelle et originale, d'une haute spiritualité et d'une grande technicité … Son œuvre, animée par une sorte de foi philosophique et mystique, pourrait bien constituer l'un des grands traités de la vie intérieure de ce temps ». (shrink)

Ce volume reunit trois textes du celebre historien francais de la philosophie medievale Paul Vignaux (1904-1987), deux textes de nature plutot autobiographique qui retracent son itineraire intellectuel et Philosophie au Moyen Age, une introduction a la philosophie medievale qui compte toujours parmi les plus stimulantes presentations de la philosophie de cette epoque. Cet ensemble de textes est complete par d'amples notices bibliographiques et une presentation de la figure intellectuelle de Paul Vignaux qui fut egalement une des (...) personnalites marquantes du syndicalisme francais. (shrink)

On sait combien Jean Hyppolite a contribué à l'intelligence de la pensée de Hegel en France. La réédition de ce texte devenu classique restitue la philosophie hégélienne de l'histoire à sa vérité : d'abord dans ses origines, en la situant par rapport à celles de Fichte et de Schelling, mais aussi en rectifiant les faux sens qui pèsent sur des concepts comme celui de l'esprit ou du destin des peuples, ici ressaisis dans ce qu'ils ont de profondément incarné. On (...) voit comment le droit vient fixer, rationnellement, le " devoir-être " d'un peuple, comment, selon Hegel, le " destin est la conscience de soi-même mais comme d'un ennemi " : figure d'une contradiction toujours actuelle s'il est vrai qu'un peuple ne poursuit son " destin " qu'à le dénier comme tel. (shrink)

In Fortschritte und Rückschritte der Philosophie, Leonard Nelson sets forth an interpretation of the history of philosophy from the perspective of his own philosophy. From this perspective, the history of philosophy properly begins with the work of Kant and his own teacher, Fries. In order to explain how he arrives at this striking conclusion, it will be necessary to note certain features of Nelson's position.

La pensée technique peut-elle être l’occasion d’un renouveau de la réflexion transcendantale, ou bien est-elle vouée à demeurer tributaire du « préjugé anthropologique » dont Foucault a repéré la mise en place au XIXe siècle avec la formation des sciences humaines, et qui a eu pour conséquence précisément la dissolution du transcendantal dans l’empirique? Cet article opte résolument pour la première solution, et examine les approches qui vont dans ce sens en refusant de penser les techniques à partir de la (...) finitude anthropologique. (shrink)

Cet article esquisse les angles morts d’une histoire, celle de la qualification du savoir au xix e siècle, à partir de l’apparition conjointe du néologisme épistémologie et du syntagme philosophie des sciences. Au-delà des déterminations linguistiques et institutionnelles, il s’efforce de cerner la logique de leur assise commune, en un siècle qui consolida à la fois le rôle central de l’histoire et celui de la recherche d’un statut propre à la pensée. Ainsi, il espère suppléer aux confusions dues à (...) l’impact de la circulation des idées (traductions, traditions et réceptions) et souhaite exposer le lieu d’une profusion conceptuelle, en s’attachant à rendre compte de l’unité d’habitudes générées par l’héritage d’une époque. (shrink)

Cette étude met en rapport quelques notions fondamentales de la pensée indienne avec la phénoménologie de la vie. En avouant d’emblée les limites d’une telle démarche, l’auteur offre une ouverture sur la phénoménologie, notamment dans le cadre de la dimension non dualiste de la pensée indienne. Il s’attache à expliciter les recoupements entre l’affirmation henryenne de la réciprocité interne entre la Vie et les vivants et le fait que, pour la pensée indienne, toutes les réalités spirituelles et matérielles non seulement (...) procèdent d’un Absolu, mais sont habitées par lui. L’auteur se demande notamment comment expliquer, dans une telle approche, la différence entre la Vie et les vivants. Cette contribution met donc en avant la pertinence et les enjeux d’une approche henryenne pour la compréhension des dimensions théologique, anthropologique, cosmologique et, en particulier, christique de la culture philosophique indienne. (shrink)

La philosophie analytique est ici considérée à son point de départ. Les conditions de l’expression sont vues comme synonymes de celles de la pensée. Une entreprise d’explicitation est à cette suite appliquée en retour à la méthode scientifique qui était auparavant le modèle. La distinction de la syntaxe et de la sémantique, commandée par l’analyse logique, est alors appliquée à l’ensemble des systèmes de représentation: oeuvre d’art, action humaine, esprit. Cette évolution montre un souci essentiel: l’instrument technique de la (...) connaissance. (shrink)

Paul Ricœur laisse comme testament une œuvre immense.Elle est justement saluée aujourd'hui pour s'être confrontée aux principaux enjeux intellectuels du XXe siècle, sans jamais cesser de dialoguer pour autant avec le "grand livre de la philosophie". A travers la diversité des thématiques abordées par le philosophe, cet ouvrage nous éclaire sur ce qui fait la trame et le moteur de cette pensée en mouvement : une réflexion sur l'homme en tant qu'être agissant.L'auteur propose de reconfigurer le parcours de cette (...) philosophie de l'agir humain en suivant trois perspectives à la fois distinctes et complémentaires. Selon une première perspective, il s'agit de retracer la genèse d'une anthropologie philosophique qui porte sur les fondamentaux de l'agir humain. Selon une deuxième perspective, l'auteur cherche à resituer l'épistémologie de Paul Ricœur, ressourcée dans la tradition herméneutique, au contact des sciences de l'homme.Selon une troisième perspective, il s'agit de reconstituer les jalons d'une philosophie normative qui ouvre la morale, le politique, la justice et le droit à l'horizon de l'universalité, sans dénier l'incarnation de l'agir humain dans un "monde de la vie" déjà structuré par des valeurs. A l'opposé d'une rhétorique hagiographique ou d'une critique systématique, la "juste distance" prise par l'auteur permet de restituer l'unité profonde de l'œuvre ricoeurienne et d'en dévoiler en même temps les tensions et les paradoxes.Cet ouvrage accorde une large place à la réception philosophique du travail de Paul Ricœur sur l'agir humain en le présentant comme une "œuvre ouverte", élevée au "conflit des interprétations". C'est dire qu'après la mort du penseur, sa pensée ne fait que commencer, que renaître dans l'esprit de chaque nouveau lecteur. (shrink)

Comment la pensée médiévale continue-t-elle à agir dans la philosophie juridico-politique moderne, c'est-à-dire dans un horizon intellectuel et historique qui n'est plus le sien? Telle est la question qui anime les contributions au présent ouvrage. Cette action persistante de la pensée médiévale, qui est en même temps transformation de ce qui agit, est étudiée dans le cadre de trois grandes problématiques. 1. Le transfert de la notion de plenitudo potestatis de l'ordre ecclésiastique à l'ordre politique. 2. Le déplacement d'un (...) univers qui trouvait son fondement en Dieu vers un univers qui comporte, non un, mais deux fondements possibles entre lesquels se développe une tension (laquelle deviendra plus tard une concurrence) : Dieu et l'homme. C'est dans le cadre de cette tension entre les deux fondements théologique et éthique que se forment les doctrines du sujet psychologique et affectif, d'une part, et du sujet de droit, d'autre part. 3. Enfin, la constitution d'une théorie du pouvoir politique sur les hommes qui n'est plus pensée dans les catégories de la propriété des choses alors que celles-ci fournissaient, au Moyen Age, le principe d'intelligibilité de celle-là. Ce volume entend ainsi apporter un éclairage nouveau sur la naissance et la constitution de la philosophie juridico-politique moderne. (shrink)

Avec les travaux de Boutroux (1845-1921), une nouvelle page est tournée dans la pratique de l’histoire de la philosophie comme exercice de la pensée philosophique : une histoire philosophante de la philosophie. Notre façon de faire de l’histoire de la philosophie, en citant les textes, en les situant, en analysant la structure des œuvres, en suivant les raisonnements pas à pas, lui est redevable. Ce n’est pas dans la critique qu’il est le meilleur, c’est dans la sympathie, (...) voire dans la communion intellectuelle. Sa méthode est intuitive : il fait le portrait d’un penseur et montre les fils directeurs de son œuvre. Ainsi pour Aristote, Böhme, Descartes, Pascal, Leibniz. (shrink)

So far, the philosopher Charles De Koninck (1906 – 1965) has most commonly been considered as a proponent of the philosophy of Aristotle and Thomas Aquinas. However, his contact with modern and contemporary philosophy also contributed to shape his thought. This paper presents his reception of Kierkegaard’s philosophy by first analyzing the textual evidence in his works, indicating a presence of Kierkegaard in his writings. This is followed by a discussion of the similarities between their respective definitions of philosophy and (...) their common views on philosophical anthropology, thus indicating a correspondence between the Dane and De Koninck’s respective philosophies. (shrink)

L'Encyclopedie des sciences philosophiques de Hegel est la premiere, mais aussi la derniere pensee totale de la realite qui fonde sa necessite sur l'identite de l'identite a soi rigoureusement respectee de la pensee et de la difference d'avec soi consretement exploree de la realite; concept et experience triomphent ici conjointement. Or, dans la mesure ou le monde qui s'y offre ainsi maitrise est, pour une part essentielle, encore le notre, la lecture de l'Encyclopedie hegelienne peut aider l'homme contemporain a mieux (...) s'y retrouver dans la profusion chaotique des faits et des idees qui l'assaillent. (shrink)

La philosophie autrichienne, depuis Bolzano jusqu’à Musil et Wittgenstein en passant par Mach et la tradition brentanienne, est marquée par une obsession singulière : la clarté et la précision. Quelques traits de cette obsession, en particulier la critique sévère des différentes formes de bavardage philosophique, sont décrits et situés par rapport à la culture autrichienne en général. Mais chaque vertu a son vice, et les vertus cognitives de la pensée autrichienne n’échappent pas à la règle. Quatre exemples de la (...) pathologie de la précision sont analysés : Freud, Ehrenfels, Weininger et le dernier Husserl .Austrian philosophy from Bolzano, Mach and the Brentanian tradition to Musil and Wittgenstein is characterised by an obsession : clarity and exactness. Some features of this obsession, in particular the harsh criticisms of different types of philosophical blethering, are described, as is their place within Austrian culture. Each virtue has its vice and the cognitive virtues of Austrian thought are no exception. Four examples of the pathology of exactness are analysed : Freud, Ehrenfels, Weininger and the later Husserl. (shrink)

Comment penser l'être ou la nature indépendamment de la figure de l'ordre ou du monde? On pourrait caractériser par cette question le défi philosophique de Giordano Bruno. On sait qu'il conduit à une cosmologie infinitiste qui en constitue le versant le plus spectaculaire et le mieux connu. Le travail qui est ici présenté propose une autre voie, centrée autour de la pensée de l'« être un et infini » élaborée par Bruno dans le De la causa, qui constitue le noyau (...) théorique de sa philosophie. Partant d'une réflexion sur la puissance expressive des concepts philosophiques traditionnels (cause et principe, forme et matière, genre et différence) et rapportant les articulations de la pensée de l'être aux conditions de notre connaissance, et non à une structure propre de l'être, Bruno propose une interprétation « dialectique » du discours métaphysique qui fait procéder les formes d'éminence et d'analogie de l'activité figuratrice de la raison humaine. Si, selon une formule célèbre, le philosophe est un peintre et un poète, cela ne veut pas dire qu'il s'affranchisse des normes rationnelles du discours démonstratif pour se faire prophète, cela signifie que ces règles de la pensée ne constituent en aucun cas une grammaire de l'être : elles sont des instruments de figuration de l'être infini et univoque dont il s'agit de saisir tout à la fois la fécondité et les limites. Il s'agissait au départ de s'interroger sur les nouveaux enjeux de la philosophie de la Renaissance et sur ses pratiques discursives souvent si déroutantes. Ce travail tente ainsi de situer la pensée de Bruno par rapport à la critique humaniste des modi significandi médiévaux et de la conception architectonique de la philosophie, identifiable aussi bien dans le projet de réforme dialectique de Valla, dans le plurilinguisme philosophique de Pic de la Mirandole, que chez des auteurs aussi différents que Ficin ou Pomponazzi. (shrink)

Pourquoi a-t-on raison de se révolter contre l'homme-machine et le monde mécanique qu'entraînent les mutations technologiques incontrôlées? Et si, contre les robots, la fragilité faisait l'humanité? Un traité philosophique, un manuel de combat. Dans cet essai de philosophie contemporaine, Pascal Marin rassemble un large faisceau d'arguments contre ceux qui entendent faire de l'homme une machine. De chapitre en chapitre, il dénonce le fantasme du transhumanisme californien, qui s'exporte aujourd'hui à travers des médias en mal de sujets. Mais selon Marin, (...) cette crise du sens de l'humain est peut-être une chance pour la pensée : elle contraint à mieux prendre la mesure de la vie qui demeure énigmatique à la science. Cette enquête d'anthropologie radicale progresse donc par des chemins insolites jusqu'à atteindre à l'ironie d'un constat paradoxal : ce pouvoir technicien fascinant, qui semble sans limite, aurait pour cause le rapport intime que l'homme entretient depuis toujours avec le raté, la panne, le bug, bref tout ce qui peut mettre justement une machine en défaut. Un cri d'alerte, où l'intelligence et le style convainquent à chaque page. (shrink)

Anfractuosité et unification consiste en une introduction à la pensée de Nishida Kitarô (1870-1945), au moyen du fil directeur interprétatif qu’est la notion d’« unification » (tôitsusuru). Que signifie unifier : atteindre une unité dernière, ou bien poursuivre « sans cesse » l’unité ? Une telle poursuite ne revient-t-elle pas à un « néant pur et simple » ? En fait, cette crainte ne proviendrait-elle pas de ce que l’homme ne peut faire face à l’« infini » qui se trouve (...) derrière l’être même ? Dès lors, à quel « lieu » correspondrait un tel « au-delà » ? La finitude serait-elle la limite du « soi », la notion d’être est-elle l’unique clé de l’histoire de la réalité ? Un « néant absolu » a-t-il encore quelque chose à voir avec l’être ? Michel Dalissier examine les réponses de Nishida à la faveur de trois explorations de ses oeuvres majeures, en insistant sur sa relation intellectuelle avec la philosophie occidentale, ainsi que sur les « annotations manuscrites » qu’il laissait dans ses livres. (shrink)

V. Fabbri, Danse et philosophie. Une pensée en construction, Paris, L'Harmattan, 2007, 244 p. « La construction ne relève pas nécessairement de l'architecture : elle n'est pas architectonique mais rhapsodique, procédant par ajustement et montage de matériaux. » « En tant qu'elles construisent des formes d'expériences, les pratiques artistiques sont toutes traversées par une pratique du langage, y compris et surtout la danse. Ce qui est à construire en relation au langage lui reste au moins (...) - En librairie.

S’il est devenu commun que des philosophes s’intéressent à littérature et à des œuvres littéraires, cet intérêt mérite qu’on l’interroge, ne serait-ce que pour en élucider les présupposés et pour en examiner les effets dans l’ordre de la pensée. En réalité, il est loin d’aller de soi qu’il y ait une communication possible, a fortiori nécessaire ou essentielle, entre la philosophie et la littérature. Il faut bien reconnaître en effet que les œuvres de littérature et les œuvres de (...) class='Hi'>philosophie... (shrink)

Снятие идеологического пресса советской идеологии не привело к спонтанному возрождению в России традиций политической мысли. Однако заметны признаки появления новой школы политической философии, обретающей свою идентичность в диалоге с родственными дисциплинами . В этом можно видеть поворот к феноменологической философии, хотя гуссерлевский, по сути, интерес к феноменам сознания преобразуется здесь в изучение морали как «процесса». Отнесение политической морали к сфере компетенции консеквенциальной этики задает поле новой теории с новыми понятиями . Все это показано на примере работ Б.Г.Капустина. La disparition de (...) la pression idéologique soviétique n’a pas suffi pour que renaissent en Russie de façon spontanée les traditions de pensée politique. Mais on peut entrevoir des signes avant-coureurs d’une nouvelle école de philosophie politique qui se forge une identité en dialoguant avec les disciplines apparentées . C’est là un virage en philosophie phénoménologique, même si, à l’intérêt husserlien pour les phénomènes de conscience , se substitue l’étude des « processus » de la morale. Le transfert de la morale politique vers la sphère de compétence de l’éthique conséquentielle dessine le champ d’une nouvelle théorie où l’on trouve de nouvelles notions . Tout cela est bien illustré par l’œuvre de Kapoustine. The disappearance of Soviet ideological pressure was not enough for a Russian rebirth of spontaneous traditions of political thought. But we can feel signs of the appearance of a new school of political philosophy that builds its identity through a dialogue with cognate disciplines . One might regard this transformation as a tum towards a phenomenological approach, though Husserl’s interest in the phenomena of consciousness is replaced here by the study of the “process” of morality. The transfer of political morality towards the jurisdiction of consequential ethics creates a new theory which relies on new concepts . All this is weil illustrated by the work of Kapustin. (shrink)

Bien des difficultés que nous éprouvons à comprendre les oeuvres philosophiques des Anciens proviennent souvent du fait que nous commmettons en les interprétant un double anachronisme: nous croyons que, comme beaucoup d'oeuvres modernes, elles sont destinées à communiquer des informations concernant un contenu conceptuel donné et que nous pouvons aussi en tirer directement des renseignements clairs sur la pensée et la psychologie de leur auteur. Mais en fait, elles sont très souvent des exercices spirituels que l'auteur pratique lui-même et fait (...) pratiquer à son lecteur. Elles sont destinées à former les âmes. Elles ont une valeur psychagogique. (shrink)

En 1975, au sortir de la période la plus intensément politique de son oeuvre et de sa vie, Louis Althusser décide de rédiger un manuel de philosophie qui serait enfin accessible à tous, sans préparation. Initiation à la philosophie pour les non-philosophes en est le résultat. Mais bien loin d'être un simple ouvrage de vulgarisation ou d'introduction, c'est en réalité un véritable précipité des thèses les plus fondamentales de sa propre pensée qu'offre Althusser. Entre cent autres considérations, nulle (...) part ailleurs ne va-t-il aussi loin dans la distinction entre la philosophie et les autres pratiques ; nulle part non plus ne développe-t-il avec tant de détails le concept de "pratique" lui-même. Pourtant, parmi les nombreux apports cruciaux d'Althusser au "moment philosophique des années 1960", ce concept est peut-être celui qui a bénéficié du plus grand succès et été à la source du plus grand nombre de malentendus. Moment de synthèse dans l'oeuvre d'Althusser, instantané d'une des plus influentes philosophies de la seconde moitié du XXe siècle, cette Initiation est donc aussi un manifeste pour la pensée à venir - une pensée dont le succès contemporains des enfants d'Althusser (de Rancière à Badiou, de Zizek à Balibar) manifeste assez la contemporanéité et l'urgence. (shrink)

Cet article étudie la présence de la valeur humaniste de "douceur" chez Montaigne et Descartes, dans le champ de l'éducation, des relations humaines, mais aussi de la méthode cartésienne pour bien conduire son entendement. Ainsi, la méthode doit faire preuve de douceur dans la culture de l'âme, et Descartes dans l'Epître à Voet décrit la douceur comme une composante essentielle des "lois de l'amitié" entre les hommes. Il s'agit donc de proposer une interprétation nouvelle et humaniste de la pensée cartésienne, (...) qui porte à la fois sur la morale et la recherche de la vérité. (shrink)

En dépit de l'apparente diversité de leurs objets, les deux parties qui composent cette Introduction à la philosophie de la mythologie traduisent un unique dessein : opposer à la dialectique hégélienne alors triomphante une dialectique plus authentique, car reconduite à sa source grecque - chez Platon, mais aussi, de manière plus inattendue, chez Aristote. Le ressort de cette dialectique consiste dans l'auto-élimination progressive de tout ce qui est de l'ordre de l'hypothèse, du possible, de la " puissance ", pour (...) que surgisse, à la fin, la singularité nue et inébranlable d'un fait. La première partie, la plus anciennement rédigée, applique cette méthode à la mythologie, et, après avoir fait s'effondrer les différentes " explications "de celle-ci, débouche sur l'historicité radicale du processus au long duquel, dans la métamorphose réglée des dieux, se constitue la " religion sauvage "de l'humanité. La seconde partie, qui représente en philosophie le dernier mot de Schelling, va soumettre au travail dialectique le contenu le plus immédiat de la pensée, l'idée de l'Être (ou de l'Etant,?????, comme préfère dire Schelling, là encore fidèle aux Grecs), dont la patiente et minutieuse déconstruction dégagera le noyau caché, l'acte pur d'exister, que la raison ne peut plus contenir et qu'elle doit poser hors d'elle-même comme le point de départ d'une philosophie encore inouïe - la philosophie positive. Tentative de comprendre la religion immémoriale du passé, tentative de fonder la religion spirituelle de l'avenir, l'Introduction à la philosophie de la mythologie, mêlant la plus grandiose ambition à l'érudition la plus pointue, nous offre le testament intellectuel de celui qui fut le dernier survivant de l'idéalisme allemand. (shrink)

Vouloir dresser un tableau de la philosophie française au XXe siècle est une entreprise risquée. Comment s'y repérer? Quelles ressources y puiser? Cet ouvrage opère un retour critique sur les grandes traditions françaises : idéalisme, réalisme, spiritualisme. Il vise à en montrer le profond renouvellement jusqu'à la période contemporaine. Les temps ne sont plus aux " grands récits " : Sartre, Althusser, entre autres, ne tiennent plus le haut du pavé. De nouvelles directions de recherche ont largement émergé. Phénoménologie, (...) structuralisme, herméneutique sont encore très présents, même si on constate désormais un véritable éclatement de la pensée française. Les figures de Foucault, Derrida, Lyotard ou Deleuze en sont les plus représentatives. Problèmes, méthodes, enjeux, notamment d'un point de vue chrétien, se trouvent au coeur de cette passionnante traversée du siècle. (shrink)

" Dans ce livre on a eu le souci d'explorer la démarche expérimentale de Bergson. L'ordre suivi a été celui de ses grandes œuvres, l'Essai sur les données immédiates de la conscience, Matière et mémoire, L'Evolution créatrice, Les Deux Sources de la morale et de la religion. L'étude s'est développée suivant la logique bergsonienne comprise comme logique des significations, dont on peut dire métaphoriquement qu'elle respecte l'ordre de la stratégie militaire par exemple dans la position des problèmes, dans l'exploitation des (...) résultats, etc. Par là même s'est effrité pour enfin disparaître le thème du "bergsonisme" comme philosophie musicale et sentimentale. Ce qui frappera le lecteur, c'est l'énergie déployée par Bergson et sa rigueur dans l'examen des faits, comme l'aphasie ou encore la conscience de la liberté. A travers les thèmes bergsoniens on a été surpris de relever - outre les déclarations faites en clair - une opposition décidée et décisive par rapport à Kant, dont Bergson connaissait l'œuvre, d'après cette étude, avec une haute précision. Certaines thèses de Bergson ne se comprennent même que par leur opposition au criticisme. Ce livre a été rédigé dans le souci d'écarter toutes les prétendues contradictions de l'auteur de Matière et mémoire. Le présent exposé doit par lui-même faire justice de toutes les interprétations fondées sur des contradictions et au demeurant il reste vrai de dire avec Bergson que le temps passé à dénoncer des contradictions est en philosophie du temps perdu. On fera des rencontres inattendues dans ce livre. Non seulement Kant, mais aussi Tolstoï, qui semble avoir devancé Bergson. Ici se trace une voie d'interprétation : la pensée de Bergson peut être enrichie par des éclairages nouveaux et précis qui en définiront mieux la grande actualité. " Alexis Philonenko. (shrink)

La genèse de l’œuvre de Levinas montre en acte comment cette pensée a pris sa forme, commençant par une sorte de renversement de la philosophie. Un renversement qui se dit au moins en deux sens, en tant que renversement thématique (donc une relecture renversante des thèmes philosophiques principaux) et un renversement proprement philosophique, visant cet envers que la philosophie n’a pas encore su atteindre, son « soi » mouvant incessamment la pensée. En ce renversement il y va du (...) nouveau questionnement des thèmes classiques de la philosophie, donc du moi et de l’être, de l’activité et de la passivité, de l’horizon et de la phénoménalité possible, renversés afin d’atteindre leur impensé. (shrink)

La logique occupe dans la pensée contemporaine une place privilégiée : elle est, pour certains, une méthode universelle et, pour d'autres, l'accomplissement d'une rationalité arrogante.Pascal Engel montre combien les questions philosophiques que soulève la logique sont, au-delà de leur apparente technicité, des plus classiques. La logique, en effet, circonscrit le domaine du vrai : quelle est la nature des vérités logiques? En quoi se distinguent-elles des autres vérités et sont-elles «nécessaires» ou «a priori»? Décrivent-elles les lois d'un univers immuable ou (...) sont-elles des règles et des conventions linguistiques que nous pourrions changer à notre guise? Les inférences dont traite la logique et que l'on dit souvent triviales peuvent-elles être fécondes, comme le soutenait Leibniz, par la seule «force de la forme»? Et qu'est-ce qu'une forme logique?Faire une philosophie de la logique, ce n'est pas seulement inventorier des formes, c'est surtout analyser leurs conditions d'application au langage, à la pensée et à la réalité. Ainsi la logique retrouve-t-elle sa place : celle d'une théorie des conditions normatives de la rationalité, d'une norme du vrai. (shrink)

Dans les années 1930, une philosophe prolonge les analyses de " l'école française de la perception " (Lagneau, Alain) en élaborant la plus rigoureuse des philosophies du travail. Cette perspective philosophique nourrit déjà les écrits de la très jeune Simone Weil - écrits peu étudiés jusqu'à présent - et fournit un fil conducteur pour la lecture des textes militants, de la correspondance et du Journal d'usine. Le dévoilement de la signification philosophique de ces textes fait apparaître à la fois le (...) sens de l'expérience ouvrière vécue par Simone Weil et les sources de sa remarquable intelligence critique de l'œuvre de Marx. Il est alors possible de porter un regard neuf sur les écrits de la dernière période, au cours de laquelle la considération de la spiritualité devient prépondérante. La tâche réservée à notre époque, selon L'Enracinement, est de bâtir " une civilisation fondée sur une spiritualité du travail ". Le franchissement d'un seuil spirituel n'introduit ni rupture ni reniement dans sa pensée, mais révèle la singulière vocation philosophique de Simone Weil : l'articulation d'un platonisme achevé, qui élaborerait une philosophie du travail, et d'un matérialisme cohérent, qui étendrait la légitimité de cette méthode au-delà de ce que Marx avait entrevu, tout en reconnaissant la réalité du surnaturel. La lecture proposée vérifie la justesse d'une confidence faite par la philosophe, qui livrait la clef de son œuvre : " Quoiqu'il me soit plusieurs fois arrivé de franchir un seuil, je ne me rappelle pas un moment où j'aie changé de direction ". (shrink)

On considère souvent Lévinas comme philosophe de l’Autre. Mais on sait également que son premier concept emblématique est l’il y a. Comment peut-on expliquer l’absence de l’Autre dans la première pensée de Levinas? Notre étude propose de mettre en relation celle-ci et sa critique de la philosophie moderne y inclut la phénoménologie.Face à la faille virtuelle de la phénoménologie, le jeune Lévinas était déjà conscient de la limite de la philosophie moderne supposant toujours un sujet pensant inébranlable. Les (...) thématiques que le jeune Levinas a choisi d’analyser comme nausée, honte, etc étaient en effet les vécus ignorés par la tradition philosophique de la conscience lucide. En réduisant le sujet pensant à l’état d’il y a, Lévinas tente de montrer la nécessité de l’Autre. La réduction du sujet pensant par le concept d’il y a est la première étape pour arriver à cette nécessité.Se suele considerar a Lévinas como el filósofo del “Otro”. Pero es sabido igualmente que su primer concepto emblemático es el “hay”. ¿Cómo se puede explicar la ausencia del “Otro” en la primera etapa del pensamiento de Levinas? Nuestro estudio pro-pone ponerlo en relación con su crítica de la filosofía moderna incluyendo la fenomenología.Frente al virtual fallo de la fenomenología, el joven Levinas era ya consciente del límite de la filosofía moderna, que suponía siempre un sujeto pensante inquebrantable. Las temáticas que el joven Levinas decide analizar, como la náusea, la vergüenza, etc., constituían en efec-to vivencias ignoradas por la tradición filosófica de la conciencia lúcida. Al reducir el sujeto pensante al estado de “hay”, Lévinas intenta mostrar la necesidad del “Otro”. La reducción del sujeto pensante por el concepto de “hay” es la primera etapa para llegar a esta necesidad. (shrink)

Cet article s’inscrit dans une réflexion sur le tournant que représente la philosophie politique moderne. Il a pour but de déconstruire la manière dont Michel Villey expose ce tournant : dans des cours professés entre 1961 et 1966 à la Faculté de droit de Paris, ce dernier extrapole, à la pensée juridique moderne, le mythe de l’« augustinisme politique », qui avait été forgé par Henri-Xavier Arquillière pour caractériser la source principale des doctrines théocratiques médiévales. Cette déconstruction montre que (...) la philosophie politique moderne provient certes d’un motif central de la Cité de Dieu, mais ce motif subit une double interprétation qui en modifie la signification : Luther accomplit le passage du motif spirituel des deux cités au problème théologico-politique des deux régimes, tandis que Hobbes fait entrer ce problème en philosophie sur la base des principes de la métaphysique classique. (shrink)

« L’époque semble être au ressentiment et à la réactivité dans le domaine de la pensée. On dit qu’il faut sortir d’une “crise” ou d’un égarement des vingt ou trente dernières années. Comme si la recherche, l’expérimentation, l’inventivité étaient maladives. On dit que la philosophie doit retrouver le sens de l’homme, des valeurs, du sujet. Comme si ces significations ne s’étaient pas épuisées avec l’épuisement général de la métaphysique de la signification. Comme s’il ne s’était rien passé, et qu’on (...) puisse oublier sans risque tout le travail de la philosophie dans notre histoire récente et présente. Il faut être sérieux : on ne “retrouve” jamais rien dans l’histoire, et on ne fait “retour” à rien : ni à Dieu, ni à Kant, ni aux Valeurs. Il y a bien une question du sens : mais elle est devant nous, à venir et à penser. ». (shrink)

C'est en 1941, dans le contexte chaotique de la Deuxième Guerre mondiale, que Simone Weil, très tôt préoccupée par les questions du malheur et de la vérité, découvre le principe de la kénose divine en lisant l'hymne aux Philippiens de saint Paul (Ph 2, 5-11). La lecture de ce texte est un moment philosophique et spirituel décisif dans le parcours de la philosophe car, prenant pleinement en charge les questions universelles et paradoxales de l'amour de Dieu et du malheur, l'hymne (...) paulinien lui permet de tisser un lien de cohérence métaphysique entre sa recherche personnelle de la vérité, l'existence du malheur et ses expériences spirituelles. A contrario d'un texte-miracle qui nierait le réel et minimiserait l'impact du malheur sur nos vies, Simone Weil accueille effectivement cet hymne comme l'expression universelle de l'abaissement du divin qui s'incarne dans la condition humaine et appelle tout homme à le suivre, et à se libérer de son sentiment de toute-impuissance face au mal écrasant. Après cette rencontre scripturaire. Simone Weil n'aura alors de cesse d'actualiser, dans ses écrits et ses engagements dans le monde, cette invitation explicite de saint Paul à l'imitatio Christi. Sa pensée s'élaborera en une théologie pratique nourrie par l'Amour du Père et du Christ qui rejoint chacun de nous. II s'agira alors, pour elle, de comprendre concrètement "comment nous pouvons l'imiter?" et d'étudier de quelles manières le caractère universel de la vérité de la kénose divine est, comme l'exprime l'antique doctrine des "semences du Verbe", préfiguré dans les différentes cultures et traditions du bassin indo-européen. (shrink)

Sauf les deux notices consacrées à G. Krüger et à R. Kroner, et le court article, «Schleiermacher platonicien», les articles rassemblés dans ce recueil ont déjà été publiés, en français, dans L’art de comprendre I et II. Leur publication dans le présent ouvrage, en plus de mettre ces textes plus facilement à la portée des lecteurs, a l’avantage, comme le mentionne J. Greisch dans sa préface, de rappeler comment la pensée de Gadamer a été reçue dans le milieu philosophique francophone. (...) Ces textes, en effet, ont été présentés, en langue française, d’abord par les Archives de philosophie, à un moment où le milieu opposait une résistance au courant de pensée herméneutique. Ces textes permettent également de suivre la réponse de Gadamer aux critiques qui ont suivi la parution de Vérité et méthode. (shrink)

" Quiconque voudrait entreprendre l'histoire du déplacement qui eut lieu au sein de la philosophie analytique, depuis son commencement, aux alentours de 1950, jusqu'à son achèvement, dans les années 1970, aurait à mettre l'accent sur trois ouvrages fondamentaux : l'article " Two Dogmas of Empiricism " de W. Quine (195 1), les Investigations philosophiques de Wittgenstein (1954), et Empirisme et philosophie de l'esprit de Wilfrid Sellars (1956). De ces trois œuvres, le long essai de Sellars, riche et intriqué, (...) demeure le moins connu et le moins discuté. Les historiens de la philosophie anglo-américaine récente ont souligné l'importance de l'essai de Quine, qui mettait en question la notion de " vérité analytique ". Ils ont également souligné l'importance de l'œuvre du dernier Wittgenstein. [... ] Empirisme et philosophie de l'esprit a contribué à produire ce que Donald Davidson appelle "une rupture si profonde dans la pensée philosophique contemporaine que nous pourrions bien ne pas nous en apercevoir" ". (extrait de la préface de R. Rorty). (shrink)

Les Disputationes Metaphysicae de Suarez, publiées en 1597, constituent le moment culminant de la pensée scolastique au siècle d’or espagnol. Mais elles traduisent également l’avènement d’un point de rupture dans le déploiement de l’histoire de la métaphysique. La notion de Disputatio s’inscrit, d’une part, dans le prolongement de la terminologie conceptuelle médiévale. D’autre part, que la Disputatio se dise métaphysique, laisse présupposer que sa finalité ne saurait se limiter au domaine logico-théologique. Il convient, certes, d’articuler les principes métaphysiques aux vérités (...) théologiques, mais également, d’effectuer par un geste inaugural, l’espace d’une autonomisation de la philosophie première par rapport à la théologie divine et surnaturelle.Avec l’œuvre de Suarez, la métaphysique est confrontée à la possibilité de la systématicité de son déploiement. (shrink)