La loi de bioéthique adoptée en 2021 inaugure un nouveau droit : le droit d’accéder à leurs origines génétiques pour les personnes nées grâce à un donneur anonyme. Toutefois, certaines d’entre elles ont déjà fait des recherches en recourant aux tests adn, interdits en France mais facilement accessibles sur Internet. Ils racontent ici que la connaissance de l’identité du donneur s’étend à la découverte de demi-frères et sœurs. Ils témoignent que ce halo de personnes partageant la même expérience du don (...) noue, le plus souvent, une relation, amicale ou quasi familiale. Fait éclore une famille élargie qu’aucune norme n’impose. Ajoute une nouvelle touche, la famille choisie, à la palette composite de la famille contemporaine. (shrink)

La mort, le temps : deux notions fondamentales qui parcourent toute l'œuvre d'Emmanuel Lévinas et qui, pour la première fois, sont ici précisément thématisées. À partir d'un dialogue serré avec deux contemporains d'envergure, Heidegger et Bloch, et quelques-uns des grands penseurs de la tradition, Aristote, Hegel et Kant notamment, le philosophe développe une formidable méditation qui propose d'éclairer les rapports noués dans la réflexion occidentale entre la mort et le temps. Ainsi, à la démarche heideggerienne qui entend penser le temps (...) à partir de la mort, il oppose l'idée que l'on peut inscrire la mort dans le tissu du temps. (shrink)

La voix féminine dans l’œuvre lyrique mozartienne chante sur un unique registre, le registre aigu. Tous les personnages féminins possèdent une voix unique : celle du soprano ; par contre, la voix masculine, elle, chante sur deux registres : aigu et grave. Cette séparation sexuée des voix qui apparaît pour la première fois dans l’histoire de l’opéra avec Mozart délimite nettement, côté masculin, des rôles bien séparés : ceux des fils - ténor, registre aigu - et ceux des pères - (...) basse, registre grave -. Par contre, côté féminin, les rôles sont confondus ; jeunes filles, épouses, sœurs, mères, duègnes, non seulement possèdent une commune tessiture mais s’expriment musicalement, très souvent, de la même manière : la grande aria virtuose. C’est à travers le personnage de la mère et en particulier celui de la Reine de la Nuit dans La Flûte enchantée, que nous avons tenté de comprendre le pourquoi de cette voix unique de la féminité selon Mozart. Le fil de cette voix féminine est noué avec le fil d’une autre voix qui résonne dans la correspondance mozartienne, celle de la mère de Mozart, Anna-Maria. La mise en relation de l’œuvre et de la biographie détient, peut-être, la clé - musicale - de l’énigme. (shrink)

La question de la place de la Francophonie au Vanuatu se pose dans la mesure où coexistent plus d'une centaine de langues vernaculaires. Depuis l'accès du Vanuatu à l'indépendance en 1980, trois langues sont officiellement reconnues: le bichlamar, l'anglais et le français. Cet article étudie les liens et les tensions politiques qui se sont noués autour de ces trois pôles linguistiques. Car, plus qu'une simple langue, la Francophonie est au Vanuatu une identité qui réclame sa place dans le paysage politique.The (...) role of Francophonia in Vanuatu is striking taking into account its huge linguistic diversity. Three official languages are recognized since independence in 1980: Bichlamar, English and French. This article studies the links and political tensions that has aroused since then. As a matter of fact, more that a simple language in Vanuatu, Francophonia is an identity that demands its place in the political context. (shrink)

Depuis près d'un demi-siècle, Madame Hélène Ackermans a coopéré très activement à l'organisation de l'École des sciences philosophiques et religieuses des F.U.S.L. Avec Monseigneur Henri Van Camp, elle a donné à la tribune des leçons publiques sa renommée internationale; auprès de l'actuel comité de direction, elle n'a cessé de prodiguer ses multiples compétences et ses conseils avisés. En hommage à son travail, il a été demandé à quelques-uns des penseurs avec lesquels Madame Hélène Ackermans a noué des liens d'amitié, de (...) réfléchir au rôle de la philosophie dans la Cité. (shrink)

La 4e de couv. indique : "Partout dans le monde, des mouvements contestent l'appropriation par une petite oligarchie des ressources naturelles, des espaces et des services publics, des connaissances et des réseaux de communication. Ces luttes élèvent toutes une même exigence, reposent toutes sur un même principe : le commun. Pierre Dardot et Christian Laval montrent pourquoi ce principe s'impose aujourd'hui comme le terme central de l'alternative politique pour le XXIe siècle : il noue la lutte anticapitaliste et l'écologie (...) politique par la revendication des "communs" contre les nouvelles formes d'appropriation privée et étatique ; il articule les luttes pratiques aux recherches sur le gouvernement collectif des ressources naturelles ou informationnelles ; il désigne des formes démocratiques nouvelles qui ambitionnent de prendre la relève de la représentation politique et du monopole des partis. Cette émergence du commun dans l'action appelle un travail de clarification dans la pensée. Le sens actuel du commun se distingue des nombreux usages passés de cette notion, qu'ils soient philosophiques, juridiques ou théologiques : bien suprême de la cité, universalité d'essence, propriété inhérente à certaines choses, quand ce n'est pas la fin poursuivie par la création divine. Mais il est un autre fil qui rattache le commun, non à l'essence des hommes ou à la nature des choses, mais à l'activité des hommes eux-mêmes : seule une pratique de mise en commun peut décider de ce qui est "commun", réserver certaines choses à l'usage commun, produire les règles capables d'obliger les hommes. En ce sens, le commun appelle à une nouvelle institution de la société par elle-même : une révolution.". (shrink)

Les textes de Kafka sont devenus insaisissables et ont disparu dans des herméneutiques, sous des transcendances théologiques, psychologiques ou ontologiques. Pour redécouvrir leur puissance littéraire, il faut peut-être analyser la manière dont Kafka invente un rêve-cauchemar, conjonction de littérarité et d’allégorie. Son écriture dessine des figures inquiétantes (un trapéziste, un jeûneur, une cantatrice) qui métonymisent et métaphorisent l’art de l’écriture. Dans le recueil L’Artiste de la faim, la littérature de Kafka se pense de manière non tautégorique mais allégorique, elle déjoue (...) toute mythologisation d’elle-même et défigure les mythes littéraires par des métamorphoses. Dans Les Recherches d’un chien, Kafka noue de nouveau ensemble la faim et l’animalité et il joue d’un immense lapsus où chien se substitue syntaxiquement au nom qui n’est jamais écrit dans ses textes de fiction : Juif. (shrink)

Si l'on reconnaît que la métaphore n'est pas un simple ornement du langage et que l'histoire de la pensée philosophique et scientifique s'est nouée autour de certaines "métaphores directrices" et de leurs changements de sens, il faut réviser notre image habituelle des rapports entre rhétorique et pensée conceptuelle, parcourir à nouveaux frais k cours de notre tradition et envisager autrement la succession des grandes métaphysiques. À cet égard, la pensée de Hans Blumenberg offre des instruments essentiels. Anselm Haverkamp et Jean-Claude (...) Monod se sont attachés tout à la fois à éditer, situer et commenter les travaux de Blumenberg, tout en leur donnant des prolongements personnels. Ces prolongements et développements ne concernent pas seulement la réflexion sur la "métaphore absolue", telle que la "métaphorologie" de Blumenberg l'a illustrée, mais aussi l'histoire de la rhétorique et de la poétique, les moyens d'expression de la philosophie, les limites de la phénoménologie et les impasses de "l'histoire de l'être" heideggérienne, la portée anthropologique du mythe, les transformations de la mimèsis. Sont ici rassemblées des contributions de deux philosophes qui, l'un et l'autre, ont "pensé avec" Blumenberg."--Page 4 of cover. (shrink)

Il n’est pas de discipline qui ait, autant que la psychanalyse, inquiété la philosophie de Paul Ricoeur. Elle accompagne tout son chemin de pensée et ne cesse d’en troubler le cours. On aurait tort cependant de croire que ce long compagnonnage soit marqué avant tout par l’hostilité ou la polémique. Même dans l’Essai sur Freud, où elle incarne l’«herméneutique du soupçon», la psychanalyse est rencontrée non comme une ennemie certaine mais comme une alliée possible. Elle est le miroir que la (...) philosophie se tend et où elle se voit elle-même comme une autre. C’est un véritable dialogue qui est ainsi noué entre elles. L’enjeu n’en est rien de moins que la compréhension de l’homme. (shrink)

La problématique philosophique d’Erigène – catégories, universaux, individuation – se noue autour de la notion d’ousia, comprise soit comme l’essence générale, genre suprême unique, soit comme substance particulière. En opposition aux Catégories, Jean Scot défend un réalisme radical, concevant l’individuation comme accidentelle et le particulier comme un rassemblement de propriétés universelles. Guillaume de Champeaux reprendra cette position dans sa théorie réaliste dite de l’essence matérielle.

Il est des moments dans la vie d'un concept où l'explication (le passage de l'implicite à l'explicite), s'impose. Les auteurs de cet ouvrage ont noué des liens avec la pensée du politique, et leur examen porte donc sur ce qu'ils ont convenu d'appeler la rénovation de la pensée de la fraternité. Les auteurs proposent ici une expérimentation qui consiste à lire la fraternité en se débarrassant de l'idéologie du progrès et en faisant le pari que la fraternité dans sa constellation (...) première a encore bien des choses à nous apprendre. (shrink)

La 4e de couverture indique :"Farouche adversaire de l'absolutisme, défenseur de la tolérance religieuse, père fondateur du libéralisme, John Locke (1632-1704) est une figure canonique de l'histoire de la pensée politique européenne. Il a forgé son oeuvre au coeur même des batailles politiques qui agitaient l'Angleterre de la fin du XVII ème siècle et qui menèrent à la Glorieuse Révolution de 1688. Ce que l'on sait moins, c'est que Locke a également eu une très riche carrière coloniale au service de (...) l'expansion anglaise en Amérique. Sa philosophie constitue le moment inaugural d'une histoire au cours de laquelle allaient être inextricablement noués libéralisme et colonialisme, construction étatique et formation impériale. Elle révèle également les relations intimes qui ont uni épistémologie et politique depuis la découverte du Nouveau Monde. L'Amérique de John Locke entend mettre en évidence l'émergence d'une géopolitique de la connaissance avec laquelle nous sommes encore loin d'avoir fini.". (shrink)

Quels rapports, depuis les commencements, les philosophes ontils noués avec la science? Il ne s'agit pas ici de dresser l'inventaire des problèmes philosophiques que soulèvent les sciences ou la science, ni d'évaluer les réponses qui y furent apportées, mais, à l'inverse, de s'interroger sur les manières multiples dont les philosophes se sont représenté la science - état d'un sujet connaissant ou activité savante - système d'énoncés ou méthode de recherche, voire ensemble de disciplines constituées - et les problèmes afférents à (...) chacune de ces représentations. A l'exhaustivité historique, il a été préféré le questionnement philosophique. L'ouvrage se déploie à partir de quatre grandes problématiques : " La science "? (Platon ; Descartes, Newton ; Leibniz ; L'Encyclopédie ; Carnap) ; Critiques et limites de la science (empirisme et scepticisme anglais ; Kant ; Bergson, Brunschvicg ; Heidegger ; Wittgenstein) ; Science et naturalisme (Aristote ; Mach ; Bolzano ; Husserl ; Quine) Science, histoire et société (Comte ; Durkheim ; l'école de Francfort ; Bachelard, Canguilhem, Foucault ; logique de la science et révolutions scientifiques). (shrink)

Les figurations diverses de la rationalité dans la correspondance de Spinoza n’ont pas qu’une valeur pédagogique ; paraissent-elles singulières, ce sont autant de déclinaisons du spinozisme. On y ressaisit les difficultés que le système a rencontrées auprès de publics divers; difficultés qu’illustrent les postures irrationnelles de bien des correspondants. La correspondance, en marge de l’œuvre, expose la définition spinoziste de la philosophie et en souligne l’originalité ; ne perdant jamais de vue l’idée d’adéquation, elle noue de façon unique les (...) rapports entre spinozisme, tradition et cartésianisme, entre le philosophe et la cité. La rationalité produite dans les lettres conduit à réexaminer des questions traitées dans l’œuvre : la définition intervient comme un élément important du dispositif rationnel et le présage s’y donne comme n’étant pas dénué non plus de rationalité. Le dynamisme et la force de cette philosophie rendent raison d’échanges souvent inféconds et violents, comme ceux avec Burgh, Blyenbergh et Boxel : ils nous confrontent à un Spinoza intransigeant sur ses principes rationnels et qui ne pouvait composer ni avec les dogmes de la religion ni avec l’opinion. (shrink)

L'expérience esthétique est la voie de la phénoménologie ; c'est du moins ce qu'établit Dufrenne avec une profondeur inégalée. Cette expérience est décrite de façon novatrice selon une phénoménologie du sentiment, qui est le fil conducteur de cette philosophie. La réduction - devenue dès lors réduction esthétique - conduit à l'essence de la manifestation et se prolonge en une réduction cosmologique : le monde se trouve conquis en sa figure originaire, la Nature, qui est pensée comme source ou matrice universelle. (...) L'esthétique enveloppe en outre une réflexion sur l'imagination, l'image et l'imaginaire, comme sur la beauté, marquant l'une des originalités de la perspective dufrennienne. Les percées ontologiques réalisées débouchent alors sur une cosmo-esthétique qui se prolonge en une cosmopoétique. Il s'agit à la fois de concevoir l'appartenance de l'homme au monde, qui le précède et l'excède, ainsi que la différence subjective, puisqu'il est capable de le percevoir. Cette philosophie définit la Nature comme Infini expressif - esthétique et poétique -, et montre que l'homme est appelé à vivre poétiquement, les exigences éthiques et politiques étant nouées à l'esthétique, où le sens de l'humain s'atteste."--Page 4 of cover. (shrink)

Augustin a commencé de s'intéresser aux questions de l'âme, de sa nature, de son origine et de son destin sous le double horizon des croyances manichéennes, auxquelles le tenait attaché son obsession du problème du mal et du salut, et des doctrines néoplatoniciennes, en qui il trouvait une certaine parenté avec la spiritualité chrétienne. Le néoplatonisme l'aidait à concevoir l'immortalité de l'âme, mais en rejetant sa consubstantialité avec Dieu, à écarter aussi le dualisme manichéen tout en professant la dualité ontologique (...) de Dieu et du créé, et de l’âme et du corps. Mais l'Écriture se dissocie du platonisme quand elle montre que l'âme ne peut pas remonter par ses seules forces jusqu'au vrai et au bien et qu'elle a besoin du secours de la grâce et des sacrements. L'Écriture érige des réalités d'ordre sotériologique étrangères aux spéculations des philosophes, elle fait du péché une réalité originelle et universelle, dont la transmission relance la question de l'origine des âmes : préexistantes, ou créées à la naissance ou issues de celles des parents ? Augustin noue ainsi l'une à l'autre les deux questions de l'origine du mal et de celle de l'âme, notamment dans le troisième livre du traité Du libre arbitre, entre 391 et 395. Il pense que ni l'Écriture ni la philosophie ne permettent de trancher entre le créationisme et le traducianisme, mais il s'efforce de concilier, sans y parvenir tout à fait, le plan anthropologique avec le plan sotériologique. Augustine began his interest in the nature, origin, and destiny of the soul under the double influence of Manichaean beliefs , and Neoplatonic doctrines, in which be found a certain relation with Christian spirituality. Neoplatonism helped him to conceive the immortality of the soul, but by rejecting its consubstantiality with God, and also to set aside Manichaean dualism while professing the ontological duality of God and the created, as well as the soul and body. But Scripture disassociates itself from Platonism when it shows that the soul cannot, by its own power, arise to the true and the good, but needs help from grace and the sacraments. Scripture builds its realities around soteriology, which is foreign to the speculations of philosophers. It makes sin an original and universal reality, whose transmission brings up again the origin of souls : pre-existent, created at birth, or issuing from those of its parents ? Augustine thus ties together the two questions of the origin of evil and that of souls, especially in the third book of the treatise On Free Will . He thought that neither Scripture nor philosophy helped to decide for creationism and traducianism, but he made an effort to reconcile, without complete success, the anthropological dimension with the soteriological dimension. (shrink)

Notre siecle se place sous le signe de la fin des totalites, de la dissemination, de la realite atomisee, des multiplicites pures. Autrement dit, l'etre prend conge de l'un. Mais il est aise de constater que la domination n'a pas pris fin pour autant. La multiplicite a son tour impose son regne, qui a pour nom mondialisation. Ce n'est donc pas le multiple qui nous libere, mais au contraire l'un, si du moins celui-ci se libere de l'etre comme l'etre s'est (...) libere de l'un : une unite qui ne conduit donc pas necessairement a l'unitotalite. A cette fin, Comme un nouvel Atlas noue le dialogue entre les trois grands philosophes (Plotin, Proclus, Damascius) du neoplatonisme, qui seul, dans l'histoire de la philosophie, a ose penser la difference radicale de l'un par rapport a l'etre. Dans cette perspective, l'un apparait comme une philosophie de la liberte, susceptible de repondre au primat actuel du monde sensible et du devenir autant et mieux qu'aux formes intelligibles et aux idees eternelles de la cosmologie antique a laquelle cette pensee originellement se rattache. Se definit alors un principe, qui tient et maintient le monde sans pour autant le determiner et moins encore le dominer : un principe meilleur que la puissance. (shrink)

Du renforcement de la « monarchie paternelle » à l’existence d’un « empire des mères », la confrontation des sources du droit civil et des archives criminelles du Châtelet, au premier XVIIIe siècle, donne une vision complexe des rapports noués entre l’expérience de la maternité et l’exercice de l’autorité. Statutairement, les mères légitimes sont associées, sur un mode mineur ou de plein droit dans le cas du veuvage et de l’institution tutélaire, à l’exercice de l’autorité paternelle. Mais en débordant ces (...) catégories juridiques admises, en les utilisant à leur avantage ou en les contournant, les mères de la société parisienne se révèlent plus autoritaires que tendres, usant des prérogatives du patriarche, tout en revendiquant l’existence d’une sphère d’autorité purement féminine, dont elles assurent d’ailleurs, avec leurs filles, la reproduction. Par le biais des statuts octroyés ou des rôles assumés, les mères jouissent ainsi de pouvoirs, qui participent de l’institution paternelle et de la culture féminine. (shrink)

Jacques Chevalier et Emmanuel Mounier : deux philosophes, le maître et l'élève, engagés dans la vie de leur pays. Leurs liens d'amitié, noués dès 1924, se relâchent progressivement, sans pour autant disparaître, dès lors que le nazisme dévoile sa vraie nature, que l'Allemagne rompt le traité de Versailles, que la guerre civile espagnole fait rage, que le Front populaire s'effondre, que l'État français est institué et met fin à la démocratie et à la République. En 1932, Mounier crée, avec l'appui (...) de Chevalier, la revue Esprit. Celle-ci, d'abord tolérée par les autorités de Vichy, sera interdite, mais elle réapparaîtra à la Libération. Chevalier, engagé depuis toujours contre le "laïcisme", deviendra ministre du Maréchal Pétain. En charge de l'Instruction publique, il réintroduira Dieu à l'école et sera condamné en 1946, en Haute Cour de justice. Cet ouvrage prend appui sur leurs correspondances et sur les verbatims de leurs entretiens, pour la plupart inédits. (shrink)

Derrida insiste souvent sur le fait que l’éthique (« si elle existe », comme il l’ajoute souvent) doit être l’épreuve, l’expérience et la traversée d’une aporie, d’un certain impossible. Une formule d’autant plus troublante qu’elle s’énonce chez Derrida à la faveur, précisément, d’un retour aux conditions de possibilités de l’éthique. Mais remonter aux possibilités de l’éthique signifie immédiatement : faire retour à ses limites, à ses apories, qui sont à la fois constitutives et incapacitantes, possibilisantes et impossibilisantes. Nous nous proposons (...) d’explorer cette structure aporétique de l’éthique, de repérer ce qui la noue à l’im-possible, en suivant l’appropriation par Derrida de l’expression heideggérienne « possibilité de l’impossible », et en reconstituant les apories de la loi, de la décision morale, de la responsabilité, et de l’éthique de l’hospitalité comme accueil de l’événement de l’arrivant. (shrink)

Dans la pensée philosophique d'Emmanuel Levinas, le mot « Dieu » n'est pas inaudible. Il peut venir à l'idée. Il peut tomber sous le sens – en deçà de tout sens thématisé, à revers des prétentions souveraines de la conscience. À la condition toutefois que parvienne à être décrite l'intrigue anarchique que ce mot noue dans l'idée de l'Infini, dans le Visage, dans la Kénose du sujet, dans le Dire du verset ou l'Emphase de la métaphore.Les articles recueillis dans (...) cet ouvrage tentent, sous ces divers aspects, de décrire l'inouïe Transcendance de ce mot « Dieu » désormais arraché à toute archê – à tout fondement onto-théo-logique. Ils se hasardent aussi à suggérer les résonnances théologiques et bibliques de cet « autrement dire Dieu » préservant l'anarchie du Transcendant. C'est par le Haut que se noue tout vrai dialogue entre le philosophique et le théologique. (shrink)

La phrase de Lacan " il n'y a pas de rapport sexuel " a acquis la notoriété que méritait son caractère provocateur. Mais que signifie cette provocation en tant que telle? Une invitation à dissocier entièrement le rapport effectif d'une " impasse " fondamentale dans l'ordre symbolique - ou bien une incitation à penser plus radicalement ce " non-être ", non-savoir et non-rapport par lequel le rapport s'ouvre proprement, dans l'effectivité autant que dans le symbolique et dans l'imaginaire? A une (...) logique du " manque " constitutif on oppose ou plutôt on appose ici une éthique de la " brûlure du sens ". Il ne s'agit pas de " libération sexuelle ", mais de sexuation de la liberté, de l'égalité et de l'être-avec : comment l'amour, le désir et la finitude, le rapport en général, sont noués ensemble. (shrink)

La teneur d'un ouvrage philosophique dépend à la fois des thèses qui y sont déployées par son auteur et des références dont celui-ci se nourrit. Dans l'oeuvre de Gaston Bachelard, le système référentiel est tout particulièrement abondant : comme si le philosophe redoutait secrètement la vaticination, préférant étayer ses affirmations par des matériaux qu'il puise dans l'univers, pour ainsi dire illimité, de ses lectures. De fait, il n'a jamais caché avoir été un lecteur boulimique, insatiable. Ce faisant, il oublie de (...) dire que toute sa vie est aussi bien un acte d'écriture, dont la table d'existence, c'est-à-dire la table de travail, est le support fondamental. Écriture et lectures s'avèrent pour lui intimement liées. C'est bien pourquoi l'Index que nous proposons ici présente un intérêt majeur. Il dévoile de façon ordonnée l'abondance impressionnante d'une culture qui se met sans arrêt au service d'une pensée. En même temps il agit à la manière d'un spectrographe, qui révèle des zones privilégiées de références et de préoccupations. Dans le cas de Gaston Bachelard, le champ des affinités philosophiques est particulièrement révélateur : il s'y noue un réseau globalement cohérent de références récurrentes, qui apparaît en même temps sur un fond de désaffections implicites : c'est dire qu'il y a de grands absents dans le répertoire bachelardien. De fait, et globalement, il cite beaucoup plus largement les savants et les poètes que les grands philosophes de la tradition classique. D'une utilisation particulièrement aisée, cet Index permettra aux chercheurs, aux étudiants et à tous les lecteurs passionnés de repérer les sources explicites de Gaston Bachelard disséminées à l'intérieur de son oeuvre. (shrink)

La correspondance de Spinoza comprend six lettres remarquables sur le thème des spectres. On se demande s’ils existent et si on peut reconnaître à certains d’entre eux un sexe féminin. Cet échange qui s’est noué à l’instigation de Hugo Boxel est une curiosité dans cette correspondance mais pas dans son contexte historique, et cela même si, aux Pays-Bas, les procès en sorcellerie avaient moins de succès qu’ailleurs. C’est alors dans l’éclairage de la littérature qui s’est développée autour des choses superstitieuses (...) que ces lettres peuvent être placées. À cet égard, l’œuvre maîtresse de Balthasar Bekker De Betoverde Wereld (Le Monde enchanté), est une référence importante. Cet ouvrage qui cherche à purifier la foi en combattant la superstition avec des arguments cartésiens permet d’établir les deux points suivants. Boxel est plus du côté de la superstition que de la raison, malgré les nombreuses autorités qu’il cite. Spinoza, lui, a avec Bekker des positions communes, mais ceci ne peut faire oublier qu’il défend au sujet d’une question d’actualité une position unique qui peut l’en éloigner en raison de son identité de philosophe. (shrink)

La 4e de couverture indique : "L'économie politique s'est construite sur le mythe d'un état de nature comme esquisse d'une économie de marché : un monde irénique fondé sur l'échange, la confiance, où la recherche par chacun de son intérêt particulier bénéficie à tous. Le lien social s'y noue naturellement dans une harmonieuse combinaison des intérêts. La nature, autant dire le marché, ressemble à une société d'Arcadie où bergers et bergères échangent, sinon soupirs et baisers, du moins des moutons (...) contre des petits cochons pour le plus grand bonheur de tous. Le monde de Hobbes, à l'inverse, est celui de la peur de l'autre, de la défiance, des pactes trahis, de l'affrontement des pouvoirs. D'où, par les logiques de la raison et le jeu des passions, l'enfer de la guerre de tous contre tous. Et cet enfer, cette peur conduisent les hommes à se soumettre à l'autorité absolue d'un Etat qu'ils construisent afin que l'effroi qu'il inspire se substitue à la crainte de l'autre. Une économie de la peur impose une politique de la terreur. Malgré les horreurs du XXe siècle, les crises, les guerres civiles et étrangères, les terreurs d'État, les pays occidentaux ont réussi à préserver la démocratie et une certaine prospérité, mais ces victoires sont étroitement localisées et elles restent fragiles dans un XXIe siècle hésitant. Cela nous impose de regarder en face une pensée comme celle de Hobbes pour éviter que demain ne ressemble à ses craintes". (shrink)

La fin du xviiie siècle et le début du xixe coïncident en Italie non seulement avec de grandes mutations politiques et juridiques liées aux guerres napoléoniennes, mais aussi avec de profondes transformations des rôles familiaux. À travers l’analyse d’une série de correspondances épistolaires échangées dans cette période entre des frères et des sœurs membres de familles de l’aristocratie, l’article examine la manière dont l’interprétation du rôle des individus a pu se modifier et les attentes que ces derniers ont entretenues quand (...) au comportement des autres membres de leur fratrie. Les arguments des lettres, leur ton, les références à des épisodes de la vie familiale et les notices sur la gestion du patrimoine permettent de définir la substance de la relation entre frères et sœurs à la fin de l’Ancien Régime, et de saisir en quoi elle différait des rapports noués par leurs pères et leurs oncles ou de ceux entretenus par des frères et sœurs appartenant à d’autres familles aristocratiques d’Italie dans la seconde moitié du xviiie siècle. (shrink)

Parmi les nombreux dialogues noués entre courants architecturaux et théories philosophiques, celui qu’engage le déconstructivisme spatial avec la déconstruction derridéenne apparaît profondément original. Dépassant le stade de la simple interprétation où des architectes empruntent à des philosophes leurs concepts, il a, en effet, pris la forme d’une véritable collaboration qui n’a pas laissé la pensée de Derrida indemne : à l’épreuve du parc de la Villette, le philosophe a été conduit à modifier sa perspective sur la déconstruction, tant dans son (...) contenu que dans ses frontières disciplinaires. (shrink)

AU cœur de la vie politique des hommes gît un trésor, aujourd'hui perdu. Les révolutionnaires du XVIIIe siècle pouvaient encore le nommer. En Amérique on l'appelait " bonheur public ", dans la France des Lumières son nom était " liberté publique ". EN certaines circonstances, rares et précaires, ce trésor sans âge ressurgit dans l'action politique conduite à plusieurs, lorsqu'elle se crée un espace public où la liberté peut paraître. Alors un lien se noue, qui déploie entre les hommes (...) un monde commun. Tel est le bien public. En évoquant ce trésor perdu, la philosophie d'Hannah Arendt nous invite à retrouver, à l'écart de tout pragmatisme comme de tout moralisme, le sens instituant de l'action politique qui a le monde comme condition et comme fin. C'est dans la mesure où les actions sont politiques que le monde peut être partagé ; et dans la mesure où elles visent un monde commun que ces actions sont proprement politiques. Toute politique s'apprécie au regard du monde qu'elle est susceptible d'instaurer. N'est-ce pas pourtant à l'aliénation du monde que la politique moderne nous condamne au contraire? Le trésor serait-il pour nous définitivement perdu? Ce livre suggère que, loin de proposer une philosophie politique parmi d'autres, la réflexion arendtienne inaugure une intelligence de l'action politique qui redonne sens au " vivre-ensemble ". En son cœur se tient l'analyse originale et décisive de ce qu'on peut nommer l'acosmisme du monde moderne, cette perte du monde éprouvée aussi bien dans le système totalitaire que dans la prétention technoscientifique de nos sociétés à maîtriser les conditions de l'existence. (shrink)

En jetant la sonde de l’interrogation philosophique au lieu de soi, Jean-Luc Marion nous donne une approche organique et originale à la pensée d’Augustin, en entrecroisant entre eux deux plans herméneutiques : sur le premier, l’on poursuit un itinéraire de rapprochement au cœur de la confessio augustinienne permettant de réduire le vaste univers sémantique d’Augustin à un noyau génétique unifiant; sur le second plan, le parcours philosophique de l’auteur se développe ultérieurement, tendant à désarticuler un bloc théorique d’ontologie et métaphysique (...) et atteignant ainsi par une voie phénoménologique une idée de philosophie finalement affranchie de la présupposition du caractère central de la question de l’étant et du fondement. En tout cas, même si l’on ne veut pas donner trop d’éclat à la critique anti-ontologique et antimétaphysique caractérisant l’approche à la pensée augustinienne proposée dans cet ouvrage, l’acquis spéculatif de celle-ci ne semble pas diminuer. Un parmi les mérites principaux de ce livre est d’avoir restitué à la confessio sa dignité théorique, en y apercevant un lieu phénoménologique originaire où la relation entre moi et Dieu se noue; une relation dont le caractère paradoxal, autrement insoutenable, est résolu par le primat du don et de l’amour. Ce sont tous ces traits originaux qui nous mènent à dire qu’Au lieu de soi n’est pas seulement un livre sur Augustin, car il est plus qu’un livre sur Augustin. (shrink)

Le nom de Deleuze est associé à d'étranges concepts (machines désirantes, ritournelle, machine de guerre ou lignes de fuite). Or ces notions impressionnantes s'expliquent simplement, à partir du moment où l'on dispose de l'intuition qui ordonne son oeuvre. Cet ouvrage nous fait accéder à la compréhension du fil qui noue la pensée de Deleuze, notamment à partir de personnages littéraires tels que Bartleby, Lancelot ou la Princesse de Clèves. Deleuze apparaît alors comme non dogmatique, lui-même ouvert à la variation (...) et à l'invention d'une multiplicité de sens possibles de la vie. (shrink)

Quel rapport est-il possible de tracer entre l'ethique et la politique? Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell, a partir de trois positions philosophiques tres differentes, ont elabore des strategies de reponse a cette question que le present ouvrage se propose de rendre explicites et d'explorer. Ainsi, l'esthetique de l'existence, les exercices spirituels et le perfectionnisme moral y sont combines afin de construire un arriere-plan conceptuel et pratique permettant de saisir a la fois les enjeux politiques d'une ethique de soi (...) et l'incontournable dimension ethique d'une politique de nous-memes. Cet ouvrage entend contribuer a l'elaboration d'une philosophie analytique de la politique dont le but est de rendre visibles l'existence et le fonctionnement concret du pouvoir dans ses ramifications quotidiennes; une telle entreprise se noue de facon etroite avec une analyse des techniques de l'ordinaire, c'est-a-dire de ces pratiques que les individus utilisent pour donner une forme a leur vie et pour transformer leur rapport a eux-memes, aux autres et au monde. (shrink)

Si l’on connaît aujourd’hui le dialogue fructueux que Paul Ricœur a noué avec les penseurs structuralistes, on ignore largement son positionnement face à la mouvance poststructuraliste. Faut-il opposer la philosophie de Ricœur au poststructuralisme à la française ou au contraire doit-on montrer qu’elle en est une variante singulière? C’est la seconde option qui est ici défendue. Certes, le poststructuralisme ne doit pas être considéré comme une école de pensée mais comme une reconstruction qui relève de l’histoire de la philosophie. Dans (...) la mesure où les horizons de dépassement du structuralisme ont été posés de manière chaque fois particulière, il est préférable de parler de poststructuralismes au pluriel. C’est la raison pour laquelle J. Michel propose des confrontations dyadiques entre Ricœur et certains de ses contemporains que l’on regroupe habituellement dans cette mouvance. (shrink)

Comprendre le sens de l'expérience esthétique à travers une analyse du jugement de goût, tel est le propos initial. Pendant longtemps, la réflexion sur le goût fut l'occasion d'une affirmation de la pureté, du désintéressement. La Critique de la faculté de juger de Kant en offrit la justification théorique. Disparaissait alors le matériau passionnel, anthropologique à partir duquel une compréhension de l'art et du jugement de goût pouvait avoir lieu. A y regarder de plus près, les choses ne se sont (...) peut-être pas passées ainsi. En Italie dès la Renaissance, en France et en Grande-Bretagne aux XVIIe et XVIIIe siècles, se noue en réalité un discours sur l'art qui souligne son appartenance à l'idée de civilisation, assignant des origines physiques, sociales et passionnelles au goût. Une nouvelle théorie de l'homme vit ainsi le jour à l'occasion d'une analyse de la matérialité artistique. (shrink)

Deux penseurs entrent en dialogue. Pour relever ensemble un même pari. Afin de dire symphoniquement le pourquoi et le comment de l'embrasement de la violence religieuse à l'échelle planétaire. Qu'en est-il du christianisme et de l'islam, de leurs théologies et de leurs histoires au regard de la philosophie, née en Grèce? La rencontre, nouée au Moyen Âge, est-elle devenue impossible aujourd'hui? Comment peut-on et doit-on philosopher en islam et en christianisme pour le bénéfice d'une mutuelle compréhension? Une religion sans philosophie (...) ne risque-t-elle pas l'irrationalisme jusqu'au fanatisme? Une philosophie sans religion ne risque-t-elle pas le rationalisme jusqu'à l'aveuglement? Pour lutter contre ces deux écueils et transcender l'affrontement des croyances, ces deux philosophes de renom et de la même génération, l'un catholique, l'autre musulman, Philippe Capelle-Dumont et Souleymane Bachir Diagne, nous font partager ici leur science, leur passion et leur appel à la paix, sous la houlette de Damien Le Guay, lui-même philosophe, attentif aux signes du temps présent. Un livre pour apprendre et enfin savoir. Un vibrant plaidoyer contre la tentation identitaire et conflictuelle. Un ouvrage salutaire à lire, à méditer et à transmettre."--Page 4 of cover. (shrink)

Les canevas de conférences sont à l'œuvre de Gustave Thibon ce que les esquisses sont aux toiles ou aux sculptures des artistes : souvent conçues comme simples outils de travail, elles survivent, par leur valeur intrinsèque, à leur emploi. Ainsi des textes que nous proposons ici aux lecteurs : Gustave Thibon ne les a écrits que pour lui-même, à seule fin d'affermir son discours lorsqu'il parlait en public. Précaution utile, car il improvisait beaucoup... Mais de même que la nudité du (...) trait, s'il est juste, fait ressortir le pouvoir miraculeux de la main, le dépouillement de la phrase accusera ici celui de l'intelligence. Et Gustave Thibon a l'intelligence contagieuse! Il nous donne de comprendre tout ce qu'il nous donne à comprendre. On remarquera qu'ici, où il n'est guère question que de sujets "terre à terre", sociaux ou politiques, Gustave Thibon emploie, certes, son légendaire bon sens à la juste exposition des problèmes, à la claire formulation des questions (ce qui relève d'une sorte de bon sens inspiré qui n'a vraiment rien de commun avec le gros bon sens ordinaire) mais qu'en revanche, il n'entrevoit jamais l'ombre d'une solution qui n'exige de la part des hommes un minimum d'ouverture à une autre dimension - une dimension spirituelle, religieuse, hors de laquelle tout se complique à l'infini, rien ne peut être dénoué."--Page 4 of cover. (shrink)

On a l’habitude de lire dans Antigone l’histoire d’un conflit entre d’un côté l’expression des liens affectifs et de la piété, et de l’autre les prérogatives de l’État dont le but premier serait le maintien des institutions. D’un côté Antigone fidèle à son frère, de l’autre Créon attaché à sa Cité. D’un côté la morale de l’affectivité ou de la conviction (Gesinnungsethik), de l’autre la morale de la responsabilité (Verantwortungsethik), pour parler comme Max Weber. Cette lecture classique de la tragédie (...) demeure sans doute pertinente à bien des égards, mais traduit-elle l’essentiel? Et si l’intention du poète n’avait pas été d’en rester à cette confrontation mais de suggérer, par-delà l’affrontement ruineux, une troisième voie possible? Il n’y aurait plus alors deux termes seulement, le privé et le public que tout sépare, mais deux manières pour l’ordre public lui-même de se rapporter au privé, l’une conflictuelle et tyrannique, celle de Créon, l’autre conciliatrice et délibérative – démocratique en ce sens –, celle défendue par Hémon, par Tirésias, et finalement peut-être par Sophocle lui-même qui, par l’emploi d’un vocabulaire tiré de l’expérience politique athénienne, dénoue d’une main l’intrigue qu’il noue de l’autre. Éclairée entre autres par Aristote, une interprétation nouvelle de la pièce en découle, celle d’un poète qui surjoue les conflits pour mieux insinuer les moyens politiques de les résoudre ou de les atténuer. (shrink)

Immortalité de l'âme, intelligence, distinction des substances, vie éternelle: ces questions, qui sont au coeur de la réflexion sur la nature de l'être humain, ont passionné les philosophes et les lettrés du Grand Siècle et du Siècle des Lumières. Un débat animé, polémique, s'est noué dans toute l'Europe savante et, notamment, de part et d'autre de la Manche. Avec pour fil conducteur l'émergence d'une conception laïque et matérielle de l'être humain, Ann Thomson nous fait partager l'effervescence féconde de ces échanges (...) et de ces débats. Elle nous initie aux polémiques théologico-politiques qui ont nourri la "crise de la conscience européenne" et ses prolongements, jusqu'au milieu du XVIIIesiècle. Consacrée à l'Angleterre après la Glorieuse Révolution de 1688, la première partie analyse les luttes idéologiques et religieuses de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle, replacées dans leur contexte historique, philosophique et scientifique, avant d'étudier la controverse sur Dieu, sur l'âme et sur la nature humaine. La deuxième partie, centrée sur les "premières Lumières" françaises, suit le cheminement des échos de ces controverses anglaises transmis par les passeurs huguenots et les voies clandestines de la circulation philosophique, puis analyse la spéculation scientifique et philosophique dans la première moitié du XVIIIe siècle. Ces vifs débats ont fait naître de multiples courants qui ont permis l'éclosion et l'épanouissement d'une pensée matérialiste qui s'affirma à partir des années 1760, dans le cadre, notamment, dune réflexion sur la génération. En soulignant le rôle joué par les polémiques théologiques protestantes mais également par la recherche médicale, cet essai d'histoire intellectuelle, transnationale, nous transporte au coeur de la philosophie des Lumières, et des "Lumières radicales". En même temps, il s'inscrit clans une histoire de longue durée, car les questions soulevées par ce livre continuent aujourd'hui d'interpeller les théologiens, les philosophes, les anthropologues, les neurobiologistes. Les penseurs des Lumières furent aux avant-postes d'une vertigineuse interrogation sur l'identité et la nature de l'homme. Pour la première fois, ce livre nous permet d'en explorer toutes les dimensions. (shrink)

Selon Rousseau le langage n’est pas né pour dire le monde, mais pour dire l’amour. Au 18ème siècle, cette thèse originale déplace les lignes car elle met l’expression des affects au coeur de la communication : ce n’est pas pour assurer la référence que nous parlons mais pour instituer le monde de nos passions. C’est à suivre ce fil rouge qu’est consacrée cette étude. Il ne s’agit pas seulement de montrer qu’un tel fil permet de lire ensemble l’Essai sur l’origine (...) des langues et le reste de l’oeuvre, ou qu’il traverse et unit les écrits du philosophe et ceux de l’écrivain. Il y a plus et plus important - là où Rousseau noue anthropologie des passions et doctrine de l’expression, un mystère quotidien nous attend. C’est celui par lequel ce que nous disons de ce que nous sentons ne se distingue plus en droit de ce que nous sentons. Un amour est comme un feu : s’il se déclare, il existe autrement. Il est plus vif, plus intense. Plus dangereux aussi. (shrink)

Le volume s'enquiert des liens entre l'affectivite et l'activite philosophique. Sur le mode historique et/ou problematique il s'agit de traiter de questions telles que: Y a-t-il une ou des tonalites affectives specifiques a la philosophie: etonnement, angoisse, ennui, serenite, melancolie,...? L'activite philosophique est-elle associee a un deni de l'affectivite et sous quelles formes: nihilisme, detachement, refoulement...? Quel rapport le philosophe noue-t-il a l'ambivalence de l'affect (indecidabilite, double bind,...)? Qu'en est-il de la reception thematique de l'affectivite en philosophie: une philosophie (...) ou une phenomenologie de l'affectivite est-elle possible? Quel statut philosophique pour des sciences nouvelles - les neurosciences -qui pretendent etudier objectivement et techniquement l'affectivit. (shrink)

Les remarques qui vont suivre n?ont pas pour objectif de dire positive­ment ce qu? est l?intentionnalité, et nous voudrions seulement, de façon plus modeste, contribuer à l?examen d?un des problèmes fondamentaux que sou­lève cette notion, en posant la question de savoir ce que l?intentionnalité doit être pour que nous puissions en parler, c?est-à-dire pour qu?un discours descriptif puisse se donner une prise sur elle. Cette question, nous l?emprun­tons de façon un peu détournée à un livre récent de John McDowell, Having (...) the world in view , dans le contexte duquel il nous faut d?abord essayer de la resituer. Dans le dernier texte de cet ouvrage 1 , McDowell commente la lecture que Wilfrid Sellars avait proposée de la Critique de la raison pure , et il revient significativement à cette occasion sur les reproches que lui-même avait adressés à Kant quelques années plus tôt, dans Mind and World . McDowell en vient alors à opposer, sur un modèle qui rappelle très fortement la distinction classique entre oratio recta et oratio obliqua , notre façon habi­tuelle de parler du monde d?un côté, et, de l?autre, une façon proprement philosophique (que McDowell nomme également « transcendantale ») de faire usage du discours pour analyser ce rapport au monde qui se noue dans notre pratique ordinaire du langage. Lorsque nous affirmons quelque chose du monde, que nous discutons de tel ou tel sujet, que nous nous. (shrink)

On retrouve dans ces entretiens, réalisés entre 1981 et 2003, les grands thèmes ricoeuriens : "l'homme capable", la justice et ses conflits, l'action éthique et politique dans la Cité humaine, le sens de la guerre, la force du compromis, la question du mal, les nouvelles questions politiques et morales (l'écologie, la bioéthique). Une curiosité : l'entretien entre Paul Ricoeur et Michel Rocard quand il était Premier ministre. Il s'agit de questions toujours actuelles, qui se posent et se reposent en permanence (...) dans nos démocraties mal portantes. La méthode fait ici partie du contenu : presque toujours sont noués un contexte politique (la fin des idéologies et la séduction des solutions purement techniques), la mise en avant d'institutions (qui inscrivent les questions dans la durée), l'imagination ou l'utopie d'un avenir meilleur. Comme le dit Michaël Foessel, Paul Ricoeur, éducateur politique, ne cesse de rappeler à tous "la pression constante que la morale de conviction exerce sur la morale de responsabilité". En ce temps de basses eaux démocratiques et d'expansion des populismes, ce rappel des principes de l'action politique et de leurs raisons n'est pas seulement utile : il est absolument nécessaire. (shrink)

Jean-François Marquet est Professeur de philosophie émérite à l'université de Paris-Sorbonne. Eminent historien de la métaphysique, de Parménide à Heidegger, il a aussi consacré ses recherches à la relation de la philosophie avec l'art et la littérature, la mystique et la gnose chrétienne. Il invite ici le lecteur à jouer le jeu de la parole, en considérant certaines questions décisives d'un cheminement dont le sens le plus profond est sans doute celui d'une méditation de la singularité, où se noue (...) le dialogue des voix ou des personnes (Je-Tu-Il), triade constitutive de toute vie singulière. Si la pensée s'origine dans une parole en énigme et si l'achèvement de la philosophie la conduit à se déployer dans un espace où oeuvres et visions du monde se correspondent en étant contemporaines, comme en un vitrail, c'est à la récapitulation de cette histoire que l'interprète convie enfin son lecteur. (shrink)

Cet article rend compte de l’expérience éthique suscitée par un terrain de doctorat en anthropologie mené auprès d’écoliers de Québec dans les années 1990. Les récits de vie réalisés à cette occasion ont pris valeur de véritables rencontres éthiques. Désirant produire un savoir sur ces jeunes qui réponde de manière satisfaisante aussi bien aux exigences de la communauté scientifique qu’à ses exigences éthiques, l’auteur fait le pari de ne pas effacer dans son écriture et dans ses conclusions « savantes » (...) le lien d’ordre éthique, porteur de multiples ambiguïtés, qui s’était noué avec certains de ces jeunes. Est-il possible de construire un savoir « scientifique » sur autrui sans pour autant détruire, nier ou masquer le lien noué avec cet autrui à l’occasion du travail de recherche? (shrink)