Cet article compare deux livres majeurs : La Symbolique du mal, de Paul Ricœur et La Littérature et le mal, de Georges Bataille. L’articulation de ces deux penseurs que tout semble opposer répond à l’espoir de dégager une forme de compatibilité productive entre eux à travers leur intérêt commun pour le langage du mal. On insistera tout d’abord sur Ricœur : c’est en reconnaissant que le dire de l’expérience du mal passe d’abord nécessairement par un langage symbolique qu’il nous (...) permet de penser l’insistance de Bataille sur la place de la littérature quant au mal. On montrera ensuite que l’affirmation par Bataille d’une lucidité littéraire moderne du mal, tout en permettant de confirmer les thèses de Ricœur au sujet du caractère à la fois historique et langagier de l’expérience du mal, nous conduit aussi à en formuler la principale conséquence : que le langage du mal, marqué du sceau de la créativité poétique, ne peut sans doute pas être tenu pour achevé. On soulignera enfin l’intérêt de cette approche pour interpréter, avec la littérature, les nouvelles expériences du mal aujourd’hui. (shrink)

La 4 ème de couverture indique : "Le "mal" n'est pas un sujet exclusivement moral pour dénoncer des comportements abusifs. Il est au coeur du théâtre, de l'opéra, du cinéma, de la littérature où il montre des figures ultimes, supérieures, qui ne vont pas sans vertus. Le mal est vécu comme l'intrusion démoniaque de forces qui ne sont pas reconnaissables, des forces qui échappent au quotidien et avec lesquelles il s'agira de composer sans disposer de règles. Autant de transgressions (...) dont la philosophie a traité sous le nom de "passion". Le mal n'est pas simplement une mauvaise conduite réprouvée par une société aux valeurs relatives et changeantes. Il fait l'expérience d'une rencontre terrible, boulversante, qui va au coeur des ténèbres, là où défaille notre propre limite, où s'éveille angoisse et stupeur devant tout ce qui conteste notre pouvoir d'agir. Le mal dessine une frontière, une ligne d'affrontement pour celui qui va au bout de ce qu'il peut. Il y découvre des mondes impossibles à évaluer de manière empirique, placés hors de nos maximes étriquées. Il s'agira donc d'une approche ontologique, élaborée "par-delà le bien et le mal", loin de tout manichéisme. Ce livre vaut ainsi comme une "Critique de la raison pathétique" s'ouvrant à des vertus prises forcément a priori ne disposant d'aucune règle antérieure. L'opinion ne permet pas d'en juger et le tribunal des moeurs ne saurait en mesurer la justesse. Se rencontrent ainsi des monstres et des terreurs dont l'imagination rend l'affrontement accessible par des recours au mythe ou encore à des personnages dont la grandeur dépasse toute interprétation moralisante comme le montre Flaubert mis en procèe pour sa version d'Emma Bovary.". (shrink)

Shoah, Evil and Philosophy. To speak of the philosophy of the Shoah presupposes a philosophy of philosophy -that would stand in the pre- or post-position of a meaning and the subsumption of an object under a concept. But there is no concept of the Shoah because there is no intelligibility that could justify it. Of this «incomprehensible incontestable» as Victor Hugo said of God, literature can only approach the massive enigma. The «banality of Evil» prevents one from thinking that Evil (...) thinks, and with such a radicality that it demands of the existence itself, and a fortiori of that of the Shoah, irrefutable proofs. By blurring the hypothesis of a flawless equivalence of intelligibility and existence, the Shoah questions the question of meaning. RÉSUMÉ. Parler de philosophie de la Shoah présuppose une philosophie de la philosophie qui se tiendrait dans la pré- ou post-position d’un sens et la subsomption d’un objet sous un concept. Or il n’y a pas de concept de la Shoah parce qu’il n’y a nulle intelligibilité qui pourrait en rendre raison. De cet « incompréhensible incontestable » comme disait de Dieu Victor Hugo, la littérature peut seule approcher l’énigme massive. La « banalité du Mal » empêche quant à elle de penser que le Mal pense, et avec une telle radicalité qu’il exige de l’existence elle-même, et à fortiori de celle de la Shoah, des preuves irréfutables. En brouillant l’hypothèse d’une équivalence sans faille de l’intelligibilité et de l’existence, la Shoah met en question la question du sens. Mots-clés: Evil, Meaning, Philosophy, Shoah, Thought. (shrink)

Le mal est un πoλλαχ ς λɛóμɛvov dont les multiples acceptions sont ordonnées selon la division traditionnelle entre le mal naturel ou physique et le mal moral. Le mal naturel désigne la violence que vit et subit l'homme lorsque la nature ou le monde contrecarre sa vie et ses projets: catastrophes naturelles, maladie, souf-france, mort. Ce mal naturel traverse et transit l'existence humaine; dans la mesure où il empêche la réalisation des projets humains et compromet l'ouverture en avant de l'existence (...) humaine, il est ce que Kant nomme anti-final. Le mal est un événement du monde indépendant de la volonté de l'homme. Le mal vient d'un autre et cet autre c'est la nature, le monde ou Dieu. Le mal n'est pas un événement inscrit dans l'horizon de la volonté du sujet mais il est imputé à un autre que soi mais qui a la particularité de conditionner mon être. Le mal est alors un concept de l'être en général, de l'être considéré comme englobant aussi bien l'être que nous sommes nousmêmes que l'être que nous ne sommes pas nous-mêmes. Cependant, cette compréhension du mal n'exclut pas tout lien avec la liberté. (shrink)

L'auteur propose un parcours a la fois modeste et ambitieux. Apres avoir dessine, dans plusieurs ouvrages (Lumiere, commencement, liberte, Construction d'un chateau, Les Actes de la joie, La Jouissance d'etre, La Nacre et le Rocher) une doctrine du sujet qui fonde une ethique du bonheur, l'auteur se retourne sur la culture qui l'a precede et presente quelques textes qui font echo a ses propres recherches. Les specificites de chaque auteur sont si patentes qu'elles permettent d'ecarter l'idee de redondances. Mais la (...) similitude des preoccupations, evidente en chaque etape existentielle, permet de souligner la parente profonde de tous les humains. L'auteur nous devoile ainsi un universel concret et un nouvel humanisme. A cette modestie philosophique s'ajoute une ambition, elle aussi philosophique. Car il s'agit, pour Robert Misrahi, d'organiser son regard retrospectif (la suite et l'enchainement des textes cites) selon un itineraire precis, a la fois existentiel et logique, un cheminement qui conduit des affirmations de l'angoisse aux constructions de la joie. A travers la nuit des souffrances, la quete du Desir, les denegations du renoncement, la decouverte des deux libertes, le courage de la conversion, les approches de l'accomplissement et l'instauration du bonheur d'etre, l'auteur trace un itineraire ascendant. Cet itineraire, maladroitement suivi par l'humanite au travers d'experiences discontinues, solitaires et mal pensees, est cependant revelateur d'un souci commun et d'un pouvoir partage. Il se pourrait donc que l'experience multiple de la litterature et de la philosophie, a defaut de cautionner entierement une doctrine reflexive de la jouissance de vivre, justifie au moins son mouvement et en confirme la pertinence. (shrink)

Dans votre conférence inaugurale au Collège de France en 2019, « Urgence(s) d’écrire, rêve(s) d’habiter », vous avez souligné les liens entre la littérature et l’histoire d’Haïti et, à la fin de votre conférence, vous avez évoqué la spécificité des poésies et des romans écrits par des femmes. Ce sont ces deux points que nous allons principalement développer dans cet entretien réalisé par écrit. Clara Palmiste & Michelle Zancarini-Fournel : On affirme souvent aujourd’hui que la littérature per...

Une comparaison franco-allemande fait ressortir la suspicion spécifique de la philosophie française institutionnelle de la première moitié du siècle à l’égard de la littérature, dont témoigne notamment la composition des revues philosophiques. Plus conflictuel que ceux de Bachelard ou de Sartre, le cas de Jean Wahl illustre la difficulté de concilier une position universitaire et des intérêts poétiques avant que la réception de Heidegger ne vienne résoudre cette contradiction.

Il n’y a pas d’âge pour se poser des questions philosophiques et, très tôt, face à l’étonnement devant le monde, les enfants s’interrogent sur la vie, la mort et les relations humaines. L’enfant serait par excellence celui qui, selon l’expression de G. Deleuze, fait « l’idiot » et pose la question du pourquoi et de l’essence des choses en toute naïveté et intensité. La pratique de « la philosophie avec les enfants « se développe ainsi en Europe depuis une vingtaine (...) d'années. Cette pratique répond au besoin de démocratisation d’une discipline jugée trop souvent comme hermétique et élitiste. Dans le même temps, la littérature de jeunesse semble avoir pris en compte ces interrogations métaphysiques. Les programmes de littérature à l‘école primaire insistent d’ailleurs sur cette dimension des œuvres et incitent à des débats réflexifs. C’est dans cette brèche que tous ceux qui souhaitent une initiation précoce à la philosophie ont pu s’engouffrer pour mettre en place des séances dans les classes. Le monde de l‘enfance pourrait ainsi être aujourd’hui le pont qui permettrait de réconcilier deux disciplines dont l’histoire s’est trop longtemps écrite sous les signes de la concurrence et de la méfiance réciproques. Elles pourraient ainsi retrouver leur alliance originelle : au-delà des formes spécifiques qu’elles entretiennent avec le langage, elles sont toutes les deux des discours qui visent à donner sens et intelligibilité à notre existence. Disciplines trop longtemps conflictuelles, la littérature et la philosophie ne trouveraient-elles pas ainsi une nouvelle complémentarité grâce au développement conjoint de leur didactique avec les enfants? (shrink)

Dans cet article, je plaide en faveur d'une philosophie interculturelle de la religion dans une perspective africaine. Je me concentre sur les fondements philosophiques des diverses pratiques et croyances religieuses significatives qui donnent lieu aux concepts de Dieu, de la mort et du problème du mal. Une étude philosophique des religions traditionnelles africaines, basée sur des découvertes anthropologiques à travers les orientations culturelles africaines, nous donne un bon point de départ pour comprendre les visions du monde et les expériences religieuses (...) africaines. Elle révèle également que les diverses religions du monde peuvent toutes être considérées comme offrant des perspectives différentes sur la même réalité. Plus précisément, je soutiens que les conceptions africaines traditionnelles de Dieu, de la mort et du problème du mal pourraient apporter des contributions significatives aux discours mondiaux sur la philosophie de la religion. Premièrement, j'articule les points de convergence et de divergence entre les religions traditionnelles africaines et les preuves de l'existence de Dieu apportées par Saint Aquin; deuxièmement, je m'interroge sur le phénomène de la mort et le sens de la vie. Et troisièmement, j'aborde le problème du mal et tente de trouver une solution africaine au dilemme épicurien. (shrink)

A Ia suite de ses trois grandes Critiques, Kant a publié, en 1793, La religion dans les limites de Ia simple raison. Ce livre commence par l'affirmation d'un principe mauvais au plus profond de l'homme, d'un “mal radical” qui est le fait de notre moi intelligible lui-même et qui permet à l'auteur d'accuser l'humanitē tout entière. Le péché originel dans une philosophie rationaliste, voilà qui ne va pas de soi. Goethe écrivait déjà: “Kant, après avoir consacré une longue vie d'homme (...) à nettoyer son manteau philosophique de bien des préjugés malpropres, l'a ignominieusement souillé avec Ia tache infamante du mal radical pour engager les chrétiens aussi à en baiser l'ourlet”. Sans chercher des mobiles aussi bas, on peut s'étonner en effet que l'homme de Kant, l'homme sujet transcendantal et volonté autonome, soit aussi l'homme coupable, le pauvre pécheur de Ia théologie chrétienne. (shrink)

Texte d'une conférence prononcée à la Faculté de théologie de l'Université de Lausanne en 1985, dans lequel le philosophe reprend la question du mal, du défi qu'il représente, dans une perspective augustinienne.

Résumé : Cet article examine un dialogue important mais peu étudié entre Sartre et le philosophe du langage Brice Parain. Les deux écrivains constatent un mal du langage, issu de la Grande Guerre de 1914-18 et de ses traumatismes que les mots proférés par les survivants sont incapables de prendre en charge. Dans ce monde « inhumain », où trouver un remède? Pour Parain et Sartre le retour à n’importe quel humanisme implique une réflexion sur le langage. A travers sa (...) lecture de Parain et ce qu’il propose, Sartre repense les bases de sa propre conception du langage d’une manière qui lui permet de développer son propre humanisme et les principes de la littérature engagée. Mais la dimension religieuse de l’argumentation de Parain, écartée par Sartre, laisse-t-elle des traces sur la conception sartrienne de l’auteur?: In this paper we examine the dialogue between Sartre and one of his contemporaries, the philosopher of language, Brice Parain. First, after clarifying what is common and different in their backgrounds, we will see that Sartre and Parain share a common belief that language itself has taken ill, as a result of the First World War, an illness for which both feel a need to find a remedy. Secondly, we will show how Sartre’s reading of Parain allowed him to construct a theory of language that is consistent with his own humanism and the principles of committed literature. Finally, we will examine the influence of the religious dimension of Parain’s argument on Sartre’s theory of authorship. (shrink)

L. Lavelle (1883-1951) convie le lecteur à une réflexion sur des expériences qui sont le propre de toute existence : la souffrance du corps et la provocation du mal dans le monde ; la rencontre avec autrui qui est toujours une aventure, échec ou enrichissement, affinement de la personne ou condamnation à un repli sur soi.

Ces dernières années, les historiens français de la Seconde Guerre mondiale ont beaucoup investi de leurs compétences sur l'histoire de Vichy, ce qui était tout à fait légitime du fait des enjeux de la mémoire. Après quelques décennies d'occultation de certaines réalités qui font mal à la conscience française - la collaboration d'État, l'antisémitisme du régime du maréchal Pétain, sa complicité avec les basses œuvres du génocide -, il était normal et souhaitable que les chercheurs fiss...

Qu'est-ce que Dieu? Question d'apparence ingénue, voire enfantine. Mais, après deux siècles d'avis de décès de toute sorte, le retour massif de son invocation, résultat de l'échec à trouver quelque alternative que ce soit au déploiement aveugle du Capital (et du suicide écologique à la clé), elle doit aujourd'hui se poser publiquement, et sous cette forme-là. Le présent opuscule tente de lui apporter quelques éléments inédits de réponse. Il n'y a de Dieu que pour l'homme, et seul l'homme est destiné (...) à Dieu. Parce que l'unicité de l'événement anthropologique dans l'Univers, c'est celle de l'apparition d'une mémoire telle qu'il n'en a semble-t-il jamais existé auparavant sur terre. Dieu, depuis toujours, est le concept d'une mémoire absoluti-sée. Or ce concept est en train de se réaliser sous nos yeux : il n'est autre que la toute-puissance atteinte par la techno-science elle-même. Omniprésence, omnipotence, omniscience littéralement, et peut-être, demain, éternité et immortalité : tels sont les attributs, jusqu'ici étrangement inaperçus, de la techno-science, c'est-à-dire ceux-là mêmes qu'on prête à Dieu... (shrink)

Les notions de «mort» et de «mourir», parfois utilisées sans distinctions dans la littérature, font référence à deux dimensions fort différentes pour la personne en fin de vie, de même que pour toutes les personnes appelées à en prendre soin . Alors que la personne malade voit venir la mort, elle doit vivre son mourir. La mort succède ainsi au mourir, dans le temps. Par ailleurs, une réflexion d’ordre philosophique permet de préciser que la mort s’avère une ordonnance de (...) la nature, elle est privation de la vie et un mystère. Et en tant que mystère, elle prendra forme selon les différentes croyances attribuées à l’immortalité de l’âme. Quant au mourir, il est l’épreuve par excellence d’une situation-limite. De plus, en dépit du caractère unique et individuel de cette expérience nouvelle pour tous, il assume différents visages. Si l’espoir de «connaître une belle mort» se conçoit aisément, le mourir n’en demeure pas moins le moment le plus tragique de l’existence humaine. (shrink)

La voix de Julien Brenda (1867-1956) nous est devenue inaudible. Quand l'auteur de la Trahison des clercs accuse ses pairs de se détourner des valeurs éternelles, nous n'y voyons qu'un appel à revenir à la tour d'ivoire. Quand l'une des gloires de la NRF, contemporain de Gide et de Valéry, voue ceux-ci aux gémonies et accuse toute la littérature de son époque de byzantinisme, nous avons du mal à le prendre au sérieux. Dans son culte de la vérité en (...) politique nous ne voyons plus que des vieilles lune dreyfusardes. Nous pouvons trouver Eleuthère délicieusement réactionnaire, mais nous ne parvenons pas à le suivre. Ce livre voudrait montrer au contraire que Benda est un penseur français de première grandeur. Sa défense du rationalisme, sa conception des valeurs intellectuelles et sa théorie de la connaissance littéraire méritent encore toute notre attention. On aura compris aussi qu'il n'est pas question seulement de Benda dans ce livre, mais de la nature de la raison et des ses normes. Et de l'incongruité absolue de quelqu'un qui prétendit vivre uniquement pour les valeurs de l'esprit. (shrink)

Nous sommes terrestres avant d'être humains. Un virus vient de nous le rappeler, durement. Car la pandémie de Covid-19 est aussi la manifestation d'un événement plus complexe et plus terrible : le réveil de cette entité que nous croyions connaître, la Terre. La Terre n'est pas cette planète qui roule dans les cieux obscurs. Elle est un être actif et multiple : non pas le cadre indifférent de nos actions, mais un partenaire exigeant qui interagit avec nous, à côté de (...) nous. Nous ne faisons que commencer à la découvrir. Elle est à la fois une et plusieurs : il n'y a pas de planète B certes, mais aucun terrestre ne peut s'arroger le droit de dire ce qui nous rassemble, pas même les sciences. Il faut composer avec toutes les versions de la Terre. L'irruption du terrestre dans notre histoire bouleverse nos cadres intellectuels, existentiels, politiques, métaphysiques. Elle nous oblige à repenser ce que veut dire connaître, exister, durer, coexister et même lutter. Prendre la mesure de ces mutations, esquisser le visage de cet être à la fois très ancien et très nouveau qu'on appelle Terre, tel est l'enjeu de ce livre. Il mobilise pour cela les recherches les plus contemporaines des sciences naturelles et des sciences humaines, qu'il restitue dans une langue claire et vivante. Il offre une introduction sans équivalent à l'œuvre du philosophe français le plus lu au monde, Bruno Latour, trop mal connu dans son pays. Pourtant, elle éclaire mieux que d'autres l'expérience pandémique, parce qu'elle a relevé depuis longtemps le défi de repenser toutes nos catégories en les ramenant sur Terre. Cet ouvrage constitue à la fois une initiation précieuse à l'état actuel des savoirs, une réflexion engagée sur l'expérience du Covid-19 et un des rares systèmes philosophiques de notre temps entièrement consacré à élaborer ce que signifie être terrestre. À eux trois, le philosophe, la Terre et le virus nous permettent de devenir, enfin, contemporains de nous-mêmes."--Page 4 of cover. (shrink)

Sont publiees dans ce volume les communications prononcees lors des Journees Henri Joly, les 25, 26 et 27 mars 1993 a Grenoble. On y trouvera ces reflexions que peut, aujourd'hui encore, susciter en nous l'Antiquite classique. Sur la jalousie ou l'existence de mondes multiples; mais egalement sur la guerre civile ou les consequences politiques du mepris des frontieres naturelles. Ce ne sont la qu'exemples parmi d'autres. Fideles a la curiosite philosophique d'Henri Joly, dont les travaux igonraient les barrieres disciplinaires, elles (...) debordent donc largement le champ etriot de l'histoire de la philosophie pour englober une reflexion sur la langue et la litterature grecques, l'historiographie et l'anthropologie. (shrink)

Martha Nussbaum, à l'instar de Cavell ou de Murdoch, appuie sa pratique de la philosophie morale sur une analyse précise de textes littéraires. Dans cet article, on montre que ce recours à la littérature n'est pas illustratif, mais est cohérent avec un ensemble de thèses substantielles sur la nature même de la pensée morale et sur la méthode adaptée à la philosophie morale. C'est parce qu'elle accorde un poids particulier aux êtres et aux objets particuliers en éthique, ainsi qu'aux (...) conflits, et à la portée cognitive des émotions que Nussbaum peut considérer certains textes littéraires particuliers comme des exemples de philosophie morale. Cela explique également certaines caractéristiques de son propre style philosophique, en particulier son usage particulier du « je ». For Martha Nussbaum, as well as for Cavell or Murdoch, moral philosophy relies heavily on detailed analysis of literary texts. This paper shows that this use of literature in ethics, far from being only illustrative, is consistent with a set of substantial thesis on the nature of moral thought and on the method appropriate for moral philosophy. Nussbaum considers that some literary texts are instances of moral philosophy because she sees the individuality of beings and things, as well as conflicts, as crucial elements in ethics, and also because she attributes to emotions a cognitive aspect. These characteristics shed some light on some particularities of her own style, such as a remarkable use of the first person. (shrink)

Avec Hegel, la philosophie, entendue comme ce mouvement par lequel le concept règne souverainement sur l’être, atteint son accomplissement. Elle ne peut toutefois y parvenir que dans la mesure où le concept adopte la forme de la réconciliation, c’est-à-dire de la victoire sur tout mal. Mais n’est-ce pas plutôt, comme le médita Schelling, le vouloir qui donne la mesure du mal? Et si le concept lui-même dépend du vouloir qui en libère l’éclat, le mal, plutôt que vaincu, ne doit‑il pas (...) être l’ombre même de la philosophie? Mais que reste-t‑il de cette question à l’heure du « dépassement » heideggerien de la métaphysique, lorsqu’il porte son attention vers la singularité du témoignage schellingien? (shrink)

Le regard théologique sur la question du mal a progressé en Occident grâce à la lecture des Noms divins de Denys, et à l'analyse scientifique de Thomas d'Aquin. Il est cependant intéressant de souligner le nouvel ordre et les rectifications que Thomas d'Aquin apporte à la pensée de Denys dont il est tributaire. Imprégné de la philosophie néoplatonicienne, Denys apparaît dans son ouvrage comme faisant une théologie de l'amour et du Bien. Le Bien y est non seulement objet d'amour, mais (...) il appelle un ordre et une vie. Le mal ne peut être situé que par rapport à l'opération vitale défaillante. Par rapport à Denys, Thomas d'Aquin opère une inversion de pensée. Son apport propre est de dépasser les deux positions de Denys selon qui le mal n'a pas de cause propre, le Bien étant fin de tous les maux. Le mal, qui reste accidentel pour Thomas, est aussi le fruit d'une relation déséquilibrée. Conséquence du péché en tant que mal de peine, tout est-il résolu par là quant au problème du mal ? Par delà saint Thomas, n'y a-t-il pas demande aujourd'hui d'un regard lucide sur la relation réciproque, c'est-à-dire le rôle inhibiteur que joue souvent l'excès de souffrance dans la relation à Dieu ? Theology's attitude to the question of evil has progressed in the West, thanks to the study of Dionysius' Divine Names and the scientific analysis of Thomas Aquinas. It is, nevertheless, interesting to underline the new method and rectifications that Thomas Aquinas brings to the thought of Dionysius, upon which he depends. Dionysius, impregnated with neo-Platonic philosophy, seems to elaborate a theology of love and the Good in his work. He sees the Good as not only the object of love, but calling for an order and a life. Evil can only be situated in terms of a vital operation that is faulted. In comparison with Dionysius, Thomas Aquinas operates an inversion of thought. His own contribution is to go beyond the two positions of Dionysius, according to whom evil does not have its own cause, the Good being the end of all evils. Evil, which remains accidental for Thomas, is also the fruit of an unbalanced relation. The consequence of sin in terms of the evil of pain does this resolve all the problems concerning evil ? Beyond St. Thomas, isn’t there a need today of a clear perspective about reciprocal relation, the inhibiting role that the excess of suffering often plays in the relation to God ? (shrink)

Augustin est bien connu comme défenseur d’une « théorie privative » du mal. On peut lire, par exemple, dans les Confessions que « le mal n’est que la privation du bien, à la limite du pur néant ». Le problème, cependant, avec les théories privatives du mal est qu’elles ne nous offrent pas, généralement, une explication robuste ni de l’activité du mal, ni de son pouvoir à causer des effets bien réels ; effets desquels l’expérience demande, malgré tout, une explication (...) rationnelle. Or, selon Augustin, la privation seule ne permet pas de rendre compte de toutes les manifestations du mal. L’explication privative du mal est, certes, la plus étudiée par la littérature ; mais elle ne constitue qu’une partie du tableau. Cet article veut souligner quatre moments de l’explication du mal qu’Augustin propose : le mal comme privation ; le mal comme parasite par rapport à l’être ; le mal comme perversion de la volonté ; et finalement, le mal comme conflit d’intérêts. Chacun de ces moments éclaire un type de mal, mais aucun ne permet à lui seul de rendre compte du problème. Pris ensemble, cependant, et gardant leurs différences respectives à l’esprit, la réponse d’Augustin à la question du mal se révèle beaucoup plus sophistiquée et exhaustive qu’on ne voudrait souvent l’admettre lorsqu’on se limite uniquement à la théorie de la privation. | : Augustine is well-known for advocating a ‘privation theory’ of evil. In Confessions, he writes that “evil has no existence except as a privation of good, down to that level which is altogether without being.” The problem with privation theories of evil generally is that they do not provide a robust enough account of the activity and power of evil to cause the very real effects for which experience demands a rational explanation. For Augustine, however, privation alone does not fully account for evil in all of its manifestations. The privation account of evil receives much scholarly treatment, but it is only part of the complete Augustinian picture. This paper outlines four accounts of evil in Augustine : evil as privation, as parasitic on being, as perversion of the will, and as conflict of interest. Each deals with a kind of evil, but none alone provides a complete account. Taken together, however, with their differences in mind, Augustine’s explanation of evil is shown to be much more sophisticated and comprehensive than is often recognised when one limits one’s understanding of Augustine’s conception of evil to the privation theory alone. (shrink)

A entrevista foi captada no dia 12 de novembro de 2015. Nas dependências do prédio da administração da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo – FFLCH/USP. Michel Arrivé estava no Brasil para compor a banca de Livre Docência do Professor Waldir Beividas. - Linguistique et théorie du langage – Nouvel article.

Rien n'est plus précieux dans notre littérature "que la lucidité implacable de ce regard, plus que la sincérité courageuse de cette voix qui ne s'est rien caché par timidité et qui n'a rien dissimulé par prudence des tares de la société", écrivait Marcel Jouhandeau préfaçant Les Caractères ou les Moeurs de ce siècle de La Bruyère. Cette appréciation est tout à fait transposable au livre de Monique Charles qui, pour ce qui est du style, serait quelque chose ou quelqu'un (...) entre La Bruyère et Céline, donc littérairement inclassable (Freud et Lacan sont passés par là!), mais terriblement efficace. C'est vivant, buissonnier, digresseur (mais on ne regrette pas les détours imprévus qui, changeant le décor, font rebondir la réflexion). De l'expérience, de la faconde, du souffle. Des réflexions intéressantes sur le deuil, l'amour, les rapports entre les sexes, le couple, le mariage, le problème du Mal, la douleur, le désir, les passions, la psychologie du Tueur... Et pour clore ce parcours du combattant à cloche-pied sur tant de faits, d'idées, de drames, arrêtons-nous à celui-ci : Non la femme n'est pas celle qui tire l'homme vers le bas, "l'éteignoir de l'homme". Monique Charles les réveillerait plutôt! Elle a enseigné avec passion. Maintenant il faut la lire. (shrink)

The contributions in this book address the relation between evil, symbolism and psychoanalysisc by focusing on the two works of Riœur in which these topics play the most prominent role: The Symbolism of Evil and Freud and Philosophy. Furthermore, the bilingual book includes contributions that examine the relation between evil, symbolism and psychoanalysis in Ricœur’s work in a more general fashion, by investigating his philosophy as a whole. It brings together both French and English chapters from leading Ricœur scholars from (...) over the world. The international multilinguistic perspective reflects Ricœur’s spirit who said that when he worked on a book, all of the others were simultaneously open on his writing table. It is a groundbreaking work to those interested in Ricœur, Freud and religion. (shrink)

Dans son chapitre, Ignace Haaz analyse la pratique littéraire depuis son poste d’observation d’éditeur. Traditionnellement, la publication scientifique est le fruit d’un processus rigoureux de recherche, de vérification et de validation par les pairs. Cependant, avec la capacité de l’IA à générer de manière autonome des textes cohérents et détaillés, il devient plus difficile de distinguer les travaux véritablement innovants de ceux qui ne sont que des répliques ou des compilations automatisées de travaux existants. Comment garantir que l’utilisation de l’IA (...) ne conduira pas à une érosion de la rigueur linguistique ? Pour l’auteur de ce chapitre, une automatisation de la production scientifique poserait des questions cruciales sur l’authenticité et l’originalité du contenu d’un manuscrit. (shrink)

Confrontados con la experiencia del mal, se trata de saber para nosotros cómo aún es posible para el hombre afirmarse como ser responsable de sus actos. El objetivo de nuestra reflexión consiste en retomar y superar las objeciones del determinismo de Spinoza y de la teodicea de Leibniz, para reafirmar la libertad humana frente al mal. Es en este punto que se revela pertinente la respuesta kantiana en la medida en que la acción, aunque pueda ser afectada, resulta de una (...) decisión libre. Es cierto que no existe un ser diabólico, pero el hombre es malo porque él mismo elige su propia naturaleza. (shrink)