Bu çalışmada, düşünme ile karşılaşmalar arasındaki içkin ilişkinin irdelenmesi amaçlanmaktadır. Karşılaşmalar içinden yaratıcı düşünmenin sahih bir analizini yapabilmek için, antik dönemden modern döneme kadar düşünce tarihi içinden bir güzergah izlenecektir. Bu anlamda, temel amaç olarak, içinde kritik düşünürlerin düşüncelerinin karşılaşarak hep biraz fazlasını açığa vurarak ilerlediği düşünsel bir patikanın izi sürülecektir. Buradaki, biraz fazlası ifadesi önemlidir. Çünkü o, biraz fazlası, kendini hep daha fazla kritik ve üretici karşılaşmalar içinden devam ettirmek isteyen yaratıcı düşünmenin edimsel gücüyle ilgilidir. (...) Bunu açığa çıkarmak adına, trajik diyaloglarda köklenen ve devam ederek Deleuze düşüncesine ve belki de ötesine uzanan eleştirel düşünmenin bir yolu takip edilecektir. Bu yönüyle, iki trajik yazar olan Sophocles ve Euripides’ in düşüncesinden, Nietzsche, Heidegger ve Deleuze düşüncesine kadar kritik düşünürler arasında gerçekleşen her bir kritik karşılaşmanın, yaratıcı düşünmenin edimsel gücü olarak kendini hep yeniden açığa vurduğu iddia edilecektir. Bu iddia ortaya konulurken, öznellik temelli ve akılcı bir eksende hareket eden ve yaratıcı düşünmenin gücünü zayıflatan geleneksel düşünce, Platon düşüncesi merkeze alınarak eleştirilecektir. (shrink)

Unamuno’nun Sis adlı romanı gerçekliğin doğasına ilişkin felsefi bir sorgulama edimini bir aşk hikâyesi etrafında sembolize ederek dolaylı bir biçimde okuyucuya sunmaktadır. Eserin kahramanı Augusto Pérez’in varoluşsal krizinin kurgu ve gerçeklik arasındaki ilişkiyle birlikte farklı bir boyuta taşındığı bu roman, hayatın anlamı, ölümsüzlük arzusu ve bireyin tanrıyla olan ilişkisi gibi temaları varoluş ve kimlik arayışı ekseni etrafında şekillendirerek tartışmaya açmaktadır. Nesnel gerçeklik ve öznel hakikat arasında gidip gelen bu tartışma, Unamuno’nun varoluşçuluğu hakkında önemli ipuçları taşımakta ve kavramsal kişilikler aracılığıyla ustaca (...) ortaya koyduğu diyalog yöntemini dâhiyane edebi üslubuyla birleştirmektedir. Hayatın muğlaklıklarla dolu belirsiz bir yapısı olduğunu ifade eden Unamuno için yaşamın kendisi bir sistir. Dahası, yaşamın tüm canlılığının ve dinamikliğinin taşıyıcısı olan bu sisi aklın ve mantığın ışığında dağıtmaya ve berraklaştırmaya çalışmanın kendisinin komik olduğunu belirten Unamuno, yaşamın anlamının tam da bu trajik anlamı içinde ortaya çıktığını iddia eder. Aklın bildikleri ile kalbin inandıkları arasında insan absürt ve paradoksal olana adeta Kierkegaardcı bir iman sıçramasıyla bağlanmalıdır. Unamuno’nun varoluşçuluğunu gerçeklik problemi bağlamında değerlendirmeye çalışan bu makalenin amacı, varoluşun kurgu ve gerçeklik arasındaki özel yerini öznel bir iç hesaplaşmaya dönüştürme gerekliliğine dikkat çekmektir. (shrink)

In the article, a little-studied question of the critical interpretation of the philosophical and psychological position of the representative of Scotland tradition James Mill in the university philosophy, especially in the work of Kharkiv Professor Fedor Zelenogorskii is presented. At first, the main periods of scientific and creative career of Fedor Zelenogorskii, including his studying at the Kazan Clerical Academy and the historical-philosophical faculty at the Kazan University are considered. Then his scientific internship from 1871 till 1873 in Germany and (...) Switzerland is emphasized. During that period, he attended lectures of such famous Professors as Moritz Drobisch, Eduard Zeller, Friedrich Albert Lange, who was the author of the work “Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart”. Then the features of the teaching and the publications of Fedor Zelenogroskii in his “Kharkiv period” are pointed out, during which he was, at first, private docent, then extraordinary and ordinary professor of philosophy. Fedor Zelenogorskii’s works at this time comprise three areas: 1) Antique philosophy, 2) works in the history of philosophy, for instance, Kharkiv university philosophy and Ukrainian philosophy, 3) logic, psychology and pedagogic. In the last group, his doctoral monograph “On mathematical, metaphysical, inductive and critical research and proof methods” was of great importance. Fedor Zelenogorskii’s very important work was his monograph “Essay of Development of Psychology from Descartes to our Time”. The positions of well-known philosophers and less-known thinkers were here analyzed. Fedor Zelenogorskii’s critical interpretation of the psychological viewpoint of James Mill in his two volumes work “Analysis of the phenomena of the human mind” occupies an important place in this analysis. According to him, Chapter III. “The Association of Ideas” of James Mill's work played a key role. James Mill appears here as a representative of associative psychology. The Kharkiv philosopher gave credit to James Mill for his contribution to the development of the causal law in Chapter “XXIV. The Will” of this work. In turn, Fedor Zelenogorskii’s important achievement was the popularization of the ideas of the Scotland philosopher and psychologist James Mill, in particular, because of his translation of extracts from the work “Analysis of the phenomena of the human mind”. (shrink)

ermeneutics is the art of interpretation – we shall not forget that and we will return to it again and again, for that is what hermeneutics is – the art of interpretation. We might do well, however, to stare at the word ‘hermeneutics’ just by way of a starting point. Hermeneutics – the word goes back to a name, Hermes. Who is Hermes? Among the earliest references to him is made by no less than Plato in the dialogue, Cratylus.1 The (...) dialogue begins rather abruptly, with someone called Hermogenes inviting Socrates to be a party to an argument between him and Cratylus. Cratylus is therefore one of the characters in the dialogue, and it is his name that is also given to the dialogue. The other party to it is Hermogenes, a name which literally means ‘son of Hermes’. Socrates suspects that Cratylus is making fun of Hermogenes, saying that the latter is “no true son of Hermes, because always looking after a fortune and never in luck.” Hermogenes means ‘son of Hermes’. Who, then, is Hermes? The cue is that Hermes is what Hermogenes is not, making the latter not a true son of the former, because Hermes is always looking after a fortune and is apparently always lucky, something Hermogenes is not. Hermes is always in search of a fortune and is always lucky, always fortunate. Always to be in search is always to be on the move, always to be on the way, never still, a nomad. Indeed, as the dialogue ends we hear Cratylus admitting that “I incline to Heraclitus.”2 And why not? The argument between him and Hermogenes has all to do with names, with language. And it looks as though the debate between them is going nowhere, and so they are now intending to bring Socrates into the discussion, hoping that this third party will be able to come to their rescue, help them find the key and bring the restless journey to a quiet conclusion. Even Socrates, however, true to his form, properly excuses himself. “If I had not been poor,” he says, “I might have heard the fifty-drachma course of the great Prodicus, which is a complete education in grammar and language . . . and then I should have been at once able to answer your question about the correctness of names. But, indeed, I have only heard the single- drachma course, and therefore I do not know the truth about such matters.”. (shrink)

Although democratic innovations are spread all over the world, there is little research on the institutional outcomes of implementing such innovations in governmental organisations. To remedy this, it is important to focus on cases where DIs have been implemented and formally connected to the policymaking process over a longer period. Reykjavik provides such a case. Drawing on observations and interviews with key stakeholders over a period of three years, this study analyses how the institutional logic of DIs influenced the local (...) government in Reykjavik. The study presents two conclusions: First, it is clear that one equilibrium has not been replaced by another. Second, there is no peaceful co-existence between the two, but instead the outcome is an organisation in ‘a state of flux’. There are several factors contributing to this outcome, but three stand out: a populist power-shift, dissatisfaction with theworking of the implemented DIs and deliberative ambiguity. In the final part of the article, the institutional outcome is discussed in relation to overall consequences for the political system. (shrink)

Kajian ini mengangkat pemikiran dua filsuf besar yaitu Martin Heidegger dan Mullā Şadrā dalam suatu kajian Filsafat Manusia dengan topik pembahasan ‘Struktur Fundamental Manusia’. Problem yang diangkat adalah bagaimana kesejalanan atau paralelisme gagasan keduanya mengenai struktur fundamental manusia. Penelitian ini berusaha mencari hakikat manusia menurut pandangan Martin Heidegger dan Mullā Şadrā kemudian mensintesiskannya dengan metode paralelisme. Penelitian ini penulis rasa penting, di samping untuk memperkaya dialog pemikiran antar peradaban, juga karena kedua filsuf ini memiliki kesamaan prinsip ontologis dalam fondasi filsafatnya (...) yaitu, Ada. Pandangan ini kemudian disebut dengan ‘reduksi ontologis’. Keduanya yakin bahwa tidak ada problem filsafat yang dapat terselesaikan kecuali pertanyaan tentang Ada terjawab secara memadai. Pandangan reduksi ontologis ini termanifes dalam bangunan pemikiran dan kritik keduanya, terutama dalam studi ini adalah gagasan mengenai manusia yang bersandar pada prinsip ke swa-buktian Ada. Metode yang digunakan dalam penelitian ini ialah metode komparatif khusus yaitu Paralelisme. Paralelisme adalah teori interpretasi atau metode komparasi khusus yang berupaya mencari paralelitas atau kesejalanan formulasi pemikiran antara dua filsuf yang memiliki perbedaan konteks, penekanan, pendekatan arah pemikiran dan solusi, namun memiliki karakteristik gagasan yang sejalan, sebangun atau paralel. Dari penelitian ini penulis menyimpulakan bahwa, Paralelisme Struktur Fundamental Manusia menurut Heidegger dan Mullā Şadrā menunjukan suatu kritik pada pandangan yang telah mengakar dalam diskursus filsafat Barat modern yang dipelopori oleh Rene Descartes. Heidegger secara terang menunjukan ketidakterimaannya pada pandangan tentang diri dalam filsafat Cartesian dan mendobraknya dengan gagasan manusia Dasein sebagai eksisten yang memahami dirinya sendiri dalam pra-struktur memahami, secara eksistensial dan mendahului suatu refleksi atau aktifitas kognitif apapun tentang diri Aku. Demikian pula Mullā Şadrā, walaupun hidup seabad dengan Rene Descartes, secara tidak langung mengkritik tradisi filsafat rasionalisme semacam itu dengan mengembangkan gagasan ilmu ḥudhūrī-nya, bahwa pengetahuan akan Aku atau diri ini bersifat imanen dalam dirinya sendiri dan mendahului segala bentuk konsepsi atau refleksi mengenai diri serta menjadi dasar bagi pengetahuan empiris. (shrink)

Experts in the field of organ transplantation had to rank order a set of 32 patients according to their priority in receiving a donated kidney. The patients were described by the five characteristics that are incorporated in the kidney allocation algorithm applied by Eurotransplant. The priority rankings as defined by the experts were analyzed and patterns of dedsion making identified in the rankings investigated in this study. All patterns could be explained by some type of lexicographical ranking. The larger group (...) of experts preordered tissue compatibility or, more technically speaking, the criterion of HLA match, while the complementary group applied the criterion of the length of waiting time first. Analyzing the finer decision structures of expert rankings and com paring the method of pattern exploration with a conjoint measurement analysis led to two follow-up questions: First, how can the value judgments of the experts be described adequately? Second, which type of aggregated ordering derived from the individual rankings represents them ‘best’? (shrink)

Was ist Philosophie, und was heißt es zu philosophieren? Diese Frage, die so alt ist wie die Philosophie selbst, findet in vorliegender Arbeit eine - wie es auf den ersten Blick scheint - überraschende Antwort: Philosophie ist Spiel, also möglicherweise gar keine ernsthafte Tätigkeit, jedenfalls nicht Arbeit. Noch überraschender ist jedoch, daß diese Antwort auf jene alte Frage ebenso alt ist und in einer bedeutenden Entwicklungslinie des abendländischen Denkens bis in die Moderne hinein entwickelt wird. In dieser Traditionslinie werden die (...) Problembereiche von "Welt" einerseits und "Sprache" bzw. "Erkennen" andererseits durch den Begriff des Spieles verklammert, so daß eine ebenso kritische wie rationale Sichtweise auf die Möglichkeiten der Philosophie entsteht. Diese kritische Tradition des Philosophierens ist wesenhaft mit den Namen Platon, Kant und Nietzsche verknüpft. Der Verfasser weist, ausgehend von einer begriffshistorischen Grundlegung anhand der Analyse eines Heraklit-Fragments, eine ideengeschichtliche Gedankenlinie nach, daß Philosophie nicht mehr - aber auch nicht weniger! - als Spiel sei, über die Interpretation zentraler Lehrstücke Platons, Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils, und Nietzsches Sprach- und Erkenntniskritik. Dabei zeigt sich, daß Nietzsche gerade im Anschluß an die Kritik des Anspruchs auf wahre Erkenntnis und der Möglichkeit von deren Aussage durch die Philosophie bei Platon und Kant diese Kritik radikalisiert und vollendet. Der Spielbegriff gewinnt damit zentrale Bedeutung für ein modernes Philosophieren nach Nietzsche, welches sich zugleich der klassischen Tradition verpflichtet weiß. (shrink)

Im Feld der Künste und der Kulturellen Bildung ist die Auseinandersetzung mit Migration und globaler Ungleichheit heute allgegenwärtig. Dies gilt auch für das globale Volkstheater von Milo Rau und seine Inszenierung Lam Gods. Postkoloniale Theorien kritisieren seit geraumer Zeit die unkritische Reproduktion von Prozessen des Otherings in Kunst und Pädagogik (Castro Varela/dhawan 2009). Im Rahmen der response wird die Kritik postkolonialer Pädagogik an Formen der Repräsentation von Differenz innerhalb des Kunstfelds und der Kulturellen Bildung skizziert und auf der Basis (...) einiger Videoausschnitte und des Materials der Method Labs in Bezug auf die Inszenierung Lam Gods reflektiert. In den Fokus wird die Frage gerückt, wie ein künstlerisch pädagogischer Umgang mit Differenz vor dem Hintergrund globaler Ungleichheit aussehen kann, der die bestehenden Muster kultureller Hegemonie nicht reproduziert? (shrink)

Platon düşünce tarihinde idealist felsefenin kuramlaştırıcısıdır. Sistematik bağlamda düşüncelerini diyaloglarla anlatmıştır. Diyaloglarda Yunan kültürünün yansımalarına, kültürün yaşam alanı bulduğu polislere de yer yer dikkat çekmiştir. Diyaloglarda bazen şehrin bir bölgesine, bazen bir halk kültürüne, bazen de herhangi bir yaşam olgusuna dikkat çekmektedir. Bu nedenle de onun eserlerinde polislerdeki yaşamın anlatısı tıpkı mitolojik ögeler ve analojiler gibi değerlendirilir ve diyalogdaki felsefi konunun anlaşılmasında kullanılır. Şehir yaşamından ögeler yer yer diyalog girişinde okuyucuyu konuya hazırlar, yer yer konunun ilerleyişinin gelişimini kavratmak için kullanılır. (...) Bu yönüyle Platon aynı zamanda bir kültür felsefecisidir. Amacımız diyaloglardaki Atina polisinin yansımalarını ortaya koymaktır. Diğer bir bağlamda Platon diyaloglarının şehir algısına bakışını siyaset felsefesi dışında kalarak kültürel bakışla ele alıp değerlendirmek olacaktır. Makale, diyaloglardan hareketle Platon’un diyaloglarında Atina polisinin yansımalarını, polisten hareketle de şehri ve kültürünü alt başlıklar halinde değerlendirmeye odaklanacaktır. Makale, şehir algısını (Atina) diyaloglardan hareketle yorumlamaya dayanan yöntemle ele almayı hedeflemektedir. (shrink)

T. 1. Philosophie und Einzelwissenschaften.--T. 2. Kritik der bürgerlichen Philosophie und Soziologie der Gegenwart.

Social scientists usually presuppose that individual behaviour is meaningful and understandable. At the same time they aim at nomological explanations. This is criticized by some economists who recommend a hermeneutical turn to overcome the crisis in economic and sociological thinking. The author tries to show that it is counterproductive to turn to hermeneutics to solve social science problems, and that it is misleading to use Max Weber in support of this claim, because Weber's ideas are incompatible with hermeneutics a la (...) Heidegger. (shrink)

Statt von einem Guattari-Effekt auf Deleuze muss man von einem Guattari-Deleuze-Effekt sprechen, um ein wechselseitiges Einwirken in einem gemeinsamen Projekt zu beschreiben, das mit dem Herausgehen aus der klassischen Psychoanalyse beginnt und in den Umbau der Philosophie in der Öffnung auf ihr Außen mündet. Dieser Umbau lässt das Paradigma der Interpretation ebenso hinter sich wie jenes der Struktur. In der Kritik an Lacan vollziehen Deleuze und Guattari die Abkehr vom Postulat des Primats der Sprache als Struktur und eines durch (...) sie immer schon konstituierten und vom Realen ebenso wie von kollektiven Individuationsprozessen abgeschnittenen Subjekts. Die heterogenen Ausdrucksmaterien Hjelmslevs, die das Aufbrechen der Opposition von Sprachzeichen und Materie ermöglichen sowie die Konzepte der Wunschmaschine und mehr noch des Gefüges eröffnen den Weg hin zu einem Politisch-Werden der Philosophie als Wiederaneignung der Produktionsmittel kollektiver Subjektivität. In order to understand the collaborators' mutual impact in a joint project that began with Deleuze and Guattari's transgression of classical psychoanalysis and advanced to their complete remodeling of philosophy, the notion of a »Guattari-Deleuze-effect« is more adequate than the presumption an unilateral »Guattari-effect« upon Deleuze. Furthermore, Deleuze's and Guattari's concerted efforts leave the paradigms of »interpretation« and »structure« behind; in their critique of Lacan, Deleuze and Guattari turn away from the primate of language as structure and the postulate of an always already constituted subject that is cut off both from the real and from collective processes of individuation. Finally, the concept of a heterogeneous »matter of expression,« which, borrowed from Hjelmslev, allows opening up the opposition between linguistic sign and matter, as well as the concepts of »desiring-machine« and »assemblage«, clear the way towards a becoming-political of philosophy, understood as reappropriation of collective subjectivity's means of production. (shrink)

John Rawls A Theory of Justice har haft ett monumentalt inflytande på den moderna politiska filosofin. Jag försöker här genom några nedslag i den nutida diskussionen förmedla en bild av detta inflytande, och av bokens fortsatta filosofiska relevans. Jag inleder med en kort presentation av huvuddragen i Rawls rättviseteori. Efter det går jag igenom, och bemöter, kritiken mot idealteori. Jag diskuterar sedan förhållandet mellan rättvisa och ekonomisk ojämlikhet, och förklarar varför teorin är radikalare än vad många kritiker insett. Slutligen går (...) jag igenom hur en kontraktsteori av detta slag kan hantera frågan om rättvisa mellan generationer. (shrink)

The article gives an account of the prelude to an extensive ethical debate in Germany which was sparked off by an invitation to the Australian philosopher Peter Singer to speak at the University of Dortmund. He was to lecture about the right to life of severely handicapped new-born babies. But among special educators this theme provoked violent protests throughout the country; organisations of the disabled and various other groups forced the cancellation of the lecture and discussion with Peter Singer. The (...) kind of dispute which follows in special education is not to be judged without consideration of the methodological background of this young discipline. The events around the ‘Singer affair’ have shown severe methodological deficits, which may or rather must be cured in future. (shrink)

Actions are intelligible to the extent that their agents know what they are doing and are able to make sense of their own behaviour. It is widely held, both in tradition as well as in current philosophical debate about practical reasons, that this requires people to act for reasons they consider normative: Agents must see something good about their actions. This article argues against such a conceptual restriction on intelligibility. Not only can people act intentionally without acting for normative reasons (...) as they would be mentioned in contexts of justification. It is also possible for us to understand our own actions without believing that they are supported by good reasons. The constitutive aim of intentional action, which is intelligibility, is distinct from the ideal of being able to consider one’s actions as right and good. It is desirable, however, that we can understand our own actions not merely by reference to any reasons but to reasons that we regard as good ones. (shrink)

It is not uncommon for a treatment of rights to be treatment against power with some concession to the responsibilities that a tutelary of rights enjoys. We owe it to legal philosophers of the Scholastic persuasion who recognized rights as the entitlements that allow a person to fulfill duties— whether these arise from nature or from contract. In this sense rights were subordinate to and enjoyed for the sake of duties that one had. One may debate this way of putting (...) things, but it had the marked advantage of clarity and showed the internal connection between rights and duties. Also in the scholastic anatomy of rights, there was such a thing as the “term” of the right—he against whom the right could be claimed, and therefore he or she upon whom a duty was incumbent to desist from transgressing the right of the tutelary. In this sense a “right to” was concomitantly “power against,” but power, in the sense of claim or entitlement. For the power to enforce, one had to look to what scholastic philosophers called the “title” of the right—and this could be natural law, positive law that, of course, included contracts. I do not think that this was bad at all, but I would like to pick up the subject today by paying attention to two leading figures: Paul Ricoeur and Jürgen Habermas. (shrink)

Hannah Arendt famously claimed that the modern ‘rise of the social’ has resulted in a problematic marginalization of ‘the political’ and political philosophy. Interestingly, contemporary Critical T...

This paper examines the critique of Voegelin in Kelsens "Secular Religion". While Kelsen sets out with the false premise that secular world view can in principle have no religious character, his critique of Voegelin remains largely unimpaired by this mistake. With convincing arguments Kelsen criticises (1) Voegelins interpretation of modernity as an age of gnosticism, (2) Voegelins reinterpretation of enlightened and secular philosopher as gnostics in disguise and (3) Voegelins rejection of modern politics and, to a lesser degree, modern science. (...) I have also uploaded the critical margin notes that some person (unfortunately I do not know any more who) had been so friendly to sent me. The paper was originally written in German, but an English translation is available as well. (shrink)

I. Einleitung: Prinzipien einer konstruktivistischen Rekonstruktion des Aufbaus von Wissenschaften. Die Stelle der Protophysik der Zeit in einem solchen Aufbau der Physik. Skizze der Ziele und der Struktur von Janichs Protophysik der Zeit und der wichtigsten immanenten Kriterien ihrer Beurteilung. II. Referat und immanente Kritik seiner grundlegenden Definition . III. Ein konstruktivistischer Vorschlag zur Verbesserung von und zu einem akzeptablen Realisationsverfahren für sie. Eigentümlichkeiten dieses Realisationsverfahrens lassen bereits erwarten, daß Janichs 'Eindeutigkeitsbeweis' einen Fehler haben muß. IV. Skizze des Weges (...) von bis zu den Forderungen für Uhren und dem angeblichen Eindeutigkeitsbeweis für diese. Untersuchung und Widerlegung dieses Beweises, mit dessen Haltbarkeit das ganze Unternehmen Janichs steht und fällt. (shrink)

Die große Idee, die Hegel in der Phänomenologie des Geistes vorstellt und entfaltet, liegt in der Entdeckung der Bedeutung der Negativität. Negativität ist dabei mehr als ein nur formelles Verfahren. Negativität ist vielmehr ein Begriff, der die Realität selbst kennzeichnet. Sie stellt die Realität einerseits als subjekthaft vor; denn Negativität drückt als Prinzip aus, dass sich das Reale durch einen Prozess der Negation in ein Selbstverhältnis setzt. Andererseits stellt die Negativität die Realität auch als spannungsvoll, schmerzhaft und vergänglich vor. Diese (...) Idee gewinnt Hegel vor allem in Auseinandersetzung mit Fichte und Schelling. Unbeschadet der berechtigten Nachfrage, ob Hegels Kritik adäquat ist, lässt sich dennoch die argumentative Kraft dieses Entwurfs ermessen: Sie liegt in der Zuwendung zu den konkreten Phänomenen, ihren spezifischen Differenzen und ihrer substantiellen Einheit, die sie einem vernünftigen Nachvollzug zugänglich macht. (shrink)

Die folgenden miteinander zusammenhängenden Themen werden erörtert : der Essentialismus, die Trans-Welt-Identität, der ontologische Gottesbeweis und der Glaube, Gott könne jede beliebige Welt erschaffen. Plantingas Einschätzung der De-re-Modalität stellt sich als fehlerhaft heraus, wenn seine Überzeugung, Menschen dürften nicht mit ihren Körpern gleichgesetzt werden, auch überzeugender ist. Leibniz würde jedoch mit guten Gründen der Behauptung Plantingas nicht vorbehaltlos zustimmen, daß Menschen ihrem Wesen nach immateriell sind. Plantinga hat Recht, wenn er — z. B. im Gegensatz zu Leibniz — die Auffassung (...) vertritt, daß dasselbe Individuum in mehr als einer möglichen Welt existieren kann und daß — trotz Tooley — die Rede von möglichen Welten kohärent ist. Van Invagen hat gezeigt, daß Plantingas Version des ontologischen Gottesbeweises nicht sicherer ist als die von Leibniz und daß sie verwundbar bleibt durch eine Kritik Jerome Shaffers. Aber Plantinga hat Recht, wenn er Leibniz' Ansicht, Gott könne jede beliebige Welt schaffen, zurückweist und als „Leibniz' Fehler" abstempelt. (shrink)

The symposium included in this issue of Analyse & Kritik extends the basis of Cooperation Theory as set forth in Axelrod’s Evolution of Cooperation (1984). This essay begins with an overview of Cooperation Theory in terms of the questions it asks, its relationship to game theory and rationality, and the principal methodologies used, namely deduction and simulation. This essay then addresses the issues raised in the symposium, including the consequences of extending the original paradigm of the two person iterated (...) Prisoner’s Dilemma to take into account such factors as nonsimultaneous play, the ability to offer hostages for performance, social networks of interaction, information sharing that can support reputations, learning behavior, envy, misunderstanding, and an option to exit. The essay places the contributions of this symposium in the context of previous research on these and related issues. (shrink)

Warren Samuels has suggested that the Pareto Principle, when being used in policy analysis, is (1) limited, (2) selective, and (3) displays a conservative bias. In contrast to this view, in this note it is argued that the Pareto Principle is much less limited than was initially perceived (e.g. by Pareto himself) or is generally believed to be the case, that it tends to emphasize inclusiveness instead of selectivity, and that it is more likely to have an innovative instead of (...) a conservative bias. (shrink)

Heidegger ist durch seinen eigenwilligen Sprachgebrauch einer der dunkelsten Denker unserer Zeit. Dies ist jedoch kein Zeichen von Willkür oder unbegründeter Sucht nach Ürsprünglichkeit, für ihn hängt die Sprache wesentlich mit seinem Philosophieren zusammen (1). Vor allem ist von Seiten der angloamerikanischen Sprachanalytiker an diesem Sprachgebrauch viel Kritik geübt, u.a. durch Carnap. Ausdrücke wie „das Nichtige nichtet” finden in den empirischen Situationen kein Echo, entziehen sich der Methode der Verifikation, erfüllen keine einzige Wahrheitsvoraussetzung und können keine Protokollsätze sein (2). (...) Dennoch, Heideggers Methode kann, vermöge der Art seiner Untersuchung, der Frage nach dem Sinn des Seins, nicht die der logischen Analyse sein ; sie ist die phänomenologische Methode, die für die Ontologie in ihren Fragen nach dem Sinn des Seins die angemessenste Methode ist (3). Heidegger meint, daß die Vorsokratiker in ihrer dichterischen Formgebung dem ursprünglichen Sinn des Seins äußerst nahegekommen sind. Seine Intention beschränkt sich nicht allein auf eine etymologische Analyse von Begriffen wie „physis”, „logos”, „aletheia” usw., wodurch er das Sein zu entbergen sucht, er will mit dieser Analyse auch und vor allem ein neues Fundament legen für unser heutiges Denken und unsere Einstellung dem Sein gegenüber (4). Um dies deutlich zu machen, wählen wir Heideggers Auseinandersetzung mit dem Logosbegriff bei Heraklit im Fragment 50 (Diels), den er in Vorträge und Aufsätze III (Pfüfflingen 1967, S. 3-25) einer minuziösen Untersuchung unterzieht. Heidegger fragt sich, was die ursprüngliche Bedeutung von Logos ist, und er sucht zu beweisen, daß „legein” nicht ursprünglich „sprechen” bedeutet, sondern in dem deutschen „legen” (vorlegen, darlegen, überlegen) wiedergefunden wird, „legein” konnte sprechen bedeuten, weil sprechen besagt : „Beisammen-vor-uns-liegen-lassen”. Deshalb kann nach Heidegger die Sprache nicht als „Verlautbarung” oder „Bedeuten” gedeutet werden. Ausdruck und Bedeutung sind beide Phänomene der Sprache als das „Beisammen-voruns-liegen-lassen” des Unverborgenen in seiner Unverborgenheit. Das Sprechen muß nach Heidegger den Spielraum der Unverborgenheit, mit dem das Hören korrespondieren muß, offenlassen. Das Hören nach dem Logos ist ein „homologein”, dem Logos zugehörig. Ist man dem Logos zugehörig, so ist man in dem Sinne weise, daß man sich in das schickt (geschicklich), was dem Menschen zugewiesen ist : Heidegger widersetzt sich der herrschenden Interpretation von Fr. 50. Das „Eins-Alles” zielt nicht auf den Inhalt der Verkündigung des Logos, sondern vielmehr auf die Weise, in der der Logos anwesend ist, die Weise, in der er wirkt und wohl als das Eine, das alles ausschließt, das lichtende Sammeln, Zusammentragen, das Bergen aller Gegebenheiten in die Offenheit der Welt. Er birgt und entbirgt. Unverborgenheit und Verborgenheit sind Pole dieses einen Seinsereignisses. So bleiben die Gegensätze innerhalb des Lichtkreises der Unverborgenheit bestehen und aufeinander angewiesen. Heidegger identifiziert den Logos mit dem „Hen-Panta”, weil „ Hen-Panta” sagt, was der Logos ist, und der Logos sagt, wie „Hen-Panta” anwesend ist. Wenn der Mensch die Sprache des Logos spricht, sammelt er auch die Dinge, läßt er sie vor-sichliegen, bringt er die Anwesenheit der Dinge in ihrem Anwesen zur Sprache, läßt sie zu ihrem Recht kommen, dabei durch das ursprüngliche „Einen” des Logos geleitet, das „Hen-Panta” ist. Heidegger weist darauf hin, daß dies kein pantheistischer Gedankengang ist. Heraklit will, so meint er, vor dem Geheimnis dieser Worte stehenbleiben, um so das Geheimnis als Geheimnis zu erkennen. Er meint, daß der durch die Vorsokratiker geöffnete Weg durch die Denkentwicklung seit Plato verschleiert geblieben ist. Heidegger sieht in Fr. 50 von Heraklit den stammelnden Ausdruck des noch nicht in Subjekt und Objekt aufgeteilten Seins. In dem Wort Logos dachte Heraklit das Sein des Seienden. Dieses Licht verblaßte schnell. Für Heidegger liegt die große Bedeutung Heraklits in dessen Anregung, in Übereinstimmung mit der Logossprache zu sprechen und den Weg einzuschlagen, den er uns gezeigt hat durch ein uns Offenhalten für das entbergendverbergende Sein (5). Auf wirklich geniale Weise hat Heidegger der Logosphilosophie die Gewalt seines eigenen Denkens verliehen. Diese Auslegung lehrt uns mehr über seine eigene Philosophie, als über die Heraklits. Heidegger ist gefesselt durch das mystisch-prophetische Element in Heraklits Philosophieren. So wie Heraklit der Dolmetscher der Masse sein will, die dem Logos widerspricht, obwohl sie fortwährend darüber spricht, so fühlte Heidegger sich berufen ein Hermeneut zu sein, auf dem durch die Seinsvergessenheit verdunkelten Weg des denkens nach einem neuen (An) denken des Seins. Betroffen ist Heidegger durch die Idee der Einheit, die sich in dem Logos erschließt. Der Logos offenbart sich in der Welt durch Gegensätze, in denen die Einheit sich fortwährend erneuert. Das Denken Heideggers ist von Anfang an auf das Ans-Licht-bringen des (oft) vergessenen, verborgenen Zusammenhängens gerichtet, in dem alles was ist erscheint. Aus dieser Interpretation wird deutlich, wie wertvoll eine Konfrontation der eigenen Zeit mit der Vergangenheit sein kann, angesichts der Gratie, durch die die Geschichte der Philosophie aktuell bleibt (6). Unser großes Bedenken gegen diese Interpretation ist, daß Heidegger sich keine Rechenschaft über die textkritischen Schwierigkeiten dieses Textes gegeben hat. Es ist die Frage, ob wohl Logos im ursprünglichen Text gestanden hat. Wir haben versucht, dies aufzuzeigen. Gleichfalls ist es sehr bedenklich, daß Heidegger „legein” und „legen” etymologisch im Zusammenhang sieht, was deshalb nicht möglich ist, weil beide Wörter auf im Wesen verschiedene indoeuropäische Wurzeln zurückgehen. Unsere Schlußfolgerung ist, daß Heideggers Auslegung von Fr. 50 uns mehr über die Philosophie von Heidegger selbst, als über die Logosphilosophie von Heraklit lehrt. Es ist besonders zu bedauern, daß Heidegger, der sich gerne rühmt die Belange der Wissenschaftlichkeit zu vertreten, die für die Interpretation griechischer Texte unentbehrliche philologische Vorarbeit vernachlässigt hat. (shrink)