This essay examines Orosius’s historical-theological perspectives on the basis of the theologumenon of the Pax Augusta. First, it studies the method of Orosius’s chronography and his understanding of salvific oikonomia. Then the Author analyzes the Imperium Romanum and its fulfillment in the Imperium Christianium. A third section treats the synchronism of the Incarnation of the Logos in the Pax Augusta. Finally, the essay demonstrates how Erik Peterson detached Augustus’s theology as political theology from its late ancient context, and contrasts it (...) with the emerging imperial church of National Socialism and Peterson’s denunciation of it. (shrink)

Benedict XVI's intention to intensify the relationship with Israel and Judaism is based on complex theological concepts. The new pope, initially a student of Augustine's teachings, understands Christianity as a religion of fulfillment in which Israel's heritage is fully integrated. Therefore Israel, as part of the,,old alliance", has hardly anything new to offer to the Church. What exactly the content of any dialogue could be is even harder to determine as the new pope hardly recognizes the long history of previous (...) dialogues and meetings. Faced with the current world crisis, Benedict XVI does try to bring together the world's different religious forces and to begin a dialogue with the representatives of secular reason. What role the Jewish heritage can play in this constellation remains unclear. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGSeit den 80er Jahren des vorigen Jahrhunderts ist die Jesusforschung in eine neue Phase getreten. Dieser Beitrag nimmt sowohl die Forschungsresultate als auch die Diskussion auf und versucht, Konsequenzen für die systematisch-theologische Christologie zu ziehen. Dies geschieht in drei Schritten. Im ersten Teil wird die Debatte um den historischen Jesus und deren Aufnahme in die dogmatische Christologie dargestellt. Der zweite Teil zeichnet grundlegende Aspekte der neueren Jesusforschung nach. Unter dem Titel ›Christologie als Religionshermeneutik‹ wird schließlich die Bedeutung der third (...) quest für die dogmatische Christologie ausgeführt. Diese besteht darin, dass sie die vielfältigen Rezeptionen Jesu von Nazareth als Christus bewusst macht. Die Christologie hat die Aufgabe, das Ineinander von Faktum und Deutung zu explizieren, welches für jede Deutung von Geschichte grundlegend ist.SUMMARYThe research about Jesus has gone into a new phase since the 80th of the last century. This paper includes both: the results and the discussions of Jesus-research and tries to draw conclusions for the systematic-theological Christology. That happens in three steps. A first part reflects on the debate on the historical Jesus and its reception in dogmatic Christology. A second part refers to basic aspects of the present Jesus-research. Finally, a third part with the title “Christology as religious hermeneutics” explains the meaning of the third quest for dogmatic Christology which shows that there is a wide but not unequivocal variety of receptions of Jesus of Nazareth as Christ. Christology has got the task to explain the interaction between fact and interpretation which is fundamental for every interpretation of history. (shrink)

The aim of this article is to argue that healing stories in the Jesus tradition should be understood as exorcisms, even if the concept of demonisation does not occur in the narrative. In the theistic and mythological context of the 1st-century Graeco-Roman religious and political world, external forces responsible for social imbalances pertain to the demonisation of body and spirit. Medical cure was also embedded in the same biopolitical setting. The article describes aspects of this biopolitics and the role (...) of ancient physicians. However, Jesus’ revolutionary acts were not deeds of a medical doctor, but ought to be understood as the healing activity of a faith healer who empowered traumatised people by creating safe space for them within a quasi-fictive kinship network. The article concludes with an application of the dialectic notion ‘Christus medicus – Christus patiens’ in the life of the present-day network of Jesus-followers. (shrink)

Zusammenfassung Ausgehend vom klassischen augustinisch-boëthianischen Ewigkeitsbegriff und seiner theologischen Kritik im 20. Jahrhundert versucht dieser Artikel, eine konsequent trinitätstheologische Lösung der Frage nach der Beziehung von Zeitlichkeit und Ewigkeit zu bringen. Das Konzept wird christologisch in der Auferstehung verankert, auf einem dynamischen Gottesbegriff gegründet, der Gott als den sich akkommodierenden Gott auffasst, und trinitarisch ausgeführt. So bleibt der Vater durch den Geist der Herr der Zeitlichkeit, die in Jesus Christus zu seiner eigenen Zeitlichkeit und diese zum Bestandteil des (...) Lebens Gottes geworden ist. Kreuz und Auferstehung Christi bilden deshalb die Mitte sowohl der Zeit als auch der Ewigkeit. (shrink)

(1970). The Relation between the Historical Jesus and the Biblical Picture of Jesus as the Christ, according to Paul Tillich. Bijdragen: Vol. 31, No. 2, pp. 171-188.

Das Christentum sagt, dass Jesus Christus sowohl wahrer Mensch als auch wahrer Gott war. Doch wie kann das genauer gedacht werden? Das Buch rekonstruiert umfassend, wie Georg Wilhelm Friedrich Hegel und damit einer der einflussreichsten und interessantesten Denker der Moderne diese Frage beantwortet. Anschließend wird Hegels Lösungsansatz aus theologischer wie aus philosophischer Perspektive kritisiert und der Ansatz eines eigenen Vorschlags skizziert. Zuletzt wird der explizite und implizite Umgang mit Hegel in der gegenwärtigen Theologie untersucht.

In ihrem Buch "Inkarnation und Schöpfung" untersucht Anne Käfer das Verhältnis von Gottes Menschwerdung und seiner Schöpfung, wie es die drei einflussreichen Theologen Martin Luther, Friedrich Schleiermacher und Karl Barth beschreiben. Der Vergleich der drei Positionen macht deutlich, dass das Thema für zahlreiche theologische Fragestellungen von grundlegender Bedeutung ist. Das jeweilige Verständnis von Gottes Liebe, von seiner Treue, seiner Allmacht und seiner Freiheit ist bedingt durch das Verständnis der Inkarnation. Deren Deutung und vor allem die Weise, in der die Autoren (...) Jesus Christus als wahren Gott und wahren Menschen fassen, sind gebunden an bestimmte anthropologische Überzeugungen. Die Anthropologie und vor allem die jeweilige Sündenlehre der drei protestantischen Klassiker sind in der Interpretation von Anne Käfer entscheidend für ihre Verhältnisbestimmung von Menschwerdung und (Menschen-)Schöpfung Gottes. Insbesondere an der unterschiedlichen Beschreibung von Sünde und menschlicher Freiheit im Gegenüber zum dreieinigen Gott wird die grundsätzliche Differenz zwischen der lutherischen Position und den beiden reformierten Positionen deutlich, die das Thema Inkarnation und Schöpfung prägt. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGDass die Frage nach dem, was »Selbstliebe« ist, im Bereich der evangelischen Theologie mit gegensätzlichen Aussagen von entscheidender dogmatischer Relevanz beantwortet wird, das zeigt die Gegenüberstellung der Positionen Karl Barths und Sören Kierkegaards. Barth weist jegliche Selbstliebe als unchristlich zurück. Von einem Christen sei Selbsthingabe verlangt. Nach Kierkegaard hingegen ist solche Hingabe an einen anderen Menschen als Abgötterei abzuweisen.Unter Bezugnahme auf Luthers Christologie und Sakramentenlehre wird deutlich, dass aller Selbst- wie Nächstenliebe unverfügbar und unverzichtbar die Liebe Gottes zugrunde liegt. Sie (...) ist in der Selbsthingabe Gottes in Jesus Christus offenbar geworden und wird in der Taufe dem Täufling zugesprochen. Die heilsnotwendige Selbsthingabe Gottes bis in den Tod kann von keinem Menschen nachgeahmt werden. Wahre Nachfolge in der Liebe Gottes kann nicht durch das Opfer des eigenen Selbst geschehen. Das Selbst, das sich selbst als geliebtes Geschöpf erkennt, ahmt Gottes schöpferische Liebe vielmehr dadurch nach, dass es sich selbst als Gottes geliebtes Geschöpf manifestiert und in der Feier der Sakramente die Gegenwart der Liebe Gottes mit seinem Nächsten teilt. SUMMARYA comparison of the positions of Karl Barth and Sören Kierkegaard plainly shows that the question, pregnant with dogmatic relevance, of what »self-love« is, has been answered in contradictory ways within Protestant Theology. Barth rejects all forms of self-love as unchristian. A Christian is called to self-sacrifice. According to Kierkegaard, however, such sacrifice for another is to be rejected as idolatry.Luther's Christology and his sacramental theology show clearly that all self-love and brotherly love has as its exclusive basis the love of God. God's love has been revealed in his self-sacrifice in Jesus Christ and is communicated in baptism. God's salvific self-sacrifice unto death cannot be imitated by any human. Real discipleship in the love of God cannot be achieved through self-sacrifice. The person who recognises herself as loved by God imitates God's creative love adequately in manifesting herself as God's beloved creature, and by sharing the presence of God's love with her fellow creature in the celebration of the sacraments. (shrink)

Dieser Papst Benedikt XVI. gewidmete Band erschliesst das Thema -Logos und Musik- in systematischer und historischer Hinsicht. Fachkundige Vertreter der Geistes- und Naturwissenschaften aus europaischen und aussereuropaischen Landern bieten ein fassettenreiches Mosaik von Entdeckungen, Einsichten und Uberlegungen, die zur Weiterfuhrung und Vertiefung des Themas anregen konnen. In den Blick kommt sowohl der Logos im geschaffenen Seienden, d.h. in den Naturdingen, sowie im Kunstler und seinem musikalischen Werk, als auch der gottliche Logos, der sich in Jesus Christus inkarniert hat (...) und der die in der Zeit erklingende Musik zum Widerhall einer ewigen Erfullung des Menschen beim himmlischen Vater macht. Er ist zu einem wichtigen Thema der wissenschaftlichen und seelsorgerlichen Tatigkeit des Theologen Joseph Ratzinger in seinem fruheren Kardinals- und heutigen Petrusamt geworden.". (shrink)

Stammt das Wort ›Person‹, so zumindest eine Erklärung seiner Etymologie, ursprünglich aus der Theaterwelt – wo es in der Antike die Maske des Schauspielers bezeichnete, durch deren Mundöffnung die Stimme ertönte –, so haben der Begriff und zum Teil auch die mit ihm verbundenen Probleme in erster Linie einen theologischen Ursprung. In der christlichen Theologie bzw. in der Christologie stellten sich nämlich schon relativ früh zwei wesentliche Fragen, wovon die erste Gott und die zweite Jesus Christus betraf. Von (...) Gott – dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist –, wollte man wissen, ob er nur eine einzige undifferenzierte Substanz oder aber drei verschiedene Substanzen unterschiedlichen Ranges, aber gegebenenfalls in einer übergreifenden Entität vereinigt, zugleich war. (shrink)

Martin Luther het as monnik getwyfel of hy ooit genoeg goeie werke sou kon doen en daarom nie genade by God sou kon vind nie. Danksy sy noukeurige bestudering van Paulus se briewe het hy ontdek dat God, die Vader van Jesus Christus, nie die toornige God is wat net wil straf nie, maar die barmhartige Vader is wat genade wil betoon. Die boodskap oor God se barmhartigheid sien Luther saamgevat in die begrip 'geregtigheid van God'. God se (...) geregtigheid bestaan in sy wil om sondes te vergewe sodat gelowiges voor Hom as geregverdigde mense kan bestaan. In hierdie hoofstuk word God se drie gestaltes van geregtigheid verduidelik aan hand van die drie gestaltes van sonde. Aangesien daar voortdurend misverstand is oor Luther se erns jeens goeie werke, word daar in diepte aandag gegee aan die samehang tussen geloof en werke in sy denke. Die vraagstelling word toegespits op die doen van liefde. Daar word daarop gewys dat Luther se betoog daarop neerkom dat slegs persone wat goeie bome gemaak word, in die doen van die liefde kan volhard. (shrink)

E. Fr. A. Baur repräsentiert einen durch die Berliner Erwedtung, die Befreiungskriege und die in Schleiermacher, Fries und Fichte idealistisch gebrochene Aufklärung geprägten Frömmigkeitstypus. Schönheit, gefühlsmäßiges Erleben, Selbstreflexion und die Geschichtlidikeit der Gotteserfahrung sind der Bezugsrahmen für die religiöse Erfahrung, inhaltlich bestimmt durch die in der kirchenmusikalisdien Reformbewegung relgiös-ästhetisdie Stimmung von politischem Aufbruch, Patriotismus, christozentrischer Kirdilichkeit und mittelbarer Abhängigkeit vom Universum. In der erwecklidivermittlungstheologischen Predigt soll die Gemeinde in diesen Erfahrungen weitergeführt werden. Der Freiheitsgedanke und der Patriotismus werden von A. (...) Baur in der Turnbewegung Jahns lebendig gehalten. Differenzen zwischen A. Baur und Felix Mendelssohn-Bartholdy sind in mehrfacher Hinsicht zu verzeichnen gewesen. In der Häuslichkeit und der Freizeitgestaltung wird die städtische Bildungskultur fortgeführt, und die frauliche Existenz ist in besonderer Weise Spiegel religiöser Erfahrung. Innerhalb des kirchenrechtlich-institutionellen Spielraums gelingt eine Ausweitung der sozialen Fürsorge, und durch die zwedigebundene freie Vereinstätigkeit werden die aufkommenden Bedürfnisse kirdilich integriert und sollen analog zum Gustav-Adolph-Verein die Kultur christlich durchdringen. Die Christologie vermittelt die Kategorien für die als bedeutsam erlebten Personen. Die Teilhabe an ihrer vermittelnden und er-lösenden Tätigkeit ermöglicht die Fortsetzung der von Jesus Christus gewollten geistigen Erhebung, die in der Verklärung der Personen vorgestellt wird. Die Industrie stellt das durch sie ausgedrückte Lebensgefühl grundsätzlich in Frage. (shrink)

Was ist der Mensch? -- Zur Signatur von Bisers Religionsphilosophie : den Glauben besser verstehen durch Nietzsches Fundamentalkritik -- Menschsein als uneingelöstes Versprechen : die Conditio humana zwischen Selbstermächtigung und Geschöpflichkeit -- Sprachbarrieren, Kommunikation, Kirchenkrise -- Therapeutische Theologie -- Mit Paulus auf dem Weg zu Jesus Christus -- Eugen Biser in Dokumenten.

ZUSAMMENFASSUNGDer Beitrag schlägt einen Begriff der Wirklichkeit als Willensphänomen vor, der es erlaubt, nicht nur die auf den objektivierbaren Außenaspekt beschränkte Wissenschaft, sondern auch Kunst und Religion, die den Innenaspekt der Dinge als intentionale Aktivität empathisch erfassen, als authentische Formen von Vernunft oder Rationalität zu verstehen.Von hier aus erschließt sich im Blick auf Grundzüge der Spätphilosophie Schellings ein Verständnis der Religionsgeschichte als Rationalitätsgeschichte, angefangen vom Sündenfall über die heidnischen Religionen samt deren unterschiedliche Götter und humanitätszerstörende Opfer, bis hin zur Erlösung (...) durch Jesus Christus, durch welche erst freie, von der Götterangst unbelastete, Erkenntnis möglich wurde.Die geschichtlich auftretenden und menschlich möglichen Formen von Philosophie erweisen sich so als Vorstadien eines erst eschatologisch realisierbaren vollkommenen Verstehens, wie es bei Platon, Thomas und Schelling als Grenzidee in den Blick kommt, während Hegel es, hybrider und absurder Weise, als innergeschichtlich erreichbar und in seinem Denken tatsächlich erreicht in Anspruch zu nehmen scheint. SUMMARYThe paper suggests a concept of reality as a phenomenon of willing. This enables it to not only encompass science, which is restricted to objective external verification, but also art and religion, which empathically understand the inner aspect of things as intentional activity and authentic forms of reason or rationality.From this point an analysis of the basic tenets of Schelling's later philosophy provides the history of religion as a history of rationality, beginning from Fall of Man via the pagan religions with their various gods and humanity-destroying sacrifices to the redemption by Jesus Christ, which for the first time enabled free perception, uncompromised by the fear of gods.All historical forms of philosophy, that may be realized through human thought, thus appear as preludes to a perfect understanding that can only be realized eschatologically, and which is considered by Plato, Thomas and Schelling as a limiting idea. This article then turns to Hegel's hybrid resistance to this understanding in his argument for an internally realizable philosophy, and his absurd claim that this is realized in his own philosophy. (shrink)

Lanthimos’ film, The Killing of a Sacred Deer, though widely unpopular, can be seen as a profound interpretation of the question of our freedom to choose and how unconditional love leads us to self-responsibility. The film is rich with symbolism which echoes Iphigenia with subtle Christian references, such as the use of Schubert’s Jesus Christus and Bach’s St. John Passion. Perhaps the film has been poorly received also because of the actors’ striking performances which, without seeing the meaning (...) of the story, could be considered wooden. Rather, the coldness of the characters is intentional because it portrays the shirking of responsibility for our actions which turns a person into a lifeless being. Keywords: Agape, freedom, Greek tragedy, justice, responsibility. (shrink)

Heidegger affirms that we find authenticity in resolutely affirming our own death; but how might the death of another provide meaning for one’s life? We explore how Mel Gibson portrays the meaning of Jesus’ death for others in his movie, ’The Passion of the Christ’, by considering the movie’s diverse views of atonement. The movie contains clear statements of the ancient ’Christus victor’ and moral transformation themes, though Gibson misses that moral transformation requires more than a resilient death. (...) Although he leaves other views of atonement, such as healing and compensation, undeveloped, Gibson emphasizes Mary’s relationship to Jesus as coredemptrix. (shrink)

Having as starting point Nietzsche's controversy with Pascal, this paper intends to demonstrate to what extent, and by what means, he is involved in a constant debate with Christianity. As the previous research of the author has demonstrated, Nietzsche occupied himself all his life with the figure of Jesus, who never ceased both to fascinate and to irritate him. Pascal, on the other hand, took as central point of his reflection Jesus' salvific mediation. The confrontation of the two (...) ways of thinking, thus, will contribute to the mutual clarification of their positions. The paper sheds a special light on both the moral and non-moral option of the two thinkers, who precisely in the radicality of their thinking show traits of a certain similitude, although in the prosecution of their objectives each one represents diametriccally opposed worlds. Nietzsche, in fact, debated intensely not only with Pascal's Christian character but also with his apology of the Christian faith. To Nietzsche the apologist of Christianity became, as such, vulnerable to the temptation of denying Man, Nature and History. His admirable faith in Christ, to which equally belong non-moral moments, remains, according to Nietzsche, within the horizon of moral ontology. The article shows, in other words, to what extent, after all, Pascal anticipated much more than he himself dared to understand. /// Tomando como ponto de partida a sua controvérsia com Pascal, o presente artigo pretende demonstrar até que ponto, e por que meios, Nietzsche se debateu com o cristianismo. Como as investigações do autor tinham já demonstrado, Nietzsche ocupou-se durante toda a sua vida com a figura de Jesus, figura esta que nunca deixou tanto de o fascinar como de o irritar. Pascal, por outro lado, tomou como ponto central da sua reflexão a mediação salvifica de Jesus. Deste modo, o confronto dos dois modos de pensar não poderá deixar de contribuir para uma clarificação mútua das duas posições. O artigo projecta uma luz especial tanto sobre a opção moral como não moral dos dois pensadores, os quais justamente na radicalidade do seu pensamento demonstram possuír traços de uma certa similitude, muito embora na prosecucao dos seus objectivos represente cada um mundos diametralmente opostos. – Nietzsche, na realidade, debateu-se intensamente não só com o carácter cristão da pessoa de Pascal, mas também com a sua intensa apologia da fé cristã. Para Nietzsche, o apologeta do cristianismo tornou-se, enquanto tal, vulnerável à tentação de negar o Homem, a Natureza e a História. A sua admirável fé em Cristo, a que igualmente pertencem momentos não-morais, permanece segundo Nietzsche dentro do horizonte da ontologia moral. O artigo mostra, por outras palavras, até que ponto, no final de contas, Pascal antecipou muito mais do que ele próprio foi capaz de ousar compreender. /// An seiner Auseinandersetzung mit Pascal läßt sich studieren, wie sehr und mit welcher Methode Nietzsche sich am Christentum abarbeitete. Da er sich lebenslang mit Jesus befaßte (dazu die Forschungen des Autors U. W.) und sich immer neu auf die Spur seiner faszinierenden wie irritierenden Lebensgestalt begab, da andererseits Pascal zentral die Heilsmittlerschaft Jesu reflektierte, verspricht die Konfrontation beider Denkweisen eine bisher meist unterschätzte Erhellung der einen wie der anderen Position. Ein besonderes Licht fällt dabei auf die moralische bzw. nichtmoralische Option der beiden Denker, die in der Radikalität ihres Denkens verwandte Züge zeigen, zugleich aber in der Durchführung diametral verschiedene Welten repräsentieren. – Nietzsche hat sich sowohl auf die Person Pascals in ihrer Christlichkeit als auch auf seine Apologie des christlichen Glaubens intensiv eingelassen. Der Apologet des Christentums sei durch eben dieses zur Verneinung von Mensch, Natur und Geschichte verfuhrt worden. Sein staunen machender Glaube an Christus, dem auch nichtmoralische Momente eignen, verbleibe im Horizont der moralischen Ontologie. Pascal habe mehr davon geahnt, als er sich selbst einzugestehen wagte. (shrink)

Agrippa von Nettesheim gilt in der Literatur als Philosoph, der versucht hat, viele verschiedene philosophische Richtungen zu synthetisieren. Sehr interessant ist dabei seine Position zur Transmigration, die bisher in der Literatur nicht intensiver untersucht worden ist. Dieser Aufsatz geht der Frage nach der Position von Agrippa in Bezug auf die Transmigration nach. Durch die sehr verstreuten und widersprüchlichen Zitate von Agrippa zu diesem Thema gibt es bisher keine eindeutigen Aussagen in der Sekundärliteratur dazu, ob Agrippa die Lehre der Transmigration vertreten (...) hat oder nicht. Die These dieses Aufsatzes ist, dass Agrippa an Transmigration glaubte und am Ende steht diese Erkenntnis in Verbindung mit einer etwas eigenen Christologie, die man bis dahin so nicht findet. Agrippa glaubte, dass Christus die Lehre der Wiedervergeltung gelehrt hat, doch im Gegensatz zu den Gnostikern war Jesus für ihn nicht Mensch, sondern Sohn Gottes. Agrippa hat selbst darauf hingewiesen, dass nur der „einsichtige Leser“ seine verdeckte Methode entschlüsseln kann. Gerade bei der Transmigration hat Agrippa absichtlich diese verdeckte Methode eingesetzt, um sich vor der Verfolgung durch kirchliche Autoritäten zu schützen. (shrink)

Excerpt from Schopenhauer und die Romantik Schon in seiner Haltung gegen Christus seibst zeigt sich jene Eigentumlichkeit des Wahren Mythos, die zwischen realer und symboiischer Wahrheit die Mitte halt. Es ist fur den for schenden' Verstand unmoglich festzustellen, ob Schopenhauer an die reale Existenz Christi glaub-te oder nicht. Jenes "entwaun dem, nach Art der Junghe-gelianer, die aus: Christus eben "auch einen von vielen Sektensrtiftenn machten, kennt er nicht, noch weniger fallt es ihm naturlich bei, die Evangelien im dogmatischen (...) Sinn fur wahr zu halten. Aber "auch jet-ner Standpunkt, der ihm am ahriliehsten sahe, namlich rein symbolische, a.llegorische Erfassung, die sofort durchblicken lat, da der Mensch Jesus von Nazareth nie lebte, lat sich bei ihm nicht nachweisen, denn oft spricht. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGLuthers Äußerungen zu dem in seiner Majestät verborgenen Gott geben der Theologie bis heute Rätsel auf. Will man Luthers Aussagen nicht ihrer Schärfe berauben, um die Einheit im Gottesbegriff zu retten, so scheint die Konsequenz eines dualistischen Gottesbildes und eines Widerspruchs in Gott unvermeidlich. In Auseinandersetzung mit Luthers Ausführungen in De servo arbitrio und mit Eberhard Jüngels Interpretation dieser Ausführungen sucht der vorliegende Text einen Zugang zur Verborgenheit Gottes mit Hilfe des phänomenologischen Begriffs der Entzogenheit als eines Moments, das jede (...) Bezogenheit begleitet. Gottes schlechthinnige Verborgenheit wird dann verstehbar als eine Dimension im Gottesbegriff, die diesem notwendig zugehört und auf Gottes Offenbarung in Christus stets zu beziehen, von dieser aber zu unterscheiden ist.SUMMARYLuther's utterances on God's absolute hiddenness in his controversy with Erasmus of Rotterdam pose considerable difficulties for systematic theology. They inevitably seem to suggest a dualistic notion of God, if their radicality is to be maintained. In discussing some of the most famous passages from De servo arbitrio as well as Eberhard Jüngel's interpretation of these passages, I suggest to understand the notion of God's hiddenness in accordance with the phenomenological concept of withdrawal : Even God's full and complete revelation in Jesus Christ is accompanied by a dimension of inaccessibility that can only be approached from God as revealed in Jesus Christ but needs to be distinguished from it. (shrink)