Eine zentrale Frage der Populationsethik ist, ob eine Welt mit zusätzlichen glücklichen Individuen besser ist als eine ansonsten gleiche Welt ohne diese Individuen. Natürlich wirkt sich die Existenz zusätzlicher Individuen auf verschiedenste Weise auf das Wohlergehen anderer (wie z.B. der Eltern) aus und ist aus diesem Grund instrumentell gut oder schlecht. Es verbleibt jedoch die strittige Frage, ob die Existenz zusätzlicher glücklicher Individuen an sich gut ist. Nach einer verbreiteten (obgleich keineswegs universellen) Intuition ist die Existenz zusätzlicher glücklicher Individuen, zumindest (...) wenn es diesen nicht außergewöhnlich gut geht, an sich weder gut noch schlecht, sondern ethisch neutral. Diese Intuition motiviert das starke Neutralitätsprinzip, welches in etwa besagt, dass eine Welt mit zusätzlichen Individuen, denen es nicht besonders gut oder schlecht geht, genauso gut ist wie die gleiche Welt ohne diese Individuen. Im Folgenden rekonstruiere ich ein einflussreiches Argument von John Broome gegen das starke Neutralitätsprinzip. Broomes Argument ist ein gutes Beispiel dafür, wie eine überraschende und für viele kontraintuitive Konklusion aus weitgehend anerkannten Prämissen abgeleitet werden kann. (shrink)

Moral expertise requires a level of reliability in moral matters that is significantly higher than that of the average person. The author argues that this requirement of epistemic superiority in moral matters is sometimes fulfilled by our future selves and generally fulfilled by present moral philosophers. Our future selves are more reliable in answering moral questions than we are, when they have been prepared to answer those questions by various epistemic activities. But if our future selves are our epistemic superiors (...) in such cases, moral philosophers are epistemic superiors in moral matters more generally since their epistemic advantages are even more significant. The author concludes by arguing that moral philosophers plausibly even qualify as moral experts. (shrink)

Wenn eine Person unter einer tödlichen Krankheit leidet und nicht über die Ressourcen für eine medizinische Behandlung verfügt, sind wir normalerweise dazu verpflichtet, ihr die notwendigen Ressourcen bereitzustellen. Wären wir aber in einem biotechnischen Zukunftsszenario, in dem die menschliche Lebensspanne durch Eingriffe in den Alterungsprozess erhöht werden kann, auch dazu verpflichtet, anderen Personen die notwendigen Ressourcen für solche Maßnahmen bereitzustellen? John Harris hat argumentiert, dass wir zu solch einer direkten biotechnischen Lebensverlängerung verpflichtet wären, da ein Leben zu verlängern das Gleiche (...) sei, wie ein Leben zu retten. Im vorliegenden Aufsatz wird gezeigt, dass Harris’ Argument nicht schlüssig ist, da entgegen seiner Prämisse ein begrifflicher Unterschied zwischen der Rettung und der Verlängerung eines Lebens besteht. Auf Grundlage von Harris’ zurückgewiesenem Argument werden dann aber zwei alternative Argumente für eine (prima facie) Pflicht zur direkten Lebensverlängerung konstruiert. Das erste Argument basiert auf der Überlegung, dass durch eine direkte biotechnische Lebensverlängerung trotz des begrifflichen Unterschieds mit einer substanziellen Wahrscheinlichkeit Leben gerettet werden würden. Das zweite Argument besagt, dass trotz deskriptiver Unterschiede eine moralische Äquivalenz zwischen der Rettung und der Verlängerung eines Lebens besteht, sofern durch die bloße Lebensverlängerung das Leben um die gleiche Dauer und Qualität verlängert wird wie durch die Lebensrettung. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- ---------------------------------------------------------------------------------- When a person suffers from a deadly disease and is lacking the resources for a medical treatment, we are normally obliged to provide the necessary resources. But would we also be morally obliged to provide the resources for an extension of someone’s lifespan through anti-aging treatments which might be developed due to biotechnological progress? John Harris has argued that there would be an obligation to such a direct biotechnical life extension because extending a life is the same as saving a life. In the present paper, it will be shown that Harris’ argument is not sound since, contrary to his premise, there is a conceptual difference between extending and saving a life. On the basis of Harris’ rejected argument, though, two alternative arguments for a (prima facie) obligation to direct biotechnical life extension will be developed. The first argument is based on the idea that, despite the conceptual difference, one saves someone’s life with a substantial probability when extending it by direct biotechnical means. In the second argument, it will be argued that there is a moral equivalence between extending and saving someone’s life despite the descriptive differences as far as the additional lifetime has the same duration and quality in both cases. (shrink)