All too often it is said that common-sense philosophers faIl to justify their appeal to common sense as a philosophical standard, and that they merely repeat one another in the glorification of philosophical trivialities. This book challenges these and ot.

Entre philosophie et théologie, pouvons-nous croire à l'existence d'une limite? C'est ce que ce livre tente de nier. Dieu n'apparaît pas ou n'" apparaît " pas comme apparaît ou " apparaît " un cube, une œuvre d'art, un nombre ou un autre homme. Dieu diffère - jusqu'au point d'être le non-autre. La différence toutefois n'introduit nulle césure dans le champ de la connaissance. Elle nous rend simplement, ce qui n'est pas peu, attentifs à la pluralité des modes d'apparaître. Et s'enquérir (...) de la phénoménalité de Dieu, à ce compte, revient à s'enquérir de toute phénoménalité. Celle de l'objet présumé philosophique et seulement philosophique aussi bien que celle de l'objet présumé théologique et seulement théologique. J.-Y, L. (shrink)

"Christian philosophy" is commonly regarded as an oxymoron, philosophy being thought incompatible with the assumptions and conclusions required by religious faith. According to this way of thinking, philosophy and theology must forever remain distinct. In From Theology to Theological Thinking, Jean-Yves Lacoste takes a different approach. Stepping back from contemporary philosophical concerns, Lacoste--a leading figure in the philosophy of religion--looks at the relationship between philosophy and theology from the standpoint of the history of ideas. He notes in particular (...) that theology and philosophy were not considered separate realms until the high Middle Ages, this distinction being a hallmark of the modern era that is coming to an end. Lacoste argues that the intellectual task before us now is to work in the frontier region between or beyond these domains, work he identifies as "the task of thinking." With this argument, Lacoste resets our understanding of Western Christian thought, contending that a new way of thinking that is at once philosophical and theological will be the lasting discourse of Christianity. (shrink)

More and more frequently, the general question whether there is an identifiable feminist methodology for investigating historical and philosophical writings about ‘the problem of women’ is raised. As of yet, there is no general, let alone systematic answer to this question, and many would claim it to be unanswerable. Ultimately, indeed, nothing short of the creation of an entirely new form of rationality would seem to be required, if the issue is to replace the so-called phallocentric grammar of our culture.My (...) suggestion here is that a significant way to provide elements of answers to this general question is to analyze works already done in this field with the view of delineating some of the conditions under which an adequate treatment of the women issue can be made. One such condition will be discussed here. It will be claimed that unless one is clear about the issue of equality, one cannot address the central issue raised by most writings on women. (shrink)

CITéS. — Yves Lacoste, vous avez commencé votre carrière de géographe en vous intéressant au Tiers Monde et en publiant à ce sujet – vous n’avez d’ailleurs jamais cessé de publier sur des aspects variés des pays en voie de développement –, vous avez ensuite contribué à donner ses lettres de noblesse à la géopolitique – c’est toute l’aventure..

In this article, Jean-Yves Lacoste lays out the central moments of Heidegger’s complicated relationship to Christian thinking, from his earliest studies under Carl Braig up to his death in 1976. With careful attention to personal letters, scholarly reviews, conferences, as well as major texts, Lacoste shows that this influence was mostly in one direction: despite the eagerness of theology to engage with Heidegger, Heidegger continually demonstrated reticence to approach theology except strictly on his own terms. The article closes (...) with a retrospective evaluation of the central themes of the original Heidegger et la Question de Dieu volume, which took up this investigation in France in 1979. Despite the fact that its publication predated many of Heidegger’s essential texts on this theme, these essays, in Lacoste’s estimation, remain a “perfectly timeless” resource for those seeking to understand the place of God within phenomenology. (shrink)

Un mot d'usage quotidien, "danger", est devenu concept chez Heidegger. L'usage heideggerien de "danger" n'est pourtant pas celui de ce livre, qui refuse de s'engager de front dans la "question de l'être" au profit des manières ou modes d'être, dont il explore un échantillon sans prétention exhaustive mais utilisé comme trame heuristique. Mode d'être de l'oeuvre d'art, mode d'être de la "chose" ou du sacrement, mode d'être comme "existence" et comme "vie", un danger est toujours présent : l'existence, telle que (...) décrite chez Heidegger, est déconstituée par des phénomènes auxquels elle ne peut rendre justice ; la vie abrite l'existence mais court le risque perpétuel de n'être que dans les frontières de l'existence, etc. Et si l'étant nous est toujours donné dans un comment - comment de son apparaître, donc comment de son être -, rien ne garantit la pérennité de cette donation : presque tout étant, et d'abord l'étant que nous sommes, est en danger d'apparaître autre qu'il ne nous apparaît maintenant. Aussi convenait-il, après avoir ajointé le concept de vie à celui d'esprit, après avoir dit que la vie est "spirituelle", de justifier le titre du livre en liant "être" et "danger" ; et il restait au final le temps de proposer, dans l'élément du possible, l'hypothèse d'une eschatologie de l'être, avant tout de notre être, sur laquelle le danger n'aurait plus de prise. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Liminaire I - L'homme et son lieu Topologie et liturgie Lieu et non-lieu Non-expérience et non-événement L'avenir absolu : anticipation et conversion L'existence comme veille II - Expérience fondamentale L'écart par rapport à l'initial (...) comme principe herméneutique Hegel, l'eschaton dans l'en deçà de la mort Le site préeschatologique de la question de l'hommeJalons pour un traitement kénotique de la question de l'homme Pages de fin. (shrink)

The nine essays in The Appearing of God are situated on the fluid border of philosophy and theology, and follow a path leading from classic modern philosophical discussions of experience to some leading themes in contemporary phenomenology. After an introductory exploration of Kierkegaard's classic text that straddles the border between philosophy and theology, the reader is introduced to Husserl's account of perception, with its demonstration that the field of phenomena is wider than that of perceptible entities, allowing phenomena that give (...) themselves primarily to feeling. Husserl's theory of reduction is then subjected to a critique, which identifies phenomena wholly resistant to reduction. John Paul II's encyclical on Faith and Reason elicits a critical rejection of its attempt to reify the boundary between natural and supernatural, the author asserting in its place that love is the distinguishing mark of the knowledge of God. This theme is continued in a discussion of Heidegger's Being and Time, where a passing reference to Pascal invites interrogation of the work's 'methodological atheism', which is found to leave more room than appears for love of the divine. The next three chapters deal with the themes of Anticipation, Gift and Self-Identity, all exploring aspects of a single theme, the relation of present experience to the passage of time, and especially to the future. The final chapter puts that theme, together with the theme of love and knowledge, to the service of an enquiry into how theology as an intellectual enterprise relates to the practice of worship. (shrink)

Nous ne pouvons nous dispenser d'un concept linguistique du vrai. Nous ne pouvons pas davantage nous dispenser d'un concept phénoménologique du vrai. Et nous ne pouvons enfin nous dispenser de recourir à l'un et à l'autre, car le vrai se dit et le vrai se donne à l'intuition. Ces affirmations sont élémentaires. Mais les prendre au sérieux, c'est-à-dire considérer l'expérience entière de la vérité, requiert d'élargir le concept de vérité, de telle manière que : le vrai ne soit pas seulement (...) affaire de savoir mais, plus largement, affaire de connaissance ; le vrai puisse être dit dans une multiplicité de langages (philosophique, poétique, scientifique(; le vrai soit indissociable de la question de l'être-dans-le-monde ; le vrai soit à la mesure du logos, dont on montre qu'il excède la ratio sous ses formes modernes. Le vrai doit à nouveau être pensé. La pensée n'est rien de neuf. Mais son intervention dans les débats sur le vrai, au temps du nihilisme, est plus urgente que jamais. (shrink)

Résumé La théorie ricœurienne de la triple mimèsis est susceptible de recevoir deux lectures différentes et exclusives l'une de l'autre. Soit l'on considère, en vertu du « caractère majeur de l'action d'être dès toujours symboliquement médiatisée », que notre praxis est ontologiquement structurée selon des schémas narratifs — mais cette conception essentialiste de l'action minore le rôle configurant de la mise en intrigue et affaiblit d'autant la thèse de Temps et Récit concernant la « force d'innovation de la composition poétique (...) » ; soit on considère l'action comme inanalysable en amont de la représentation narrative, qui seule est en mesure de définir sa sémantique, sa symbolique et sa temporalité. En privilégiant la seconde interprétation, nous tâchons de démontrer ici que l'oeuvre poétique n'a pas qu'une fonction de re figuration et fait plus que de suggérer au lecteur de « change[r] son agir » : l'action n'est humaine et n'est possible que d'être médiatisée par une voix narrative, toute narration créant sa propre référence mais aucune ne donnant accès à un univers référentiel préexistant qui serait ontologiquement signifiant. (shrink)

Les philosophies de l'histoire se nourrissaient de miettes tombées de la table du théologien. L'effondrement de leurs projets onto-théologiques permettrait-il de penser enfin l'histoire en fidélité au logos de la philosophie? Mettre toute métaphysique de l'histoire entre parenthèses ne consacre pas l'éternel retour du même, ou plutôt du pareil, mais libère le champ d'une temporalité plénière. Et parce que la temporalité - le temps tel que je le vis et que nous le vivons - se déploie comme ce que l'on (...) peut nommer une histoire, celle que je suis et celle que nous sommes, alors la question philosophique de l'histoire peut être logée sans reste dans une quaestio de tempore formulée après Husserl et Heidegger, et certains autres : sans préjuger d'une eschatologie que seule la théologie peut organiser, mais en s'autorisant à en précomprendre les raisons. L'existence est le mode d'être de l'étant que nous sommes, et l'existence est être en/comme histoire, historialité. L'historialité est une dimension de la temporalité. Qui le sait saura éviter les ornières de la philosophie de l'histoire. Non pas pour décrire une existence sans histoire, mais pour rendre raison du phénomène de l'histoire. En première instance seulement, certes, mais en rigueur, parce que sans prétention apocalyptique indue. L'histoire dont nous parlons est une réalité avant-dernière."--Page 4 of cover. (shrink)

This essays deals with Heidegger’s concept of “Thing”, as sketched in the 1950 lecture Das Ding.In Being and Time, Heidegger had worked out a concept of “tool”, Zeug, which vanished in later works. The Heideggerian “thing” is undeniably more than a “tool”. The author argues than beings viz. phenomena are actually given to us which oppose the logic of “thinghood” while transcending the logic of “toolhood”: Flemish painting is used as an example of phenomena which overcome the affective reality of (...) being-in-the-world without respecting the mode of appearing proper to things. Another witness is summoned, sacramental experience: a phenomenological description of what is given to see and feel during the Eucharistic liturgy aims at showing that being-in-the-world and “being in the Fourfold” can be put into brackets in such an event, and that it must be the case for such an event to be understood. (shrink)

As Professor Burns has shown, even though Hume did not offer an explicit, exhaustive treatment of “The Women Question”, there are many passages in which he explains principles or facts related to the status of women. Generally speaking, and on this I fully agree with Professor Burns, the “Humean Female” qualifies as an expression of what we call today a male chauvinist position.