Denken geschieht an einem Ort. Zugleich gilt es zu bedenken, was einen Ort zum Ort werden lasst. Offenbar setzt also das Denken, wie auch jedes Sprechen und Handeln, einen Standort bzw. einen Standpunkt voraus, die selbst wiederum zum Thema philosophischer Betrachtung werden bzw. gemacht werden mussen. Dabei kann freilich Ort ein Mehrfaches bedeuten, etwa den Korper, die politische Schicht, den sozialen Status, das sozialisierte Geschlecht, die Sprache, kulturelle Geflechte, Lebenswelten und nicht zuletzt geographische Landschaften sowie geschichtliche Zeitraume. All dies sind (...) - je nach Konstellation - Orte, die das Denken bedingen. Andererseits haben verschiedene Denkweisen in der Geschichte und Gegenwart immer wieder den Anspruch erhoben, universal zu agieren, d. h. in Unabhangigkeit von allen Milieus, Raumen, Zeiten, Sprachen, Geschlechtern usw. diese uberschreiten zu konnen. Von dieser vielschichtigen Fragestellung ausgehend setzt der vorliegende Band diesseits inter- wie transkultureller Selbstverstandigungen an. Anstatt jedoch von einer antagonistischen Gegenuberstellung auszugehen, wonach man sich einer der beiden Diskurslandschaften - wie etwa Universalismus hier, Relativismus/Partikularismus dort - anzuschliessen hatte, wird hier vielmehr die Abhangigkeit und Reziprozitat beider betont. In diesem Sinne, und dies ware der Leitfaden dieses Buches, bedeutet Ort/e des Denkens zugleich Denken des Ortes wie der Orte. (shrink)

Das Bild ist ohne Zweifel ein interkulturelles Grundphänomen. In verschiedenen kulturellen Kontexten finden sich stets bestimmte Formen und Praktiken bildlicher Darstellung, die sich zudem als Ausdruck der jeweiligen Welt- und Selbstansichten lesen lassen. Zugleich drängen Fragen nach universalen Strukturen der Bildlichkeit und der Bildwahrnehmung in den Vordergrund. Damit verweisen das Kulturelle und das Bildliche in spannungsreicher Form aufeinander. Dieser Band unternimmt einen ersten Brückenschlag zwischen Ansätzen der Bildtheorie und der interkulturellen Philosophie und liefert damit auch neue Zugänge zu aktuellen bildethischen (...) und bildpolitischen Debatten. Der Inhalt Bildtheorie und Interkulturalität.- TheorieBildungen.- WeltBilder.- BildPolitiken Die Zielgruppen BildtheoretikerInnen und BildwissenschaftlerInnen PhilosophInnen Kultur- und SozialwissenschaftlerInnen ÄsthetikerInnen und KunstwissenschaftlerInnen PhänomenologInnen Die HerausgeberInnen Mag. Sergej Seitz, MA ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für Philosophie der Universität Wien. Dr. Anke Graness ist wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut für Philosophie der Universität Wien. Prof. Dr. Georg Stenger ist Inhaber der Professur für Philosophie in einer globalen Welt und Interkulturelle Philosophie am Institut für Philosophie der Universität Wien. (shrink)

This paper traces the history of the philosophical and political justification of religious tolerance from the late 17th century to modern times. In the Anglo-Saxon world, John Locke’s Letter Concerning Toleration (1689) gave birth to the doctrine of the separation of Church and State and to what is now called secularization. In France, Pierre Bayle refuted, in his Philosophical Commentary (1685), the justification of intolerance taken from Saint Augustine. Following him, Voltaire campaigned for tolerance following the Calas affair (1763), and (...) the Declaration of the Rights of Man (1789) imposed religious freedom which, a century later, resulted in the uniquely French notion of laïcité, which denies religion any supremacy, and any right to organize life in its name. Equality before the law takes precedence over freedom: the fact of being a believer does not give rise to the right to special statutes or to exceptions to the law. (shrink)

Cet article étudie les transformations que les sciences de Dieu, de l’âme et de l’esprit dans le Système figuré des connaissances humaines ainsi que dans son commentaire explicatif publiés par Diderot dans le Prospectus de l’ Encyclopédie ont subies dans la reprise dans le tome I. Emprunté à Bacon mais aussi à Chambers, l’arbre encyclopédique présente un schéma conventionnel que le classement épistémologique des trois sciences dans l’« Explication détaillée » des éditeurs subvertit en les assimilant à la pneumatologie, qui (...) traite des êtres abstraits considérés par Diderot comme « vides de sens ». (shrink)

Contrary to many attempts to place Heidegger‘s thought back in the tradition of antihumanism, the author points out with particular reference to the Letter on Humanism that Heidegger, by passing through the classical concepts of humanism, hinted at a new and more profound understanding of humanism. In spite of having been subjected to a lot of critical questioning and criticism, the additional lure of Heidegger‘s thought-path – shown herein with reference to the indicated outstanding points – with its philosophical diction (...) lies in the fact that it opened the space for thought beyond the dichotomies of theory and practice, cognition and action, logic and ethics, thought and experience, which is becoming increasingly relevant for the present time, but which primarily because of the normatively induced and/or descriptively established thought style in most cases misses the dimension opened by Heidegger. The question still remains as to whether by way of Heidegger‘s thought‘s attempt one can arrive at a “conversation between worlds”, which is about the future of human encounter and consequently about the “interculturally anchored humanism”. Heidegger must have arrived at the boundaries of east-Asian thought, but he did not believe that a “fruitful interface” between west-European and Asian thought – one that would not entail only an understanding of “fundamental words” but primarily of “fundamental experiences” – was possible yet.Entgegen so manchem Versuch, Heideggers Denken in die Tradition eines Antihumanismus’ zurückzustellen, möchte ich unter besonderer Berücksichtigung seines Humanismusbriefes darlegen, dass Heidegger im Durchgang durch die klassischen Humanismuskonzepte ein neues und vertieftes Verständnis von „Humanismus“ entworfen hat. Der hier diesbezüglich an markanten Punkten nachgezeichnete Denkweg Heideggers besticht – trotz mancher kritischer Anfragen und Einwände – in seiner philosophischen Diktion nach wie vor auch dadurch, dass er einen Denkraum jenseits der Dichotomien von Theorie und Praxis, Erkennen und Handeln, Logik und Ethik, Denken und Erfahrung eröffnet hat, der heute zwar zunehmend wieder an Aktualität gewinnt, der aber aufgrund eines vornehmlich normativ induzierten und/oder deskriptiv angelegten Denkstils die von Heidegger eröffnete Dimension zumeist verfehlt. Gleichwohl bleibt kritisch zu fragen, ob man mit Heideggers Denkansatz bis zu einem „Gespräch zwischen den Welten“ gelangen kann, in dem es um die Zukunft menschlicher Begegnung, mithin einem „interkulturell verankerten Humanismus“ gehen wird. Gewiss ist Heidegger bis an die Grenzen etwa ostasiatischen Denkens gestoßen, allein eine auf Augenhöhe geführte „fruchtbare Auseinandersetzung“ zwischen westlich-europäischem und asiatischem Denken, wozu nicht nur das Erfassen der „Grundworte“, sondern dem voraus der Grunderfahrungen“ gehörte, schien ihm noch keine Möglichkeit zu sein.Nasuprot mnogim pokušajima da se Heideggerovo mišljenje vrati u tradiciju antihumanizma, želio bih u poglavitom osvrtu na njegovo Pismo o humanizmu izložiti da je Heidegger, prolazeći klasične koncepte humanizma, nabacio jedno novo i produbljenije razumijevanje humanizma. Heideggerov misaoni put, ovdje ocrtan u dotičnim markantnim točkama, – usprkos mnogim kritičkim propitivanjima i prigovorima – svojom filozofijskom dikcijom kao i uvijek zavodi također i time što je otvorio misaoni prostor s onu stranu dihotomija teorije i prakse, spoznaje i djelovanja, logike i etike, mišljenja i iskustva, koji danas istina rastuće dobiva na aktualnosti, ali zbog prvenstveno normativno inducirana i/ili deskriptivno postavljena stila mišljenja ponajčešće promašuje dimenziju koju je otvorio Heidegger. Pa ipak ostaje za pitati može li se s Heideggerovim misaonim pokušajem dospjeti do jednog “razgovora između svjetova”, u kojem se radi o budućnosti ljudskoga susreta, a time o “interkulturalno usidrenu humanizmu”. Zacijelo je Heidegger naišao na granice istočnoazijskoga mišljenja, no činilo mu se da još nije moguće “plodno sučeljavanje” između zapadno-europskog i azijskog mišljenja, kojemu ne bi pripadalo samo shvaćanje “temeljnih riječi, nego prije toga shvaćanje “temeljnih iskustava”. (shrink)