Abstract

Contrary to many attempts to place Heidegger‘s thought back in the tradition of antihumanism, the author points out with particular reference to the Letter on Humanism that Heidegger, by passing through the classical concepts of humanism, hinted at a new and more profound understanding of humanism. In spite of having been subjected to a lot of critical questioning and criticism, the additional lure of Heidegger‘s thought-path – shown herein with reference to the indicated outstanding points – with its philosophical diction lies in the fact that it opened the space for thought beyond the dichotomies of theory and practice, cognition and action, logic and ethics, thought and experience, which is becoming increasingly relevant for the present time, but which primarily because of the normatively induced and/or descriptively established thought style in most cases misses the dimension opened by Heidegger. The question still remains as to whether by way of Heidegger‘s thought‘s attempt one can arrive at a “conversation between worlds”, which is about the future of human encounter and consequently about the “interculturally anchored humanism”. Heidegger must have arrived at the boundaries of east-Asian thought, but he did not believe that a “fruitful interface” between west-European and Asian thought – one that would not entail only an understanding of “fundamental words” but primarily of “fundamental experiences” – was possible yet.Entgegen so manchem Versuch, Heideggers Denken in die Tradition eines Antihumanismus’ zurückzustellen, möchte ich unter besonderer Berücksichtigung seines Humanismusbriefes darlegen, dass Heidegger im Durchgang durch die klassischen Humanismuskonzepte ein neues und vertieftes Verständnis von „Humanismus“ entworfen hat. Der hier diesbezüglich an markanten Punkten nachgezeichnete Denkweg Heideggers besticht – trotz mancher kritischer Anfragen und Einwände – in seiner philosophischen Diktion nach wie vor auch dadurch, dass er einen Denkraum jenseits der Dichotomien von Theorie und Praxis, Erkennen und Handeln, Logik und Ethik, Denken und Erfahrung eröffnet hat, der heute zwar zunehmend wieder an Aktualität gewinnt, der aber aufgrund eines vornehmlich normativ induzierten und/oder deskriptiv angelegten Denkstils die von Heidegger eröffnete Dimension zumeist verfehlt. Gleichwohl bleibt kritisch zu fragen, ob man mit Heideggers Denkansatz bis zu einem „Gespräch zwischen den Welten“ gelangen kann, in dem es um die Zukunft menschlicher Begegnung, mithin einem „interkulturell verankerten Humanismus“ gehen wird. Gewiss ist Heidegger bis an die Grenzen etwa ostasiatischen Denkens gestoßen, allein eine auf Augenhöhe geführte „fruchtbare Auseinandersetzung“ zwischen westlich-europäischem und asiatischem Denken, wozu nicht nur das Erfassen der „Grundworte“, sondern dem voraus der Grunderfahrungen“ gehörte, schien ihm noch keine Möglichkeit zu sein.Nasuprot mnogim pokušajima da se Heideggerovo mišljenje vrati u tradiciju antihumanizma, želio bih u poglavitom osvrtu na njegovo Pismo o humanizmu izložiti da je Heidegger, prolazeći klasične koncepte humanizma, nabacio jedno novo i produbljenije razumijevanje humanizma. Heideggerov misaoni put, ovdje ocrtan u dotičnim markantnim točkama, – usprkos mnogim kritičkim propitivanjima i prigovorima – svojom filozofijskom dikcijom kao i uvijek zavodi također i time što je otvorio misaoni prostor s onu stranu dihotomija teorije i prakse, spoznaje i djelovanja, logike i etike, mišljenja i iskustva, koji danas istina rastuće dobiva na aktualnosti, ali zbog prvenstveno normativno inducirana i/ili deskriptivno postavljena stila mišljenja ponajčešće promašuje dimenziju koju je otvorio Heidegger. Pa ipak ostaje za pitati može li se s Heideggerovim misaonim pokušajem dospjeti do jednog “razgovora između svjetova”, u kojem se radi o budućnosti ljudskoga susreta, a time o “interkulturalno usidrenu humanizmu”. Zacijelo je Heidegger naišao na granice istočnoazijskoga mišljenja, no činilo mu se da još nije moguće “plodno sučeljavanje” između zapadno-europskog i azijskog mišljenja, kojemu ne bi pripadalo samo shvaćanje “temeljnih riječi, nego prije toga shvaćanje “temeljnih iskustava”