The article is about a theme in part neglected in part controversial of the interpretation of sources of Nicholas of Cusa thought: the platonic work and more specifically the dialogue Parmenides. The author examines the whole Cusanus’ work, annotations to platonic work included. In particular the article underlines a platonic presence in Nicholas of Cusa thought, directly come from the reading of Parmenides. Later the author focalizes his attention on Nicholas of Cusa dialogue de non aliud, getting to argue the (...) thesis that Cusanus had directly known different platonic dialogues and in specific the Parmenides and he deeply understood it, however he followed mostly Proclus’ interpretation of dialogue and platonic thought. In the second part, the article reconstructs the critics that Nicholas of Cusa moves to Plato, specifically when he ascribes to God a way of acting by necessity and not beeing able to catch the trinity of the One. The author proves philologically and speculatively how Nicholas of Cusa elaborates his own conception of the One by a critique dialogue with Plato and Proclus’ positions, making an original afterthought of the neoplatonic tradition. The core of Nicholas of Cusa conception is the idea of the One or God as freedom, freedom thought as the essence, not a mere divine attribute. Nicholas of Cusa elaborates his own freedom of the One conception by a double dimension: related to both world’s creation and trinitarian genesis of Himself. In the Nicholas of Cusa vision, Trinity and freedom contribute to define the essence itself of the One, even though Cusanus does not never forget the Deus absconditus is transcendent than itself Deus revelatus. Accord to Cusanus God as infinite is beyond One itself and Trinity itself. (shrink)

The article tries to reconstruct the Wirkungsgeschichte of the De pace fidei and it focuses on some fundamental moments of its fate. Nicholas of Cusa was one of the first not just to recognize other religions' value, but also to individuate a source of richness in religious pluralism. His work had fortune since the years after its draft, the 1453, known and quoted by Eimerico da Campo, Giovanni of Segovia, Juan de Torquemada and Pope Pius II. The debate, alive and (...) still open, around the possible influence of the work to Italian humanistic context is reconstructed, in particular about Pico and Ficino. Trusted traces of reception of the work can be individuated in France, in authors like Bodin and Postel. Finally the article is focused on modern fate of the work in Germany: beyond the cultural contest into reception and translation had done, the work analyze the reception by the German philosopher Lessing and on his comparison with Cusanian ideas about the vision of tolerance elaborated by the last one. (shrink)

Monads, mirrors and minds. Mathematical thinking and “imago Dei” in the work of Nicholas of Cusa. This article introduces Nicholas of Cusa monadic vision of reality: the world acquires sense and value as contraction Dei, that is the ability of God’s infinite power to concentrate, individualise and actualise itself in each and every created thing by the infinite divine power. In the universal explicatio Dei the human mens has an exclusive and privileged role: it is not mere explication, but living (...) imago Dei. The mind is defined by Nicholas of Cusa on the base of the ability to give mensura, dimension of everything: the mind measures as numerates. However our mind numerates and knows, measuring, everything on the base of a Mathematics that originates things which is the one of divine mind. The human mind is image of God’s one inasmuch this one creates everything on the base of divine Mathematics while the human mind knows everything on the base of the Mathematics generated by itself. (shrink)

Humans have this extraordinary cognitive ability: They imagine inexistent objects, they treat them as if they were real, and by doing so they make them real. They thus give rise to a shared institutional reality that enables them to cooperate in ways that would be impossible otherwise. In this paper, we would like to revisit the account that HLA Hart gives of the practice of collective acceptance that makes a legal system possible. We try to provide an explanation of what (...) Hart calls the ‘internal point of view’, on the basis of experiments on institutional concepts, drawing on the paradigm known as ‘embodied cognition’. Experts and non-experts in law rated the role of several cognitive dimensions for a list of words referring to two kinds of abstract concepts (institutional and theoretical/scientific) and two kinds of concrete ones (food and artifact). Institutional concepts were distinguished into pure-institutional (e.g., ‘contract’, ‘state’, ‘property’) and meta-institutional (e.g., ‘norm’, ‘duty’, ‘justice’). The results provide an empirical account of how our way of thinking about institutions changes as we acquire expertise in the legal field, thus shading light on the cognitive underpinnings of the ‘internal point of view’. (shrink)

C'è un particolare che può apparire secondario, ma che assume un'importanza fondamentale per la ricostruzione della vicenda personale di Giordano Bruno. Si tratta dell'abito monacale.

La personalità di Shitao, pittore cinese attivo durante l’inizio della dinastia Qing, merita di essere compresa nella comparazione della sua particolare vita, del suo lavoro artistico – soprattutto nella fase di piena espressione, – e dei pensieri filosofici che ha rivelato nei suoi Discorsi sulla pittura. A partire dall’unione di questi fattori, Shitao stesso stabilì un legame tra l’«unico tratto di pennello» e l’olistica fusione del suo spirito con la natura.

Buber ricorda l’amico Gustav Landauer, il rivoluzionario tedesco di origini ebree assassinato a Monaco nel 1919. Landauer incitava alla lotta contro lo Stato, i partiti e il capitalismo perché sosteneva un’idea di trasformazione radicale della società, fondata su uno spirito nuovo, comunitario, che non avrebbe modificato solo le forme esteriori di dominio, ma gli stessi rapporti tra gli uomini. I suoi discorsi non riuscirono tuttavia a catturare le masse. Landauer decise di partecipare alla rivoluzione tedesca non per realizzare la (...) propria idea ma per tentare di contenere i rischi, propri di ogni rivoluzione, di venire fagocitata dal meccanismo dei partiti e di autodistruggersi attraverso l’uso della violenza. Buber giudica inoltre un errore la sua scelta politica di prender parte al governo dei Consigli, perché lo costrinse ad accettare compromessi e a mettere da parte la sua idea di trasformazione. E tuttavia Buber lo celebra come un martire che accettò consapevolmente di sacrificarsi.Buber remembers his friend Gustav Landauer, the german revolutionar of hebrew origins, who was murdered in 1919 in Munich. Landauer incited to rebellion against State, party and capitalism because he supported an idea of radical transformation of the society, founded on a new, communitary spirit able to change not only extern dominations form, but human relations too. But Landauer’s speeches were not able to convince the masses. According to Buber, Landauer decided to take part to the german revolution not for realizing his own ideas, but only to reduce the inner risks of every revolution of being absorbed by partitic mechanism and collapse under his own violence. Secondly, Buber means that Landauer’s politic choice to take part to the government of the Councils was a failure, because he had to come to compromises and give up his idea of transformation. Neverthless Buber celebrates him as a martyr who consciously accepted his sacrifice. (shrink)

La storia del termine laicus, nel corso del Medioevo, mostra un'interessante evoluzione. Inizialmente laico ha un valore positivo e si riferisce semplicemente al popolo di Dio; si passa successivamente a una valutazione chiaramente negativa dall'XI al XIII secolo. In questo periodo si definisce il laico secondo una doppia negazione: come il non chierico e il non monaco, e come idiota e illitteratus, cioè il cristiano privo di istruzione. Si torna a importanti posizioni di apprezzamento positivo nel XIV-XV secolo, anche (...) in connessione con l'espandersi dell'uso del volgare, in cui laico e illetterato non coincidono più e si afferma una figura nuova di cristiano autentico: il laico che vive nel mondo in modo utile a sé e agli altri, dedito all'esercizio delle virtù e alla frequentazione della cultura.The history of the term laicus, in the course of the Middle Ages, shows an interesting development. Initially laicus has a positive value and refers simply to the people of God; later a clear negative meaning becomes prevalent: from the 11th to the 13rd century. In this period laicus is defined according to a double negative sense: as the non-clerical and the not-monk, and as idiota et illitteratus, i.e. the Christian without learning. A new important positive meaning appears during 14th and 15th century, also connected with the diffusion of vernacular languages, in which laicus and illitteratus don't overlap and the term means a new figure of authentic Christian: the layman who lives in the world in a useful way to himself and others, devoting himself to the exercise of virtue and to study of learning. (shrink)

Nel 1913 Adolf Reinach pubblica I Fondamenti A Priori del Diritto Civile, opera che rappresenta senza dubbio il capolavoro del giovane fenomenologo tedesco. Il saggio si staglia sul denso sfondo di questioni semantiche, ontologiche e psicologico-descrittive dibattute a cavallo tra Otto e Novecento nei circoli fenomenologici di Monaco e Gottinga. Tali questioni, che rappresentano il vero e proprio terreno fertile dell’opera, nei Fondamenti non diventano però tema esplicito dell’indagine. Quest...

La discussione medievale sul tema dei futuri contingenti pone al centro dell’attenzione, da un lato, il modo di concepire conoscenza e potenza divine e, dall’altro, lo statuto degli eventi futuri. Pier Damiani, monaco dell’XI secolo, distingue fra la possibilità divina di mutare le conseguenze del passato e quella di produrre un passato interamente diverso. Pedro Damian, protagonista del racconto di Borges, riscatta il suo comportamento giovanile producendo poco alla volta un altro, diverso, passato. La potenza della memoria invece della (...) potenza di Dio. (shrink)

Il prelievo della Biblioteca Palatina fu, nel 1623, ad un secolo circa dall'inizio della Riforma, l'atto non solo simbolico con cui si cercò di vulnerare alla radice la cultura protestante asportando la Biblioteca di Heidelberg, vanto dell'intellettualità riformata e stimata superiore perfino alla Vaticana. In una lettera del 14 luglio 1608 a Janus Gruter, bibliotecario della Palatina, Scaligero era molto esplicito nella comparazione tra le due biblioteche, simbolo delle rispettive confessioni: «Indicem bibliothecae vestrae legi. Locupletior est, et meliorum librorum quam (...) Vaticana» (Lib. VI, Ep. 434). La concreta operazione di prelievo e trasporto dei libri fino a Roma, via Monaco, affidata a Leone Allacci, andò incontro ad una serie di difficoltà, a cominciare dalla imprevista totale indisponibilità di mezzi di trasporto: i «carri» di cui ampiamente si parla nel documento che qui di seguito pubblichiamo. Che fosse così arduo reperirli, ovvero trovare qualcuno che li mettesse a disposizione, era in realtà solo un aspetto - e certo non irrilevante - della più generale ostilità che circondò l'operazione. Ostilità che Allacci stesso bene avverte («Quando passo [per le strade] - scrive - li sento sospirare e dolere intrinsecamente, se bene all'esteriore bisogna che stiano savij»), e che sarà sedata solo dal deciso intervento del conte di Tilly (su di lui ved. oltre), intervenuto direttamente a Heidelberg il 14 gennaio 1623, al fine appunto di sbloccare la situazione. Ma veniamo al documento ed alla sua esemplare vicenda. (shrink)

Carl Schmidt e Wassily Kandinsky: a Monaco fra diritto e arte -- Carl Schmitt e la "Wissenschaft des römischen Rechts" -- Carl Schmitt e Walter Benjamin -- Sul "nomos" in Carl Schmitt.

Il volume analizza il pensiero trascendentale di Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) nei suoi elementi costitutivi. In particolare viene messo in evidenza che l’intento principale della filosofia fichtiana è quello di edificare un “sistema della libertà”, fondato sul primato del pratico (das Praktische) e dei costitutivi pratici della coscienza umana: l’intuizione intellettuale, l’immaginazione produttiva, lo Streben ed in primis il volere. Viene quindi sottolineato che uno dei vertici della speculazione di Fichte è rappresentato dal concetto di “volere puro” che costituisce il (...) fondamento del conoscere e dell’agire, determinando la natura stessa dell’uomo e dell’assoluto. Nel volume vengono ampiamente utilizzati i nuovi testi messi a disposizione dall’edizione critica delle opere fichtiane curata da Reinhard Lauth: particolare attenzione viene data ai manoscritti di lezioni Dottrina della scienza nova methodo (1796-99) e all’epistolario intercorso tra Fichte e F.H. Jacobi sul rapporto tra la riflessione filosofica e la fede religiosa. Nella parte finale del libro compaiono due Appendici: la prima è dedicata al filosofo bretone Jules Lequier (1814-1862), autore che - ispirandosi a Fichte - elabora una filosofia della libertà tesa a superare una concezione della natura umana deterministica e positivistica; la seconda Appendice è incentrata sull’originale interpretazione del pensiero cartesiano data da Reinhard Lauth (1919-2007): quest’ultimo scorge nel cogito cartesiano il fondamento di una filosofia trascendentale ante litteram che anticipa le posizioni di Kant e di Fichte e che pone le basi per un “pensiero trascendentale della libertà”. -/- AUTORE Tommaso Valentini (Spoleto, 1979) è professore associato di “Filosofia politica” presso l’Università degli Studi “Guglielmo Marconi” di Roma, dove insegna anche “Storia della filosofia moderna”. È docente incaricato di “Ermeneutica filosofica” presso la Pontificia Università Antonianum. Nel 2003 si è laureato in Filosofia sotto la guida del Prof. Armando Rigobello; nel 2008 ha conseguito il titolo di Dottore di ricerca (PhD) in “Etica e antropologia filosofica” presso l’Università degli Studi del Salento. Dal 2006 al 2008, grazie ad una borsa di studio, ha condotto le sue ricerche sul pensiero classico tedesco a Monaco di Baviera presso la Ludwig-Maximilians Universität e la Fichte-Kommission dell’Accademica Bavarese delle Scienze. Dal 2015 è membro del Consiglio nazionale dell’ADIF (Associazione Docenti Italiani di Filosofia). È co-direttore della rivista scientifica on line «Aretè. International Journal of Philosophy, Human & Social Sciences». Ha pubblicato numerosi articoli su Kant, J.G. Fichte, il personalismo e l’ermeneutica filosofica (in particolare Paul Ricoeur). Tra le sue pubblicazioni: Soggetto e persona nel pensiero francese del Novecento, Editori Riuniti university press, Roma 2011; I fondamenti della libertà in J.G. Fichte, Editori Riuniti university press, Roma 2012; Filosofia e cristianesimo nell’Italia del Novecento, Drengo Edizioni, Roma 2012; nel 2015 è stato curatore del volume Natura umana, persona, libertà. Prospettive di antropologia filosofica ed orientamenti etico-politici, LEV, Roma 2015; nel 2017 è stato curatore (con il Prof. Luca Mencacci) del volume collettaneo dal titolo “La dialettica esaurita? A 100 anni dalla Rivoluzione d’Ottobre. Interpretazioni politiche, filosofiche, estetiche”, Presentazione del Prof. Rocco Pezzimenti, Drengo Edizioni, Roma; per la rivista «Aretè» ha curato (con il Prof. Andrea Gentile) due numeri monografici: nel 2017 il volume dal titolo “A partire da Kant: interpretazioni e metamorfosi del trascendentale”, nel 2019 il volume dal titolo “Dialettica. Sui molteplici significati di un concetto teoretico e storico-politico”. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 263 Blaise Pascal, Pensdes sur la Religion et sur quelques autres su/ets. Edited by Jean Steinmann. (Monaco: Editions du Rocher, 1961. Pp. 505 + tables and 3 portraits of Pascal. 16.80 N.F.) This edition of the Pensdes by the late Abb~ Steinmann claims to be the first to utilize the radical discoveries of Tourneur and Lafuma and to incorporate the revisions of the text resulting from (...) their work, while presenting a readable Pascal, unencumbered by tons of erudition. The achievement of Tourneur and Lafuma is one of the most remarkable of modern scholarship. They have shown that the standard text of Pascal was not that which the author left to posterity, and that the manuscript copy (not in Pascal's hand) in the Biblioth~que National, 9203, preserves Pascal's original organization to the extent that he had completed his work, and preserves Pascal's order of the remaining fragments; whereas the holograph manuscript, BN.9202, represents a posthumous ordering of the materials from the early eighteenth century. On the basis of a really fantastic amount of detailed analysis of the paper, the ink, the glue, etc., Tourneur and Lafuma have brought about a monumental revision of the text of one of France's major classics, three centuries after the author's death. It is now finally possible, after a wide variety of reconstructions over a period of almost 300 years since the first edition of the Pensdes, to read the work as Pascal left it, and to see it in the form that Pascal had given it. The revised edition put out by I.afuma in 1951 was primarily a scholar's edition, incorporating all the details that were vital in convincing people that BN.Ms.9203 was the correct text, and that it contained a mine of information about variants. The present edition by Steinmann is an attempt to present the revised text without all of the encumbrances of scholarship, thereby preserving the Pens~es as a readable document. This edition is elegantly printed, following the main classifications of the Lafuma edition, with some of the variants appearing in the margins, and lots of notes in the back giving translations of Biblical and other texts, and some relevant data. In some of the sections the order of the Pens~es differs to some extent from Lafuma's text, and no explanation is offered for the variation. The excellent printing, separation of variants from text, and the absence of footnotes certainly make Steinmann's edition easily readable. The volume includes a section of personal notes of Pascal not intended for publication ("The Memorial," "Mystery of Jesus," and other items), twenty-seven sections classified by Pascal, and the unclassified Pens~es, given in the order of BN.Ms.9203 (excluding the sections on miracles, on the grounds that these were not intended as part of the same work). One grave difficulty in using any of the revised editions is that of locating passages known according to their numbers in the Brunschvicg edition. Stcinmann offers a concordance which is only partially helpful, giving the pages in his edition on which the Brunschvicg items appear. This makes it difficult to identify the Brunschvicg equivalent of one of Steinmann's passages, but not vice versa. This problem, and several others, have been solved in a more recent edition done by Lafuma (Pascal, Oeuvres completes, Macmillan, 1963). Lafuma has presented the text with each pens~e having two numbers, its new one as it appears in the revised text and its Brunschvicg number. (Thus the crucial text on the Wager is now 418-233. Steinmann did not number the individual pens~es.) The variants are given in parentheses in italics, and other features of the author's original are preserved without causing confusion or clutter. On the whole, if one wants to read the "new" Pensdes, with enough additional data, guidelines, and the like, this most recent Lafuma edition seems preferable to Steinmann's because it is more scholarly, and yet easier to follow with the notes, the variants and the numbers 264 HISTORY OF PHILOSOPHY right at hand, without getting in the way. If it had been printed in... (shrink)

The paper considers the recently published British Medical Association Guidance on ethical issues arising in relation to rationing of treatment during the COVID-19 Pandemic. It considers whether it...

Selected articles of Ēṭukūru Balarāmamūrti on Marxist philosophy; includes contributed on his life and work.