In the past ten years, work by K€olbel, MacFarlane, Richard and others has rekindled old debates on relativism. In this important contribution to those debates, the authors defend a ‘mainstream’ view about the contents of thought and talk that they call Simplicity against the assaults from such ‘analytic relativists’.

In Sources of the Self, Charles Taylor proposes that modernity is much richer in moral resources than what its critics allow, though "this richness is rendered invisible by the impoverished philosophical language of its most zealous defenders." Modernity, he insists, must be regarded as an "epistemic gain," even if it is true that its philosophy has proved to be persistently inarticulate, wrongheaded, and, on the whole, has betrayed the distinctive contributions of modernity. His stringent criticism of what he variously calls (...) the "disengaged," "procedural," and "punctual" self of classical modern theorists is not altogether different from the analyses familiar to readers of communitarians like Michael Sandel. Sources of the Self is a revisionist history that refits the career of the modern "self" to the problems favored by communitarians: the failure of all efforts to subordinate the good to the right; the shallowness of procedural rather than substantive accounts of the self; the need for what Clifford Geertz has called "thick descriptions" of agency; the need to attend to the narratival and socially contextual features of action rather than to quasi-scientific accounts; and finally what has become a recurrent theme among nearly all the critics of Enlightenment moral philosophy: that the agent's vision and allegiance to the good holds a higher place in morality than do action-guiding prescriptions about conduct. (shrink)

In faith and practice, Pentecostals put emphasis on practical issues as well as spiritual experience in their theological understanding and doctrinal teachings. The Pentecostals take their doctrine from certain empirical events. One of the spiritual experiences often underlined is the baptism of the Holy Spirit. In interpreting the Book of Acts, Pentecostals tend to emphasise the theological character of the narratives and seldom their historical uniqueness. That is why Pentecostals stress the normative theological intent of the historical record for contemporary (...) Christian experience. This article therefore examines critically Pentecostal paradigm of the baptism of the Holy Spirit, deriving examples from the Acts of the Apostles. It is concluded that the practice of the baptism of the Holy Spirit carried out by Christians today, arguably, has no biblical basis. This is because, there is nowhere the Bible commands people to seek baptism in the Holy Spirit. The observation is that, all the events or experiences of Christians baptised in the Holy Spirit in Acts are not necessarily universal normative for every Christian and for this reason, there is no need to be dogmatic.Contribution: This article challenges the practice of the baptism of the Holy Spirit in church today. This study supports the fact that the baptism of the Holy Spirit is not a universal experience for every Christians and there is no need to be dogmatised. (shrink)

This study develops a concept of “justificatory respect” and applies it to a recent theistic response to contemporary presentations ofatheism and agnosticism. The related concepts of reflexive justificatory respect (applying to one’s own positions) and of an associated epistemic virtue as necessary but not sufficient conditions for theists and unbelievers to engage one another in successful dialogical inquiry are also developed. Novak’s book signally fails to exercise both kinds of respect. His failures serve to partially delineate the condition for (...) success in the project he desiderates. They also highlight the special qualifications of agnostics for engaging in that project. (shrink)

Original reading of Heidegger suggesting what his project could mean for building an ethical way of life now and in the future.

그리스도교 신앙은 주관적 신념이나 가치의 문제이지 사실이나진리의 문제는 아니라는 전통적인 주장에 맞서 레슬리 뉴비긴은복음이 공적 진리라고 주장한다. 이를 정당화하기 위해 그는 다음과 같은 논증들을 펼친다. 먼저 ‘이성’이 하나의 ‘기능’임을 환기시킨다. ‘계시냐 이성이냐’의 문제는 진리의 원천 문제가 아니라 이성이 어떤 데이터를 가지고 작동하느냐의 문제이다. 나아가 신앙의진리는 기존의 지배적인 타당성 구조인 과학과 완전히 다른 출발점으로부터 성립하는 독자적이고 대안적인 타당성 구조이며, 따라서 과학에 의해 검증되고 정당화되어야 하는 그런 종속적인 것이아니다. 그리고 그리스도교 신앙은 단순히 신념과 헌신에 의해서가 아니라 ‘부활’이라는 역사적 사실에서 출발하는, 세상에 대한 (...) 이성적이고 합리적인 설명체계이다. 그러나 이러한 그의 논의들은 ‘복음이 진리’라는 주장이라기보다는 ‘복음을 진리라고 믿어야 한다’는 주장에 가까운 것으로 보인다. 그가 말하는 ‘공적 진리’란 그것을 타당성 구조로 삼는 공동체를전제로 하는 개념이기 때문이다. 다시 말해 그가 말하는 공적 진리는 사람들의 인정이나 동의 여부와는 무관하게 성립하는 실재에대한 객관적 진리가 아니라 그것을 진리로 여기며 살아가는 사람들의 공동체에 의해서 그리고 그 공동체 내에서만 객관적으로 참되다고 인정받는 것이다. 그러므로 복음이 공적 진리라는 레슬리 뉴비긴의 논의는 신앙의진리를 사적 차원의 것으로 간주하는 소극적이고 反지성주의적 태도를 넘어선다는 점에서 긍정적이지만, 여전히 그리스도교 신앙의진리를 객관적 진리로 확립하는 데 성공적인 변증으로 보기는 어렵다는 한계를 지닌다. (shrink)

본 논문의 목표는 라우파흐-스트레이가 넬손과 헥크만의 전통에 따라 계승·발전된 ‘소크라테스 대화’의 이론적 근거로 제시한 ‘소크라테스적 전형’을 플라톤에 의해 전승된 ‘소크라테스 철학’으로부터 어떻게 이론적으로 정당화될 수 있는지를 비판적으로 고찰하 는 것이다. 이를 위해 필자는 ‘소크라테스 대화’와 관련해서 ‘소크라테스적 전형’이 제시 된 이유를 우선 살펴보고, 9가지 요소들로 구성된 ‘소크라테스적 전형’을 하나씩 소개한 후, 이를 ‘플라톤의 소크라테스’를 통해 정당화할 것이다. ‘소크라테스적 전형’의 9가지 요소들은 다음과 같다. (1) 철학함의 장소로서 아고라: 소크라테스 대화의 개방성과 공공 성, (2) 경험에 근거를 둠: 소크라테스 대화의 방법론적 원리, (3) (...) 반독단주의: 가르침에 대한 포기, (4) 이성의 자기 신뢰: 로고스-원칙, (5) 산파술: 소크라테스 대화의 절차, (6) 정당화 계획: 역행적 추상과 상기설, (7) 진리 합의의 대화 목적: 인간적 지혜와 오류가능 성주의, (8) 대화 공동체: 진리 탐구와 진리 합의의 주체, (9) 인간상: 수평적 인간관계. (shrink)

본 논문은 플라톤에 의해 해석되어 구현된 소크라테스의 철학적 방법으로서 ‘문답식 대 화법(=변증법)’과 플라톤 대화편 『테아이테토스』에서 묘사되는 ‘소크라테스의 산파술’과 의 관계에 관한 비판적 고찰을 목적으로 한다. 이에 필자는 우선 ‘산파술’에서 ‘논박술’을 배제하여 이해하려는 해석 전통을 비판적으로 검토하고, 이러한 이해가 편협되어 있음을 지적할 것이다. 이를 바탕으로 필자는 『테아이테토스』에서 묘사된 ‘산파술’은 반드시 ‘논 박술’과 결합된 방식으로 사용되는 방법임을 관련 텍스트의 분석을 근거로 주장한다. 또 한, 플라톤에 의해 기획된 ‘소크라테스의 산파술’은 논박술과 함께 상기술로 구성됨으로써 ‘소크라테스적 문답식 대화법(=변증법)’ 전체를 지칭하는 비유로서 이해되어야 함을 입증 하고자 (...) 한다. (shrink)

에피쿠로스는 쾌락을 최고선으로 보고, 쾌락과 행복을 동일시한다. 그는 쾌락과 고통의 관계를 모순 관계로 파악함으로써 ‘고통 없음’을 ‘쾌락’과 동일시하고 같은 논리로 고통 부재의 평온함(ataraxia)에서 ‘불행하지 않음’을 ‘행복’과 동일시한다. 그러나 고통의 부재가 곧 쾌락을 의미하는 것이 아닐 수도 있고, 평온함 속에서 ‘불행하지 않음’이 곧 행복을 의미하는 것이 아닐 수도 있다. 고통의 부재는 쾌락과 고통의 중립 상태를 의미할 수도 있고, 불행하지 않음도 행복과 불행의 중립 상태를 의미할 수 있다. 더욱이 고통 없는 상태의 평온함은 무료와 권태로 이어져서 불행을 야기할 수도 있다. 이처럼 ‘고통 없는 (...) 상태에서의 불행 내지 행복하지 않음’은 얼마든지 가능하다. 쾌락과 행복하지 않음의 양립 가능성은 쾌락—행복 동일론을 반증한다. 따라서 아타락시아는 행복을 위해서 필요한 것일 수는 있어도 그 자체를 행복이라고 하기는 어렵다. 또한 고통의 부재 상태로서의 평온함은 그것과 구별되는 순수한 쾌락의 존재 가능성과 그것이 더 큰 상위의 목적을 위한 수단으로 사용될 가능성을 배제하지 못한다. 따라서 아타락시아는 최고선이 될 수 없다. 에피쿠로스가 이상적인 상태로 보는 아타락시아는 결코 행복과 동일한 것이 아닐 뿐만 아니라 최고선도 아니다. 에피쿠로스의 쾌락주의 행복론은 ‘고통 없음’을 쾌락과 동일시하고 ‘불행하지 않음’을 행복과 동일시함으로써 행복이 아닌 것을 행복이라고 강변하는 오류에 빠졌다. (shrink)

Basic compendium of the Vaiśeṣika school in Hindu philosophy by Praśastapādācārya.

The primary meaning of the Song would then have to do with human sexual love—the experience of it, its delights, its fidelity, and its power.

Commented article: CHEN, Y. Critical Study from the Enlightenment Thought to the Cultural Industry: From Adorno’s Perspective. Trans/Form/Ação: revista de filosofia da Unesp, v. 47, n. 4, “Eastern thought”, e0240054, 2024. Available at: https://revistas.marilia.unesp.br/index.php/transformacao/article/view/14626.

Chapter I. Phenomenology and psychology -- chapter II. The phenomenological concept of consciousness-the concept of interntionality and its relevance for psychology -- chapter III. Behaviourism and phenomenology -- chapter IV. Phenomenology and Gestalt psychology -- chapter V. Sartre's constribution to phenomenological psychology -- chapter VI. Max Scheler on the nature of sympathy -- chapter VII. Merleau-Ponty's phenomenological psychology -- chapter VIII. A concluding assessment of phenomenological psychology.

RusnockPaul* * and ŠebestíkJan. _ Bernard Bolzano: His Life and His Work. _Oxford University Press,2019. Pp. xxxiii + 667. ISBN: 978-0-19-882368-1 ; 978-0-19-255683-7 ; 978-0-19-255684-4. doi.org/ 10.1093/oso/9780198823681.001.0001.

This paper is a critical study of Quassim Cassam’s Self-Knowledge for Humans (Oxford University Press, 2014). Cassam claims that theorists who emphasize the “transparency” of questions about our own attitudes to questions about the wider world are committed to an excessively rationalistic conception of human thought. I dispute this, and make some clarificatory points about how to understand the relevant notion of “transparency”. I also argue that Cassam’s own “inferentialist” account of attitudinal self-knowledge entails an unacceptable alienation from (...) our own attitudes. In closing, I make some brief remarks on the value of understanding privileged self-knowledge, and how this topic is connected with more general questions about the nature of subjectivity. (shrink)

Available from UMI in association with The British Library. Requires signed TDF. ;The thesis focusses on the question of the coherence of the notion of a "criterion" which has enjoyed considerable currency in the contemporary Philosophy of Language and Mind. The text is divided into three parts, each of which deals with a particular aspect of the notion of a criterion, or of theories of criteria. Part One consists of Chapters 1, 2 and 3 and explores the question of the (...) origins of the notion and of theories concerning it. Wittgenstein's later work is widely recognized as the notion's point of origin and for that reason I examine Wittgenstein's use of the term "criterion" and the philosophy of language which is the proper context of the notion as employed by that author. I then present my own account of the significance of the notion to Wittgenstein, and the role of the notion in his later thought. Part Two consists of Chapters 4 and 5 which examine the place of the notion in the contemporary Philosophy of Language and offer a critical account of much recent work in that field. Finally, in Part Three, I concentrate on the question of the coherence of the notion. The sixth Chapter deals mainly with epistemological issues of relevance but also involves some formal work together with some discussion of the ramifications of the notion, correctly understood, in the Philosophy of Mind. Chapter Seven suggests a formal, logical framework in which criterial reasoning patterns can be usefully mapped and also attempts to demonstrate an inherent flexibility of format which might allow for contrastive comparisons with other modes of reasoning. (shrink)

‘GRONDSLAGEN christelijke ethiek’ van de theoloog-ethicus J. Douma geeft een goede gelegenheid de ‘Reformatorische Wijsbegeerte’, speciaal die van H. Dooyeweerd, en haar toepassing op een vakwetenschap, te vergelijken met traditioneel-theologische c.q. klassiek-gereformeerde opvattingen over de grondslagen van de ethiek. Die vergelijking ligt voor de hand omdat het hoofdonderwerp van dit tamelijk omvangrijke boek van 413 pagina’s een filosofisch onderwerp is, geen theologie, zelfs geen theologische ethiek, maar een vakfilosofisch onderwerp. We zullen dus niet discussiëren met de schrijver over allerlei onderwerpen (...) die men gewoonlijk als ethische problemen beschouwt, want daarover zal een geplande reeks van vijf andere boeken gaan. Bovengenoemd boek echter gaat niet over een of ander ethisch vraagstuk, maar over wat de titel alleen al door de gebruikte hoofdletters, met veel nadruk stelt: grondslagen van de eigenlijke ethiek. (shrink)

프로이트는 19세기 말에 ‘의식’의 세계에 의혹을 제기하면서 의식의 세계는 빙산의 일각일 뿐 진정으로 자신을 지배하는 것은 ‘무의식’이라고 주장하면서 정신분석학이 태동하게 되었다. 인간은 무의식의 세계를 가지고 있으며 무의식의 지배를 강력하게 받고 있는 것이다. 무의식의 핵심적 위치를 차지하고 있는 것이 바로 오이디푸스 콤플렉스이다. 한 자연인이 사회적, 문화적 주체로 탄생하는 과정을 설명해주는 이 오이디푸스 콤플렉스의 영향력은 막강했다. 라캉은 프로이트의 자연주의적, 생물학적 접근법의 한계를 언어 기호적 관점에서 재해석함으로써 프로이트의 한계를 완전히 극복한다. 인간의 욕망은 결국 타자와의 관계 속에서 발생하는 욕망으로서 그 욕망은 결핍을 초래한다. 라캉은 (...) 그 결핍을 통해서 타자와 분리된 주체가 상징질서에 진입하게 되는 과정을 분석한다. 라캉의 오이디푸스 콤플렉스의 인식론에서 가장 중요한 개념이 바로 ‘팔루스’(phallus)와 ‘상징적 아버지’의 존재성이다. 팔루스는 상징질서에 남녀의 성을 위치시키는 기표로서 아버지의 권력과 거세의 공포를 의미한다. 상징적 아버지는 생물학적 아버지를 말하는 것이 아니라 ‘아버지의 이름’(Name-of-the-Father)이라는 상징적 기표이다. 이 과정을 통해서 인간은 존재차원에서 의미차원으로, 자연상태에서 문화의 공간으로 이동하는 성적 정체성을 가진 인간으로 탄생되는 과정을 설명해준다. 그러나 이 글에서 프로이트가 우연히 알게 된 오이디푸스신화에서 오이디푸스 콤플렉스의 개념을 차용하게 된 과정과 그것이 어떻게 라캉에게서 변주되었으며, 그것과 정신병리현상과의 관계를 살펴보고 오이디푸스 콤플렉스의 의와 한계를 비판해보고자 한다. (shrink)

본고는 『공손룡자(公孫龍子)』 해석이론 중 주목받고 계속 논의되던 이론 중 그레 이엄(A,C Graham), 핸슨(C. D. Hansen), 모종삼(牟宗三), 노사광(勞思光)의 해석론의 한 계를 드러내고 비판하고자 했다. 그레이엄(A.C.Graham)의 ‘전체-부분’이론을 따를 때 변 비불변(變非不變)명제를 해석할 수 없는 문제가 발생한다. 또한 그는 공손룡(公孫龍)이 ‘전체-부분’ 관계를 ‘종류와 속성’ 관계로 오해했다고 본다. 이런 해석 방식에서는 공손룡 이 「백마론(白馬論)」에서 “백마비마(白馬非馬)”, “백마유마(白馬有馬)”를 부정하고, 「통변 론(通辯論)」에서 “이유일(二有一)”을 부정한 것에 대해 설명할 수 없게 된다. 핸슨(Hansen)의 경우에는 “백마비마(白馬非馬)”, “백마마야(白馬馬也)”, 이 두 명제가 동시에 모두 참인 명제로 가능하다 본다. 그런데 “백자필백(白者必白)” 논제를 비재질화(非材質化), 추상화의 (...) 해석을 하지 않고 해석할 방법이 없다. 이 때 백을 모두 핸슨(Hansen)식으로 재질화하여 해석할 경우 이런 문제가 발생한다. 모종삼(牟宗三)의 경우, “백마비마(白馬非馬)”논제에서 ‘비(非)’를 ‘다르다’고 해석하고 “백마비마(白馬非馬)”에서 ‘비(非)’는 반대관계와 부등관계를 의미한다고 본다. 그런데 그의 ‘류(類)’ 이론은 풍우란의 공상론(共相論)과 결정적으로 어떤 차이점을 가지는지, 이것에 관한 설명이 불분명하다. 마지막으로 노사광(勞思光)은 지(指)를 ‘류(類)’로 해석해야 된다고 말한다. 그 의미는 “하나의 개체는 반드시 한 종류에 속해야 된다.”라고 본다. 이 경우 「통변론(通辯論)」에서 이미 “류(類)” 라는 단어가 출현했는데, 왜 「지물론(指物論)」에서 ‘지(指)’라는 단어로 ‘류(類)’개념을 대신했는지 이 문제에 대한 설명이 필요하다. 그는 「견백론(堅白論)」에서 석(石)은 ‘속성’으로, 견(堅), 백(白)은 ‘류(類)’ 명으로 보면서 실체와 속성으로 구분한다. 그런데 실체와 속성은 일종의 주종(主從)관계인데, 이것으로 두 공상 간의 병렬 관계를 비판할 수 있는지,그것이 의문이다. 이것은 ‘류(類)’, 집합론적 해석의 일반적 문제라고 본다. 이런 비판은 자연스럽게 풍우란(冯友蘭)의 이론에 대한 재조명으로 나아간다. 풍우란의 ‘공상론(共相論)’은 그동안의 많은 비판에도 불구하고 나름의 장점을 가지고 있다는 점도 간과할 수 없다. 종합해보면 청대 이후 많은 학자들이 『공손룡자(公孫龍子)』에 대한 의견이 분분했지만 여전히 심원한 영향력을 가지고 있는 것은, 풍우란(冯友蘭)의 ‘공상(共相)론’을 꼽아야 한다고 본다. 이 점을 고려할 때, 아직까지도 그의 학설은 간단히 평가될 수 없다. (shrink)