On interprète assez souvent le succès actuel des médecines parallèles comme une réaction à une double insatisfaction que la médecine scientifique laisse au patient dans nos sociétés occidentales. D'une part, la difficulté d'être entendu comme sujet dans sa maladie, comme une personne globale affectée dans la totalité de son être, dans le sens qu'elle donne à sa vie, à ses relations, etc. Et d'autre part, la difficulté d'être appréhendé d'une manière unitaire par le médecin, corps et esprit réunis. Les (...) différents auteurs de cet ouvrage, qu'ils soient théologiens, philosophes, médecins ou historiens de la médecine, ont tous pris au sérieux ces appels à dépasser ce que l'on peut appeler les impasses de la biomédecine en proposant, selon différentes inspirations, une anthropologie renouvelée du corps humain. En particulier, s'il s'agit de faire droit aux convictions du patient et du professionnel de santé, à quelles conditions - épistémologiques mais aussi politiques - un dialogue entre l'Eglise et la science peut-il s'avérer légitime et fécond? Que peuvent nous apprendre les écrits hippocratiques et les textes bibliques pour construire une autre représentation du corps humain et de la maladie? Le modèle des soins palliatifs ne pourrait-il pas fournir à la biomédecine un nouveau paradigme de prise en charge du patient où celui-ci reste un sujet, capable de relation, une personne jusqu'au bout? (shrink)

Le corps est, avant tout, le siège physique de notre condition humaine. Plus largement, il incarne une institution sociale. Dans les deux cas, il n'est rien sans l'esprit. Corps et esprit manifestent l'être dans toute son identité. Le corps sans esprit relève de l'avoir : juridiquement, il est une chose. L'esprit sans corps est insaisissable: on peine scientifiquement à le qualifier. Réunis, corps et esprit sont la source et le sommet de la dignité humaine, concept (...) né dans la philosophie morale et de plus en plus présent en droit, en économie ou même en littérature. Or, l'homme est en quête de dignité. Cette quête passe par le questionnement sur le corps à l'aune du bien et du mal. Elle conduit à s'interroger sur l'approche moniste ou pluraliste des rapports de l'éthique au corps. C'est tout l'intérêt de cet ouvrage, de poser quelques jalons scientifiques qui porteront le lecteur à enrichir ses réflexions sur le corps dans la bioéthique, au travail, en économie, en littérature, dans le sport, dans la mode et surtout dans la souffrance, volontaire ou subie. Il en ressort que dans le corps humain comme dans le corps social, l'option éthique est toujours possible au juriste, à l'économiste ou à l'homme de lettres. Cet ouvrage reprend la quasi-intégralité des communications et échanges ayant eu lieu lors du 27e colloque d'éthique économique organisé en décembre 2021, à Aix-en-Provence, par le Centre d'éthique économique et des affaires de la faculté de droit et de science politique d'Aix-Marseille. Il restitue le dialogue pluridisciplinaire entre juristes, économistes et littéraires, autour d'un thème d'une particulière actualité."--Back cover. (shrink)

There is no era of history and thought in which bodies have not been the expression of social, race and class, sex and gender differences, even before anatomical ones. Far from being exclusively biological fields, bodies are conceptual and political battlefields, where forms of domination and, on the contrary, of liberation are at stake. Bodies are "means to". Means for the reproduction of life and work, means, in short, inscribed in a "natural" order: this concept has run through the entire (...) history of metaphysics and Western culture. Its persistence and its developments have contributed to the definition of a cultural and political dominance, that of Western rationality and its creator white man. This book investigates, first of all, the theoretical and political strength of the means. Also in consideration of a hyper-technological world and a profound crisis of environmental ecosystems, the role of means is problematized here in the era in which politics is identified with mere administration, without any longer any claim to meaning or purpose. Are the means really instruments subordinated to purposes that are foreign to them or can they be something else? Trying to answer this question through a philosophical investigation, Elettra Stimilli reveals in these pages the political power of bodies as political means, never neutral, at the origin of collective phenomena, whose potential only asks to be questioned. From the United States to South America, from Europe to many of the countries of North Africa and the Middle East up to the Iran of women in revolt, at the center of enormous transactional and intersectional movements, bodies are today on the agenda as non-instrumental means of new forms of social reproduction. A new sexuation of the world. «If today politics is identified with administration without any longer any claim to meaning or visions to orient it, rather than a recovery of lost ends, an investigation into the means is decisive. Reflecting on the means, however, means giving centrality to bodies, not neutral, but sexual, subordinate and powerful at the same time. (shrink)

Today, two forces combine to produce a systematic transformation in all that is given. First, the economic force of the global market is propelled by a series of techno-scientific advances that continually reinvent that market. Second, the political force of modern democracies, in spite of their different actualizations, centers individual autonomy as the ultimate norm that would create each individual’s future. The human body, in virtue of its intrinsic plasticity and because it is always the body of a particular individual, (...) lends itself to this process of unlimited transformation in a privileged way. As such, the human body is the promise of enhancement without end. The following questions thus arise: Does the human body possess normative aspects that would bound or enclose its future transformations when considered from the modern frame of the autonomous individual? Could Merleau-Ponty’s notion of le corps propre point us in the direction of an answer? Is there a bodily given that authorizes self-experience, apart from any external or theological frame? Or, is the bodily given only a myth that obscures the human body’s actual capacity for unlimited transformation?Aujourd’hui, deux forces se combinent pour produire une transformation systématique sur tout ce qui est donné. Premièrement, la force économique du marché mondial est mue par une série de progrès techno-scientifiques qui le réinvente continuellement. Deuxièmement, la force politique des démocraties modernes, en dépit de leurs différentes actualisations, centre l’autonomie individuelle en tant que norme ultime qui pourrait créer le futur de chaque individu. Le corps humain, en vertu de sa plasticité intrinsèque et parce qu’il est toujours le corps d’un individu particulier, se prête lui-même à ce processus de transformation illimitée d’une manière privilégiée. Ainsi, le corps humain est la promesse d’une amélioration sans fin. Émergent alors les questions suivantes : le corps humain possède-t-il des aspects normatifs qui lieraient ou enfermeraient ses transformations futures lorsqu’il est considéré à partir du cadre moderne de l’autonomie individuelle? La notion merleau-pontienne de corps propre peut-elle nous donner une réponse? Y a-t-il un corporellement donné qui autorise une expérience de soi, en dehors de tout cadre extérieur ou théologique? Ou bien, le corporellement donné n’est-il qu’un mythe qui obscurcit la capacité actuelle de transformation illimitée du corps humain?Oggi, due forze contribuiscono a produrre una trasformazione sistematica di tutto ciò che è dato. In primo luogo, la forza economica del mercato globale, alimentata da una serie di progressi tecnologici che continuano a reinventare il mercato. In secondo luogo, la forza politica delle moderne democrazie, che, nonostante le loro differenti attualizzazioni, indicano l’autonomia individuale come norma ultima, in grado di garantire il futuro del singolo. Il corpo umano, in virtù della sua plasticità intrinseca e dal momento in cui esso è sempre il corpo di uno specifico individuo, si presta in modo privilegiato a questo processo di continua trasformazione. In quanto tale, il corpo umano è la promessa di un potenziamento illimitato. Il chè suscita le seguenti domande: vi sono degli aspetti normativi che verrebbero a limitare o vincolare le future trasformazioni del corpo umano, considerato nella prospettiva moderna dell’individuo autonomo? La nozione di corpo proprio elaborata da Merleau-Ponty può metterci sulle tracce di una risposta? Esiste un “corpo dato” che autorizzi un’esperienza di sé, a prescindere da ogni orizzonte esterno o teleologico? Oppure il “corpo dato” è puramente un mito che verrebbe a oscurare le illimitate capacità di trasformazione del corpo umano? (shrink)

Pourquoi intituler cette étude : Deleuze, les mouvements aberrants? C'est que, au premier abord, sa philosophie - et celle construite avec Félix Guattari - se présentent comme une sorte d'encyclopédie de mouvements aberrants. C'est ce qu'il a cherché dans le cinéma, dans la peinture, la littérature, les sciences, dans l'histoire des sociétés, dans la philosophie, et partout. Ainsi par exemple, les déformations des figures de Francis Bacon, les non-sens de Lewis Carroll, les lignes destructrices et créatrices des populations nomades à (...) travers l'histoire, la démence du système capitaliste, les processus schizophréniques qui forment l'inconscient, toutes les forces qui traversent la vie et la pensée. Voilà ce qu'il faut d'abord expliquer : la présence de ces mouvements aberrants Mais on ne peut pas s'en tenir là. La philosophie ne peut pas se contenter de les décrire ou d'en dresser la carte, elle doit rendre raison de ces mouvements. D'où un deuxième aspect, tout aussi important : il faut produire les logiques irrationnelles de ces mouvements aberrants. C'est l'une des grandes nouveautés de l'oeuvre de Deleuze et Guattari : créer de nouvelles logiques, loin des modèles rationnels classiques, mais aussi loin de modèles contemporains, comme le marxisme ou le structuralisme orthodoxes des années 1960-1980. Mais ces logiques n'ont rien d'abstrait, au contraire : ce que veulent faire Deleuze et Guattari, c'est dégager les logiques de tous les modes de peuplements de la terre. Par peuplement, il ne faut pas seulement entendre les populations humaines, mais les populations géologiques, animales, cosmiques ou encore les populations mathématiques, esthétiques, philosophiques qui peuplent la pensée des hommes. Quelle est la logique de tous ces peuplements? Poser une telle question, ce n'est pas seulement demander des explications, mais exiger des justifications. Par exemple, pour le capitalisme : de quel droit se déploie-t-il sur la terre? De quel droit s'approprie-t-il nos cerveaux pour le peupler d'images et de sons? De quel droit asservit-il les corps? Aux logiques que le capitalisme met en oeuvre, ne faut-il pas opposer d'autres logiques, celles justement des mouvements aberrants? Dès lors, la philosophie devient inséparable de combats contre toutes les formes d'organisation - politique, sociale, philosophique, esthétique, scientifique - qui tentent de nier, de conjurer, d'écraser l'existence de ces mouvements aberrants. Ce sont ces questions que cette étude examine, en proposant une traversée de toute la philosophie de Deleuze. (shrink)

Les théories contractualistes de l’âge classique se fondent sur la conception d’un état de nature qui devient, à cause de ses contradictions internes, un état de guerre auquel il faut remédier par un artifice rationnel, le pacte. Alors même que ces contradictions sont issues des passions humaines, celles-ci semblent impensables dans le cadre purement juridique de ces théories, où ne sont analysés ni les mécanismes passionnels d’adhésion au politique, ni la menace de dissolution de l’État. Nous nous attachons à comparer (...) le rôle que Hobbes et Spinoza font jouer aux passions dans l’élaboration de leurs doctrines politiques : tandis que Hobbes témoigne d’un souci constant des passions, tout en les mettant à l’écart lorsqu’il s’agit de penser la construction et le fonctionnement de l’édifice politique, Spinoza permet de penser deux groupes de passions – celles qui résistent nécessairement au corps politique et celles qui lui font obstacle ponctuellement. Ces dernières constituent tout à la fois des facteurs de décomposition et de recomposition du corps collectif. Cette approche du politique à partir des causes de sa dissolution permet d’apporter un éclairage à la signification du droit naturel moderne tel qu’il se construit chez Hobbes et chez Spinoza. (shrink)

Dans cet article, nous voudrions mettre en relief un aspect de la pensée d’Hannah Arendt qui n’est pas souvent dégagé pour lui-même, à savoir la critique que toute sa pensée adresse à ce qu’on nommera la dimension poïétique de l’activité humaine. En effet, Arendt ne cesse de critiquer les tentatives aussi bien philosophiques que politiques par lesquelles l’homme cherche à exporter l’acte de fabrication hors de son lieu artisanal – fabriquer un corps politique, fabriquer un nouvel homme, fabriquer (...) un nouveau monde. Dans les conditions contemporaines où la technique occupe une place sans cesse grandissante, il importe de s’interroger sur la pertinence d’une telle critique et d’en explorer quelques conséquences. (shrink)

Nous vivons une période étrange, probablement même périlleuse à bien des égards. Les avancées de la science, de la médecine et des technologies sont telles qu'elles posent désormais la question de l'avenir de notre commune humanité. Mon corps est-il ma personne ou est-il une chose? S'agit-il simplement d'un ensemble de pièces que l'on peut remplacer, ou d'une enveloppe que l'on pourrait changer? Notre destin est-il, tout entier, inscrit dans nos gènes? Avec le développement des techniques de procréation médicalement assistée, (...) l'enfant demeure-t-il un sujet de droit ou devient-il un objet auquel on aurait droit? L'aventure humaine est-elle réellement menacée par le posthumanisme? Que penser enfin des promesses d'un homme manipulé et amélioré par le transhumanisme, grâce aux nanotechnologies, aux biotechnologies, à l'informatique et aux sciences cognitives... Jean-François Mattei nous propose un retour à une culture du doute, nécessaire pour armer notre pensée face aux défis à venir. Nous invitant à une réflexion éthique, philosophique et politique, il nous amène à nous demander si, modifiant notre humanité, nous pourrions néanmoins rester humains... (shrink)

Nous tentons dans cet article de montrer que la problématique de l’individuation, qui prend ses sources dans la physique, joue un rôle déterminant dans la solution spinoziste du problème de l’union de l’âme et du corps. Cette union se trouve en effet comprise dans les termes d’une identité réelle, en l’espèce l’identité d’un même individu. L’objet de la première partie de l’article est l’examen de l’origine du concept spinoziste d’individu, et des liens étroits qui unissent ce concept à la (...) catégorie physique de corps composé ou complexe. Degré de puissance ou conatus, composition et degré d’individuation se révèlent constitutivement équivalents. L’analyse de la puissance propre du corps humain, de ce qu’il peut faire par lui-même sans l’aide de l’âme, tel un automate, implique nécessairement la description de son individualité et de sa complexité spécifiques, au principe de son agir spontané et déterminé. Tel est l’enjeu de la seconde partie de notre étude. Enfin, dans la troisième partie, nous soulignons l’importance de la définition spinoziste de l’individualité complexe du corps humain pour la détermination de ce que peut l’esprit dans son ordre propre, l’organisation et la puissance de ce dernier apparaissant directement proportionnelles à la complexité du premier. Sous cet aspect, la compréhension de l’unité psycho-physique en l’homme, unité qui est celle d’un individu en dépit de l’indépendance causale réciproque du mental et du corporel, semble bien impliquer la primauté gnoséologique, exclusive de touteantécédence ontologique, du corps et de son organisation par rapport à l’esprit humain. (shrink)

* Qu'est-ce que le corps? * Pourquoi une éthique du corps est-elle nécessaire? * Comment penser le corps? Parce que la médecine, le droit, la publicité, la sexualité se rapportent au corps mais ne s'attachent guère à réfléchir sur ce qu'est un corps, sur les comportements permis ou interdits à son égard, il est aujourd'hui urgent de penser le corps. C'est ce à quoi s'attache cette réflexion de philosophie pratique, afin de montrer l'importance d'une (...) reconnaissance de la valeur du corps et d'un certain droit d'en disposer. Des documents pour compléter la réflexion : * Sur l'inviolabilité du corps humain : arrêts et extraits de lois. * Sur le corps humain et la sexualité : des rapports du Comité Consultatif National d'Ethique, de la Cour de cassation et de la Cour européenne des droits de l'homme. * Sur la dignité de la personne, handicap et différence : des extraits d'avis du CCNE. * Sur le respect des caractéristiques génétiques de la personne : la déclaration sur le génome humain et les droits de l'homme (extraits). (shrink)

Le suicide collectif apparaît comme une aberration sociale, une extrême anomalie de la culture. Et si c'était au contraire l'aboutissement de toute collectivisation achevée? Si c'était la destinée cachée - sectaire et mystique - de toute histoire commune, de toute pensée unique? Admettons-le, ne serait-ce qu'un moment. Nous sommes alors contraints de bouleverser notre perception de la vie sociale et politique. Celle-ci ne devrait pas sa survie à la recherche d'unité bien-gérée, mais aux " trous " dans le collectif ; (...) à la résistance des corps vivants, et non à l'Esprit qui tente de les fondre en une mortelle idéalité commune. La théorie freudienne du " lien de masse " rend compte de cette dérive fatale des collectifs idéalisés. Sous- estimée par les sciences sociales, elle permet de lire ce qu'il advient aujourd'hui de nos sociétés saisies dans l'imago d'une " secte-monde ", et du péril majeur qui les y guette. Elle permet aussi, rétroactivement, d'analyser l'histoire occidentale comme une suite d'oscillations entre la capture fatale par l'Idéal et le retour à la pluralité vivante des Corps. Est-ce dans ce balancement, cette danse entre Corps et Esprit, que la culture humaine résiste au cours des temps à la fascination narcissique? (shrink)

Dans cet ouvrage, l'auteur se livre à une comparaison conceptuelle entre le principe de précaution et le principe responsabilité. Il combat la démarche tendancieuse des penseurs de la précaution qui, à l'image de Corinne Lepage, dont la conception a été reprise par le chef de l'Etat français lors du " Grenelle de l'Environnement ", assimilent précaution et responsabilité, réduisant la seconde à la première. Précaution et responsabilité ne sont en réalité absolument pas réductibles, et le principe responsabilité tel que défini (...) par Hans Jonas contient les germes d'une remise en question du mode de développement occidental, dont la notion de développement durable est actuellement le fer de lance, que le principe de précaution ne permet pas - et qu'il interdit même. Politique de Cassandre dévoile ainsi l'escroquerie politico-intellectuelle dont le principe de précaution est la manifestation, et dont le " Grenelle de l'environnement " est le dernier avatar. La responsabilité politique ne consiste à intervenir ni en aval de la catastrophe comme nous y oblige le développement techno-scientifique, ni en amont de la catastrophe et en aval des causes de cette catastrophe comme nous y incite le principe de précaution, mais en amont des causes de la catastrophe. Cet essai, à la fois philosophique, politique et poétique, tente d'allier la rigueur de la démarche intellectuelle, le souci moral de la pratique et la sensibilité humaine. (shrink)

Que faire des idéaux que sont l'internationalisme, le dépérissement de l'Etat et l'horizontalité radicale? Les penser. Non pas sur le mode de la psalmodie mais selon leurs conditions de possibilité. Ou d'impossibilité? C'est plutôt la thèse que ce livre défend, mais sous une modalité décisive : voir l'impossible sans désarmer de désirer l'impossible. C'est-à-dire, non pas renoncer, comme le commande le conservatisme empressé, mais faire obstinément du chemin. En sachant qu'on n'en verra pas le bout. Les hommes s'assemblent sous l'effet (...) de forces passionnelles collectives dont Spinoza donne le principe le plus général : l'imperium - "ce droit que définit la puissance de la multitude". Cet ouvrage entreprend de déplier méthodiquement le sens et les conséquences de cet énoncé. Pour établir que la servitude passionnelle, qui est notre condition, nous voue à la fragmentation du monde en ensembles finis distincts, à la verticalité d'où ils tirent le principe de leur consistance, et à la capture du pouvoir. Il ne s'en suit nullement que l'émancipation ait à s'effacer de notre paysage mental - au contraire! Mais elle doit y retrouver son juste statut : celui d'une idée régulatrice, dont l'horizon est le communisme de la raison. (shrink)

Diderot s'intéresse à l'humain depuis ses premiers écrits. Qu'il s'agisse de relativiser la place centrale que la religion lui donne, de renverser le dualisme âme/corps ou de penser l'histoire de l'espèce humaine, il développe des perspectives matérialistes stimulantes. Mais ces éléments ne s'organisent pas en une anthropologie systématique, car, même s'il pense leur cohérence, Diderot préfère déployer des pistes multiples nourries par les sciences de son temps. Les contributions de cet ouvrage s'intéressent à ces perspectives, qui nous conduisent (...) de la chimie à l'économie politique en passant par l'histoire naturelle, la médecine, l'anatomie et la physiologie. Tout en examinant les horizons que chaque savoir offre, elles éclairent les liens qui se nouent entre eux pour dessiner une conception matérialiste complexe de l'humain."--Page 4 of cover. (shrink)

Pourquoi certaines injustices conduisent-elles à des révoltes quand d'autres sont subies passivement? Comment expliquer que la contestation s'empare d'une partie du corps social sans que personne n'ait pu l'anticiper? Qu'est-ce qui maintient le peuple tranquille ou, au contraire, le met en mouvement? Après "Nuit debout" et les manifestations sociales qui ont émaillé 2016, ces questions prennent un relief particulier. Pour Frédéric Lordon, ce ne sont pas les "idées" qui mettent les individus en mouvement, mais les affects. Même lorsqu'un groupe (...) étaie sa révolte sur une théorie, cette théorie puise son énergie à la source de passions comme l'indignation, la crainte ou l'espérance. En s'appuyant sur la théorie des affects de Spinoza, Frédéric Lordon propose une interprétation tout à fait originale de l'idéologie (qui installe les peuples dans la servitude volontaire) et de la contestation (où l'équilibre affectif est rompu, rendant intolérable ce qui était jusque-là toléré). Car la politique est un art d'affecter. "Ce que je m'apprête à faire, cette décision que je vais prendre, qu'est-ce que ça va leur faire?", voici la question au principe de toute pratique politique : persuader, convaincre, c'est affecter. En s'appuyant sur des situations politiques récentes et connues, ce livre analyse quelques-uns des procédés de cet art, non sans montrer tout ce qui le grève d'aléas... et de possibles ratages. Car les hommes politiques, sociologiquement séparés de la population, n'ont qu'une connaissance lacunaire des complexions passionnelles de ceux à qui ils s'adressent et, en réalité, ignorent presque tout de ce qui "leur fait quelque chose". Ce livre stimulant déploie une théorie concrète des affects politiques et montre que c'est par un usage des passions, autant que par un exercice de la raison, que l'on a une chance de transformer ce monde. (shrink)

Le moins que l’on puisse dire de Rousseau, c’est qu’il a donné du fil à retordre à ses exégètes. Simone Goyard-Fabre, dans son livre, tente de montrer que cela tient au discours même de Rousseau, qui donne autant de matériaux à une lecture individualiste qu’à une lecture étatiste. Il y aurait, dit-elle en substance, une équivocité sémantique dans le corps même de la conceptualité de Rousseau. Cette «indécision» serait liée au fait que Rousseau opère une «révolution méthodologique» que lui-même (...) n’a pas pensée jusqu’au bout. Cette révolution, c’est à Kant qu’il sera revenu de l’accomplir définitivement, et c’est bien évidemment la révolution criticiste. Rousseau serait précurseur de l’humanisme juridique. Et cela viendrait de ce qu’il aurait adopté, dans sa philosophie politique, une perspective «transcendantale»—bien qu’il ne l’ait pas nommée ainsi. Pour le montrer, Goyard-Fabre propose de lire l’œuvre de Rousseau suivant deux «niveaux», qui constituent les deux parties de son livre: dans un premier temps, donc, il s’agit de suivre sa «philosophie politique» afin de montrer qu’elle nous fait remonter jusqu’aux principes de l’appareil du droit, débouchant alors sur une «politique philosophique» dévoilant «la vérité de l’homme par une considération des normes qu’il se donne» ; dans un second temps, Goyard-Fabre entreprend de montrer que cette pensée politique permet de saisir le statut de l’existence humaine, à savoir la condition tragique d’un écartèlement irrémédiable entre sa destination et sa destinée, entre devoir-être et être. (shrink)

La philosophie politique de Hobbes acquiert sa pleine validité grâce à la catégorie de la représentation qui apparaît dans le Léviathan. L'ouvrage montre pourquoi il faut saisir le projet de Hobbes dans sa pure radicalité : reconfigurer les conditions ontologiques de toute communauté humaine en substituant le schème de la représentation à celui de l'incarnation. Par là, Hobbes clôt l'époque du corps politique pour ouvrir celle de la personne de l'État.

Reconnue comme l'une des plus grandes philosophies de l'État, la philosophie politique hégélienne reste cependant mal comprise; peut-être d'abord et avant tout parce qu'elle se veut philosophie ; parce que cette dimension même de la vie humaine qu'est la vie politique ne peut, selon Hegel, être comprise que dans et par son rapport aux autres dimensions de la vie, la religion, l'économie et la société. Par opposition aux trois lignes d'interprétation traditionnelles les plus répandues du hégélianisme qui, chacune, privilégièrent un (...) aspect seulement de ce système - langage, travail ou communication -, cette étude tente de ressaisir le sens du projet philosophique total de Hegel en politique, et ceci en examinant la manière dont s'élabora son système â une période cruciale de sa formation : la période d'Iéna (1801-1806). (shrink)

Fabriquer un être humain supérieur, artificiel, voire immortel, dont les imperfections seraient réparées et les capacités améliorées. Telle est l'ambition du mouvement transhumaniste, qui prévoit le dépassement de l'humanité grâce à la technique et l'avènement prochain d'un "homme augmenté" façonné par les biotechnologies, les nanosciences, la génétique. Avec le risque de voir se développer une sous-humanité de plus en plus dépendante de technologies qui modèleront son corps et son cerveau, ses perceptions et ses relations aux autres. Non pas (...) l'"homme nouveau" des révolutionnaires, mais l'homme-machine du capitalisme. Bien que le discours officiel, en France, résiste encore à cette idéologie, le projet technoscientifique avance discrètement. Qui impulse ces recherches? Comment se développent-elles dans les champs médicaux, militaires et sportifs? Comment les débats démocratiques sont-ils éludés? Et comment faire face à des évolutions qui ne feront que renforcer les inégalités? Surtout, quel être humain va naître de ces profondes mutations, de ces expérimentations brutales et hasardeuses sur notre espèce, dont l'Homo sapiens ne sortira pas indemne? (shrink)

Le présent article propose de réévaluer le rôle de l’analogie entre l’art politique et l’art pastoral dans la philosophie politique de Platon et d’offrir ainsi à l’histoire des arts de gouverner un autre aspect du pastorat que celui que Michel Foucault a cherché hors du monde Grec. On a négligé de lire dans cette perspective le passage des Lois, V, 734e-736b où Platon invoque le gardien du troupeau pour mettre en avant une dimension fondamentale de l’art politique, celle qui (...) consiste à purifier le corps social de ses éléments indésirables, mais aussi celle qui exige de subdiviser celui-ci pour mieux répartir en son sein les ressources et développer ses capacités d’action. On montrera comment Platon, en réactivant l’analogie homérique entre pratiques pastorales et les pratiques militaires, dessine un art de gouverner inspiré par l’art de trier et de répartir des pasteurs d’hommes, comme un art de production de communautés robustes dotées d’une capacité d’agir collective. (shrink)

Symptôme psychosomatique de la condition pécheresse de l’âme humaine, processus d’usure naturel et progressif de la machinerie psychique ou corporelle, propriété exclusive du monde des corps ou lieu de la ligature obligée de l’intellect au corps, la fatigue traverse la littérature philosophique et théologique médiévale. Les divers traitements de la fatigue peuvent à leur tour valoir comme symptômes pour différencier les approches anthropologiques médiévales. Cet article en présente quatre figures: l’anthropologie du danger élaborée par Augustin, le diagnostic médical (...) grec et arabe dont Constantin l’Africain est le passeur au xi e siècle, et les lectures de la psychologie d’Aristote par Albert le Grand et Thomas d’Aquin au xiii e siècle. (shrink)

Les analyses fondées sur l'environnement, qui font du terrain ou de la température des facteurs explicatifs de la diversité humaine, dominent les discours anthropologiques de l'Ancien Régime. Richard Spavin montre que ces théories climatiques révèlent des démarches contestataires à lire à côté des théories de la souveraineté, du constitutionnalisme et du républicanisme. Richard Spavin fonde son analyse sur trois auteurs qui ont une vision relativiste du déterminisme climatique. Si, pour Bodin, Montesquieu et Rousseau, les théories des climats expliquent les causes (...) géographiques derrière la diversité des sociétés, elles recèlent également une dimension métaphorique. Pour eux, les climats mettent en récit des visions du pouvoir: les limites du politique sont comparées aux obstacles géographiques; la finalité politique ne se trouve plus dans le corps du monarque mais dans le sol, auquel le monarque et son peuple appartiennent ensemble. L'auteur invite notamment à relire à nouveaux frais les dérangeants livres de L'Esprit des lois qui semblent justifier l'esclavage dans certaines régions éloignées du contexte européen. Les théories des climats révèlent ainsi une face cachée de la philosophie politique de l'Ancien Régime. Richard Spavin en réévalue le socle philosophique et en dévoile l'ironie qui demeurait jusque-là inaperçue. Il montre que les climats sont un outil rhétorique efficace pour penser le nouvel ordre moral de la modernité. (shrink)

Ce texte est un extrait de P. Michon, Rythmes, pouvoir, mondialisation, Paris, PUF, 2005, p. 206-216. Au début des années 1920, dans l'ouverture qu'avait provoquée la Révolution russe et la mise en place en Allemagne d'un nouveau régime républicain, les aspects utopiques du rythme pouvaient encore transparaître sous les voiles de la rationalité technique ou politique. Quelques années plus tard, tous ces espoirs se sont évaporés et l'on note un changement sévère dans l'appréciation qui est désormais - 1er XXe siècle (...) – Nouvel article. (shrink)

Cet ouvrage porte sur les transformations du droit de la propriété intellectuelle intervenus au cours des vingt dernières années dans le contexte de développement rapide des recherches sur les gènes et de quête d'innovations biotechnologiques appliquées à la médecine. L'apparition des brevets sur les gènes humains témoigne d’un puissant mouvement de marchandisation des connaissances. Celui-ci a pour base un déplacement important des équilibres entre science et technologie, entre le système de recherche public fonctionnant selon un régime de 'science ouverte', et (...) la recherche industrielle et privée fonctionnant selon un régime de réservation et d’appropriation des connaissances. La forme privilégiée prise par ce processus est le développement d’un secteur 'mixte' - un marché de la recherche de base sur lequel opèrent start-ups et gestionnaires de capital risque. Nous entrons dans l'ère post-industrielle - aux côtés de l’économie de l'information se dessine une économie de la connaissance qui propulse la recherche fondamentale dans la sphère marchande. Cette mutation s'accompagne d'un remaniement des concepts juridiques à l'aune d'une politique scientifique fondée sur la concurrence et la rentabilisation des coûts. La recherche en génétique est sans doute le domaine où s'exposent le plus clairement les interactions droit-économie induites par cette nouvelle donne. En effet, se constitue autour de la connaissance sur le gène humain devenue marchandise, un secteur aux allures d’ordre scientifico-concurrentiel. Le droit est partie prenante de cette évolution puisqu'il offre au secteur émergent tous les outils juridiques nécessaires à son développement. Cette étude présente les risques liés à cet état du droit - atteintes à la liberté de la recherche, appropriation de la connaissance, abandon d’une conception du droit comme lieu indépendant et maître de l'intérêt général au profit d'une attitude de suivisme et de gestion purement pratique des usages dominants. La vision transdisciplinaire ici offerte dépouille le débat des entraves idéologiques et des faux-semblants qui l’obèrent sur le plan scientifique, éthique, politique et même économique. En proposant une alternative, par la mise en place d'une autorité de régulation, à l’économisme ambiant, sans tomber dans le refus éthique catégorique, l’ouvrage invite scientifiques et juristes à poursuivre un travail d’imagination plus novateur dans le but de préserver le développement des sciences du vivant, spécialement du vivant humain, dans le respect de l'Homme. (shrink)

La planète est malade des excès de l'humanité, qui s'en trouve compromise en retour jusque dans son existence même. Le bon sens suggère que le système humain, rendu ouvert par l'inventivité et la créativité humaines, devrait rencontrer les limites imposées par la fermeture du système-Terre, tant physique que vivant. Mais l'expérience montre qu'il faut des drames et des désastres pour que les humains se résolvent à se mettre en quête des bonnes solutions et à les appliquer. Il est temps (...) que les citoyens et les responsables politiques oeuvrent en étroite collaboration avec les écologistes, sans pour autant se plier à toutes leurs injonctions. Car l'écologisme est une idéologie, définie comme une utopie programmatique, et représente de ce fait un danger. Toute idéologie programmatique en position de suprématie dénonce le présent comme intrinsèquement corrompu et promis à la catastrophe, et cherche à instaurer (ou restaurer) un état idéal par tous les moyens, y compris la terreur. Ce livre propose ainsi des pistes de réflexion pour faire de demain un monde écologique en se gardant des écueils de l'écologisme, qui compromet gravement la gestion de l'environnement par les responsables politiques et l'écologie en tant que science. (shrink)

La pensée de Hannah Arendt n'est pas seulement une réflexion sur le totalitarisme et une philosophie de l'action politique. Elle est une philosophie politique originale dont la force repose sur la considération de la dimension temporelle de l'existence humaine et des phénomènes politiques.--.

L’article présente et analyse deux représentations de l’agent économique : celle de l’ homo œconomicus chez John Stuart Mill (1806-1873) puis celle de l’ animal laborans, expression que l’on trouve chez Hannah Arendt (1906-1975). Chacun des deux auteurs se situe en opposition à une conception de Jeremy Bentham (1748-1832) qui identifie l’être humain à un agent économique, être rationnel, apte au calcul et au raisonnement logique pour son cas personnel mais qui n’est cependant pas un être raisonnable, c’est-à-dire susceptible (...) de vivre en harmonie avec les autres sans le couperet d’une législation qui borne sa liberté. Mill, en désaccord avec la conception du bonheur de Bentham, attribue à l’être économique des aspirations plus élevées, lesquelles seraient à même de se réaliser dans le futur, pourvu qu’une égalité politique authentique, notamment entre hommes et femmes, soit enfin établie. Arendt, née un siècle plus tard, s’inquiète, pour sa part, de la dégradation de l’image que l’être humain a de lui-même en s’identifiant à un animal laborans. Archétype de l’individu dont toutes les occupations se pensent sur le modèle d’une activité nécessaire à sa satisfaction personnelle, enfermé dans le privé de son corps, l’ animal laborans qui n’éprouve que des sensations, de la peine ou du plaisir, s’apparente tout à fait aux êtres insuffisants, non raisonnables, que Bentham avait en tête pour concevoir la législation comme un moyen de les faire vivre ensemble. Si l’on suit Arendt, il n’est pas exclu que la conception benthamienne de l’homme, contre laquelle Mill s’était élevé, puisse devenir la réalité de demain, autrement dit que le règne de l’ animal laborans, être esseulé, ayant perdu jusqu’au besoin de guider lui-même sa propre conduite à l’égard des autres puisse finir par s’imposer. (shrink)

Les Elements du droit naturel et politique sont la premiere oeuvre politique de Hobbes. Ecrits en 1640, ils circulerent en manuscrit, juste avant que Hobbes ne rejoigne la France ou il demeurera en exil pendant onze ans pour echapper aux affres de la guerre civile anglaise. La redaction de cet ouvrage est donc directement liee au contexte politique. Pourtant, Hobbes y accomplit une deterritorialisation radicale du politique. Loin de partir comme tous ses predecesseurs de l'histoire ou de la nature, il (...) arrache le politique a l'une et a l'autre pour l'enraciner dans une theorie de la nature humaine. On a sans doute de la peine a mesurer la revolution que constitue une telle decision. Sans doute Hobbes a-t-il pour but d'eclairer ses concitoyens sur les veritables regles qui regissent l'artifice politique et sans lesquelles le corps politique s'ecroule comme un chateau de cartes dans la guerre civile, mais pour y parvenir il faut fonder la politique comme science. Il decontextualise donc le politique pour atteindre son essence et sa verite. C'est la l'audace extreme de cette philosophie a laquelle sont aveugles ceux qui entendent la lire comme s'il s'agissait d'un ecrit de circonstance dont le sens serait entierement reductible au moment de sa redaction. Le present volume comporte la premiere edition critique de ce texte depuis l'edition Tonnies, laquelle se trouve, sur bien des points, corrigee ici. La traduction est en effet fondee sur un etablissement du texte a partir de l'ensemble des manuscrits que nous connaissons. Le texte de base est fourni par le manuscrit qui comporte des corrections autographes de Hobbes. On trouvera aussi des annotations textuelles, historiques et philosophiques qui eclairent la lecture. (shrink)

La 4e de couv. indique : "Cet ouvrage, fruit d'un travail d'investigation de la philosophie de l'éducation, aborde plus particulièrement la question de la relation dans les débats éducatifs, éthiques et politiques. Il tend à rendre compte de la contribution de la relation dans l'élaboration du sens des processus et des structures d'humanisation. Son interpellation éthique examine la relation sous l'angle d'une rencontre qui réinterroge et refonde la question épistémologique. De même, son angle politique choisit de s'inscrire résolument dans une (...) promesse de célébration intelligente et heureuse de la dignité humaine dans un monde commun.". (shrink)

Certains en possèdent déjà : les animaux de compagnie, les espèces protégées et les animaux d'élevage. Mais les droits que nous leur avons consentis sont minimaux et incohérents. Nous traitons différemment les chiens, que nous considérons comme des membres de la famille, et les cochons, réduits au rang d'objets produits en masse et abattus dans d'indignes conditions. Pourtant cochons et chiens présentent une sensibilité et une intelligence similaires. Comment en sommes-nous venus à les classer dans des catégories si différentes? C'est (...) que nous sommes spécistes. Le terme, peu connu en France, fera bientôt partie de notre vocabulaire. A l'instar du racisme et du sexisme, dont il poursuit la logique. Le spécisme consiste à traiter différemment, et sans la moindre raison valable, deux espèces qui présentent les mêmes caractéristiques. Tout comme nous avons longtemps dénié aux femmes les mêmes droits que les hommes. L'affirmation de l'antispécisme sera celle de l'animalisme, un mouvement philosophique qui promeut la nécessité d'accorder des droits à tous les animaux, en raison de leur capacité à souffrir. Loin d'être anecdotique, l'animalisme incarne le mouvement idéologique le plus révolutionnaire ; pour la première fois depuis 2000 ans, il entend sortir nos systèmes de pensée occidentaux de leur logique anthropocentriste et reconnaître que nous, qui sommes des animaux, avons des obligations morales à l'égard de nos cousins. Surtout, l'animalisme s'inscrit dans une logique d'écologie politique, éloignée de celle incarnée dans les élections. Non plus une écologie superficielle, qui se soucie seulement de préserver les écosystèmes, les ressources et quelques espèces en péril, mais une écologie profonde, qui repense complètement la place de l'homme dans le monde. Pour que ce dernier ne vive plus en parasite, mais en symbiose avec toutes les formes de vivant. Cela oblige à une refonte de nos institutions et à briser la vision à court-terme du temps politique. Cela nous oblige aussi à une réforme intellectuelle qui remette en question la notion de " profit ". Le capitalisme, le socialisme, le communisme, le néo-libéralisme sont aujourd'hui discrédités, si ce n'est dépassés. (shrink)

Le Burkina Faso a mal à sa gouvernance, à son éducation et à sa citoyenneté. En effet, la réflexion, à travers ces textes rédigés entre 2013 et 2016, montre que le citoyen a droit à l'éducation de qualité afin de pouvoir mieux participer à la reproduction et à la perpétuation de la société, surtout dans un contexte politique africain en reconstruction-recomposition. Il devient alors important de repenser la contribution de la famille, de l'école et de l'université au développement sociopolitique, en (...) leur qualité respective de lieux d'expression de l'affection, la sensibilisation, la formation et de l'instruction de l'individu à la vie politique de l'Etat. D'où, la connaissance et le respect de normes, de règles de vie commune censées affiner la liberté et l'égalité, préserver la dignité et donner sens à l'agir éthique et moral de l'humain. Telle est esquissée l'idée d'une philosophie politique de l'éducation du citoyen de la République. (shrink)

Au détour de l'ordre géométrique, dans un scolie de la Quatrième partie de l'Éthique faisant suite à l'énoncé de la règle fondamentale qui associe l'utilité du corps humain, et par conséquent le bien de l'individu, à la recherche d'une constance fondamentale dans le rapport de ses parties, surgit un scolie baroque, où passe l'ombre de la mort et qui débouche sur d'inquiétantes possibilités de mutation, voire de transmutation de l'identité : « Il arrive qu'un homme subit de tels (...) changements, que je ne dirai pas aisément qu'il est le même. C'est ce que j'ai entendu raconter de certain poète espagnol qui avait été atteint de maladie et qui, bien qu'il en fût guéri, demeura cependant dans un tel oubli de sa vie passée, qu'il ne croyait pas que les nouvelles et les tragédies qu'il avait faites fussent de lui ; et certes on eût pu le tenir pour un nourrisson adulte, s'il eût oublié aussi sa langue maternelle... » De ce texte perturbateur et de sa « contradiction » centrale, qui ont semé le trouble chez les commentateurs, François Zourabichvili qui en propose une explication systématique fait le fil conducteur d'une relecture complète des relations qui associent la métaphysique spinozienne à son anthropologie et à sa politique, centrée sur la question de la transformation comme « oubli », voire amnésie d'une forme antérieure, et « imagination », chimérique ou non, d'une nouvelle aptitude du corps. Il démontre ainsi la rigoureuse correspondance qui, d'un bout à l'autre de l'œuvre, associe la question d'une sortie de l'enfance à celle d'une émancipation de l'imaginaire monarchique. A l'encontre d'une lecture naïvement « révolutionnaire » du spinozisme, surgit alors ce qu'on peut appeler un conservatisme : mais dont le paradoxe est éclatant, car il tend moins à préserver l'état de choses existant qu'à inventer les conditions d'une vraie conservation de soi (neutralisation de la mort et de la servitude). Pages de début Avertissement Introduction Première étude. Envelopper une autre nature / envelopper la nature Introduction 1. La transition éthique dans le Court traité 2. La transition éthique dans le Traité de la réforme de l'entendement Deuxième étude. L'image rectifiée de l'enfance Introduction 3. La figure de l'infans adultus 4. Enfance et philosophie 5. Enfance et mémoire Conclusion sur le rapport à l'enfance Troisième étude. Puissance de Dieu et puissance des rois Introduction 6. La confusion des deux puissances et la dérive baroque du cartésianisme 7. Le rêve transformiste de la monarchie absolue 8. Qu'est-cequ'une multitude libre? Guerre et civilisation Bibliographie Index. (shrink)

Sans perdre de vue la centralité des luttes handies dans l’élaboration d’une pensée anti-validiste l’article détaille les mutations sociotechniques qui affectent les corps humains et en fixent la validité et la disponibilité : il explore les tensions politiques et épistémiques s’éveillant au contact des expériences d’indisposition, d’indisponibilité, et d’indisposabilité. Mais ces corps indociles produisent plus qu’une usure de ce système de mise à disposition : ils développent un autre imaginaire du corps, et de son usage, que nous (...) qualifions de passage de la fRiction, à la fiction. (shrink)

With Spirits and Clocks, Dennis Des Chene completes a two-part project begun with Life’s Form: Late Aristotelian Conceptions of the Soul. In both volumes, Des Chene is concerned with the question of what makes living things living. For the Jesuit Aristotelians, the answer requires a complex analysis of the ontology of soul and power. For Descartes, of course, the answer is completely different; arguably, there is a sense in which his answer is: nothing. Indeed Des Chene does argue this, concluding (...) that for Descartes there are no living things in the Aristotelian sense: the body machine does not live, because it has no powers; the soul does not live because it has no role in nutrition, growth, and generation. Descartes’s physiology thus represents the most radical aspect of his natural philosophy, for he must eliminate souls from living things as part of the general project of eliminating Aristotelian forms from nature. As such, the importance of Descartes’s physiology is manifest; Des Chene’s study is a very welcome and original addition to the still-modest philosophical literature engaged with Descartes’sL’Homme and La description du corps humain. (shrink)

A ceux qui se montrent désireux de saisir l'épaisseur politique et historique du droit constitutionnel, les différends opposant les corps constitués peuvent apparaître, dans leurs expressions les plus marquées, comme des objets d'étude particulièrement stimulants. En effet, ces conflits peuvent se présenter comme de singuliers laboratoires où devient brusquement visible la texture politique des lois constitutionnelles dont les dispositions sont parfois si fortement tissées d'incertitudes et d'ellipses qu'elles laissent soudain jaillir l'imprévisible. D'une part, le conflit constitutionnel n'est pas une (...) simple controverse constitutionnelle participant généralement d'un processus historique de pacification des différends politiques par le droit : d'autre part, il constitue un conflit politique dont la particularité réside dans le fait que les acteurs s'efforcent d'étayer leur raisonnement par des arguments juridiques tirés d'une lecture de la lettre constitutionnelle, chaque camp accusant la partie adverse d'une mésinterprétation ou d'une violation de ses dispositions. Lors d'une telle crise, mis à l'épreuve de sa propre force, le droit constitutionnel prend toute la mesure de l'indétermination et de la duplicité de ses règles. Qu'ils portent sur l'interprétation ou sur l'application des dispositions constitutionnelles relatives aux modalités d'exercice de la puissance étatique, les différends entre organes constitués peuvent ainsi, dans certaines circonstances, dépasser le stade de la simple controverse pour épouser la forme plus dense du conflit constitutionnel. En effet, quand la difficulté de mettre un terme au différend est telle que les processus de discussion et de délibération codifiés par le droit sont eux-mêmes impuissants à imposer une solution reconnue acceptable par tous les acteurs, le durcissement de la crise peut alors conduire à une situation qu'il est possible de qualifier de conflit constitutionnel. Le présent ouvrage recueille les Actes de la Journée d'études organisée à la Faculté de droit et de science politique de Rennes, le 28 novembre 2008, par le Laboratoire d'Etude du Droit Public de l'université de Rennes 1. (shrink)

Le corps glorieux du Christ exprime pour Thomas d’Aquin le destin ultime et la vérité profonde du corps humain. Le présent article se propose d’évaluer si ce point de départ permet une réelle valorisation du corps. En ce sens, l’Aquinate pense le corps ressuscité en terme d’achèvement de la logique de l’hylémorphisme, comme parfaite union de l’âme et du corps, doué d’une grande beauté, comme un corps « communicant », aux sens développés au (...) maximum de leur acuité. S’en trouve éclairée, sans aucun doute, la noblesse du corps terrestre, en tant que celui-ci préfigure et inaugure tout cela. Cependant, le même hylémorphisme implique que ce destin glorieux du corps s’opère par sa « spiritualisation », sa soumission à l’esprit auquel il est ordonné : il semble difficile de ne pas y voir, malgré tout, une subtile résistance à la corporéité en son épaisseur la plus charnelle – ainsi qu’à la portée tragique de sa finitude. (shrink)

L'ordre que le pasteur Süßmilch voit dans les événements démographiques est celui du gouvernement de la Providence, et en particulier l'ordre de la mortalité. Dieu régit la durée de vie des humains et assigne à chacun un juste équilibre entre la crainte de mourir et I' « espoir » de vivre. Ce qui permet à Süß-milch de dégager les notions de vie probable et d'espérance de vie, en vue de traiter leur application principale en arithmétique politique: le calcul des emprunts (...) d'État sous forme de rentes viagères. Il traite ainsi d'une importante question qui relève à la fois de l'histoire du calcul actuariel, du calcul des probabilités, de la démographie statistique, sans oublier les aspects politiques et philosophiques qu'il ne manque pas de souligner: quelle est la nature du contrat qui relie l'individu à l'État? Et surtout, quelle est la nature de celui qui relie la créature à son Dieu? Cette étude des régularités contingentes mais optimales que la Providence instaure dans le monde constitue une importante contribution au courant physico-théologique. (shrink)

While 'space' and 'place' appear as key concepts in the study of culture, their complexity and mutability require ever-new frameworks when approaching them critically. Including chapters by authors from different fields, career stages, and geopolitical backgrounds, the contributors in this edited collection scrutinize the changing dynamics of space and place in relation to current political, social, and environmental urgencies across the globe. With chapters investigating both real and imaginary spaces and places, the diversified discussions included in this collection provide a (...) cohesive study for disclosing latent understandings of multiple phenomena characterizing the world in which we live. From the protests in Egyptian and Turkish squares, to the power-related narratives embedded in institutional buildings, from the development of the commercial arena in Victorian and Edwardian London, to the effects of current environmental concerns on the evaluation of urban and rural locations, the volume ultimately serves as a progressive connection of fields, minds, and outlooks through an innovative, pluralistic vision. This interdisciplinary focus not only emphasizes the centrality of spaces and places when disentangling the complexities comprising our past and present, but also suggests a more pluralistic approach for exploring fundamental concepts in future spaces and places studies. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Le monde se révèle à l'homme, comme matière, temps et esprit. L'on sait à présent que considérés dans l'espace et le temps, la terre est d'une extrême petitesse et l'homme un être éphémère. Une conception du monde qui prendrait l'homme pour centre et partirait de lui ne donnerait donc aucune garantie de probabilité. Pourtant elle est assez générale, accoutumés comme nous sommes à juger d'après les perceptions grossières des sens, qui trop souvent nous induisent en erreur. Selon les physiciens, la (...) formule mathématique réunissant les coördonnées du temps et de l'espace, serait la plus conforme à la représentation du monde matériel. Nous avançons ici l'hypothèse que le monde matériel répond effectivement à cette conception, et qu'il est donc un monde plongé dans un repos éternel, dans lequel nous voyageons, pour ainsi dire, avec notre temps. Grâce à cette hypothèse, la causalité, le miracle, la prévoyance de l'avenir, s'expliquent plausiblement. Manifestement le troisième principe, l'esprit, est à la fois en interaction avec la matière et indépendante d'elle (p.e. la télépathie). Cette action réciproque suppose une parenté partielle entre l'esprit et la matière. C'est pourquoi nous proposons une seconde hypothèse: l'esprit est une "facies" de la matière qui reste en dehors de la rigidité du monde considéré comme espace et temps. On a toujours considéré ces éléments spirituels comme étant des êtres spirituels, mais leur aspect anthropomorphique nous empêche de croire à leur existence réelle. Si nous identifions la partie spirituelle du corps humain avec l'homme spirituel, le problème du libre arbitre s'explique avec clarté. Seul le procès spirituel du libre arbitre est vraiment libre, mais la volonté ne peut réaliser aucun changement dans la substance purement matérielle. La conception d'une àme se logeant dans le corps matériel comme dans une maison, et qui par ses actions détermine sa demeure future ne s'accorde pas avec l'hypothèse du monde matériel-et-temporel-en-repos. Suivant nos conceptions humaines, nous avons imaginé des êtres spirituels animés d'une volonté libre. Mais alors il faut supposer une unité spirituelle supérieure, qui considère et qui décide. Or, cette conception étant anthropomorphique il est admissible qu'elle soit la véritable figuration du monde. La solution de ce problème pourrait être trouvée par une troisième hypothèse" selon laquelle il existerait un monde supérieur, dans lequel le monde-du-temps-et-de-l'espace fusionne avec un temps supérieur, auquel le nom de "temps spirituel" serait approprié. Seul, ce monde supérieur plongé dans un repos éternel peut nous expliquer d'une façon convaincante l'univers. Un monde d'une essence et d'une invariabilité éternelles, dans lequel le temps, capable d'agir pas des voies infiniment variées, introduit des événements innombrables, les processus spirituels étant effectués par le temps spirituel, les événements matériels par ce que nous sommes habitués à appeler "le temps". (shrink)

English summary: Benoit Spinosa presents a much needed French biography and study of the English philosopher Thomas Hobbes (1588-1679). Spinosa discusses Hobbes controversial Leviathan and his unique understanding of the political machine in the Early Modern period. French description: Thomas Hobbes (1588-1679), philosophe anglais, doit sa celebrite au Leviathan, a une conception de la souverainete politique longtemps jugee monstrueuse. Par-dela contresens et accusations, Hobbes est bien le premier penseur de la modernite a avoir voulu maitriser la machination politique comme la (...) science galileenne controlait les mecanismes naturels. Il eut l'idee d'un systeme global, allant du corps en general, chose physique, au corps politique engendre par la puissance humaine d'artifice, en passant par le corps humain, objet d'une anthropologie nouvelle qui s'appuie sur une vision originale du desir. Sans le langage, la science des corps serait pourtant impossible. C'est par l'imposition de noms, que les hommes peuvent se soustraire aux aleas de l'experience, construire des chaines de raisonnement et envisager ainsi les choix politiques que la necessite laisse ouverts. Dans un monde expose aux violences de la revolution et des conflits religieux, Hobbes a cherche les moyens rationnels de resister aux folies de l'histoire. La question n'est visiblement pas close. (shrink)

Le monde se révèle à l'homme, comme matière, temps et esprit. L'on sait à présent que considérés dans l'espace et le temps, la terre est d'une extrême petitesse et l'homme un être éphémère. Une conception du monde qui prendrait l'homme pour centre et partirait de lui ne donnerait donc aucune garantie de probabilité. Pourtant elle est assez générale, accoutumés comme nous sommes à juger d'après les perceptions grossières des sens, qui trop souvent nous induisent en erreur. Selon les physiciens, la (...) formule mathématique réunissant les coördonnées du temps et de l'espace, serait la plus conforme à la représentation du monde matériel. Nous avançons ici l'hypothèse que le monde matériel répond effectivement à cette conception, et qu'il est donc un monde plongé dans un repos éternel, dans lequel nous voyageons, pour ainsi dire, avec notre temps. Grâce à cette hypothèse, la causalité, le miracle, la prévoyance de l'avenir, s'expliquent plausiblement. Manifestement le troisième principe, l'esprit, est à la fois en interaction avec la matière et indépendante d'elle. Cette action réciproque suppose une parenté partielle entre l'esprit et la matière. C'est pourquoi nous proposons une seconde hypothèse: l'esprit est une "facies" de la matière qui reste en dehors de la rigidité du monde considéré comme espace et temps. On a toujours considéré ces éléments spirituels comme étant des êtres spirituels, mais leur aspect anthropomorphique nous empêche de croire à leur existence réelle. Si nous identifions la partie spirituelle du corps humain avec l'homme spirituel, le problème du libre arbitre s'explique avec clarté. Seul le procès spirituel du libre arbitre est vraiment libre, mais la volonté ne peut réaliser aucun changement dans la substance purement matérielle. La conception d'une àme se logeant dans le corps matériel comme dans une maison, et qui par ses actions détermine sa demeure future ne s'accorde pas avec l'hypothèse du monde matériel-et-temporel-en-repos. Suivant nos conceptions humaines, nous avons imaginé des êtres spirituels animés d'une volonté libre. Mais alors il faut supposer une unité spirituelle supérieure, qui considère et qui décide. Or, cette conception étant anthropomorphique il est admissible qu'elle soit la véritable figuration du monde. La solution de ce problème pourrait être trouvée par une troisième hypothèse" selon laquelle il existerait un monde supérieur, dans lequel le monde-du-temps-et-de-l'espace fusionne avec un temps supérieur, auquel le nom de "temps spirituel" serait approprié. Seul, ce monde supérieur plongé dans un repos éternel peut nous expliquer d'une façon convaincante l'univers. Un monde d'une essence et d'une invariabilité éternelles, dans lequel le temps, capable d'agir pas des voies infiniment variées, introduit des événements innombrables, les processus spirituels étant effectués par le temps spirituel, les événements matériels par ce que nous sommes habitués à appeler "le temps". (shrink)

Tout le film est toujours une microphysique du pouvoir, en potence, d’être étudier. Aujourd’hui l'augmentation des productions d'horreur et son public ont fait le film d'horreur une «contreculture» dominante, mais toujours sous l'effet négatif du pouvoir et du savoir qui disqualifient les discours, matérialisée dans ces films, ce qui les rend illégitime et exiler en soi espace filmique, transformée en un lieu adapté pour interdite et marquée par certaines pratiques discursives avec certains dispositifs d'exclusion. Paradoxalement, les types marginaux qui apparaissent (...) dans l'ordre de ces productions occupent les positions de sujets à exercer le pouvoir dans l'horreur et dans le même temps le renforcement de leur marginalité et de son objectivation. Ces aspects et les spécificités qui caractérisent les productions d'une part, nous ont amenés à identifier les pratiques de l'objectivation qui transforment corps dans les sujets dans l'horreur; d'autre part, de démontrer que ces films constituent une nouvelle technologie de contrôle social des corps, mais l'objectif principal de cette étude est d'analyser les relations de pouvoir à travers l'antagonisme des stratégies dans ce discours, qui est, pour savoir ce que cela signifie d'avoir un corps libre, nous examinons ce qui se passe sur le corps subjugué dans les films d'horreur, prenant l'archeogenealogie de Foucault comme base théorique. Cette questionhypothèse aurait un autre groupe: d'où pourrait faire une telle histoire? Nous supposons que dans les moments de crise, les films d'horreur ont beaucoup à prouver, donc nous avons opté pour un très similaire à celui qui Foucault a été invité par les experts de la revue Cahiers du cinéma pour discuter des conditions pour les productions cinématographiques comme Le Chagrin et la Pitié (1969), Portier de nuit (1974) et Lacombe Lucien (1974), quand on a regardé le déclin du gaullisme et l’ascention de Valéry Giscard d'Estaing , le vainqueur de la présidentielle de 1974, avec le soutien de l'ancien droit Tardieu et petainistes, anciens alliés de l'occupation du Führer Hitler de la France, entre 1940 à 1943. Maintenant, les conditions de production sont ceux qui marquent la fin des gouvernements socialistes de Mitterrand et Chirac, et le retour au pouvoir de la droite, à l'ascension politique de Nicolas Sarkozy. Au milieu de la crise économique de l'Union Européenne, flotte dans l'air la peur terrifiante de risque que l'arrivée de l'extrême droite au pouvoir. La présence croissante d'immigrants est aussi dans l'ordre d'une nouvelle crise de l'identité française. Ce sont les conditions de production de À l'intérieur, Frontière (s),Martyrs, Ils, La Meute, Captifs et Derrière les murs et, des films qui font partie de notre corpus. À la methodologie, nous développons les trois concepts opérationnels: le dispositif filmique de la mémoire, de la vérité et de l'objectivité pour traiter la mémoire populaire, recodé dans ces films et soi-disant perçu par nous comme l'un des principaux modes de contrôle des corps d’horreur; la notion d’intericonicité est encore utilisée pour indiquer des images qui renvoient à d'autres, mais tout en réalisant que chaque image a dans sa juxtaposition afin de utopies des hétérotopies. Donc, nous avons décidé de donner une nouvelle forme à cette notion, y compris l'utopique juxtaposés à des espaces hétérotopiques, sous l'influence de la discussion faite par Foucault dans le Corps utopique et Les hétérotopies. Keyword:Mémoire. Corps. Pouvoir. Discours politique. Film français d’horreur. (shrink)

I. l’automatisme comme constitution de biopouvoir Dans son ouvrage récent Homo Sacer2, Georgio Agamben, partant d’une réflexion croisée sur la question juridique de l’essence de la souveraineté chez Carl Schmitt et sur l’archéologie des biopouvoirs chez Michel Foucault, montre en quoi, à l’époque moderne, le corps humain est devenu l’enjeu fondamental...

Dans toutes les sciences, même en physique, la réflexion sur les expériences, les concepts et les explications oblige à repenser l'opposition de la nature et de l'esprit. C'est en raison de cela que la psychologie s'est vue contrainte de revoir la conception traditionelle concernant la relation de l'âme et du corps. Le corps est un système d'équilibres intérieurs qui ont une signification et qui, dans le courant de l'existence sont formés, entretenus, troublés et rétablis. En tout cela motivations (...) psychologiques et occasions corporelles sont intimement mêlées. Ceci est illustré par deux exemples, la conservation de la constance de la température du corps et de l'état de nutrition. La stabilité du « milieu interne » , C. à. d. l'homéostase, est la condition de l'indépendance individuelle de l'animal, et elle est le point d'appui de la liberté personnelle de l'homme. La régulation thermique est le fait de fonctions physiologiques qui s'exercent en accord avec l'existence personnelle. Cette liaison de l'existence et de la vie s'explique par le fait que, corporellement, l'homme ne réagit pas à des excitants physiques, mais à leur signification humaine. La régulation thermique dépend de la sensation de froid et de chaud et par conséquent aussi de relations et d'habitudes humaines. Le second exemple, de l'homéostase, de la conservation d'un état constant de nutrition, démontre, tout comme la régulation thermique, l'unité d'un état physiologique et du corps comme situation vécue. Ceci nous est montré par l'exemple de l'appétit qui dépend sans dute de sensations corporelles et d'équilibres intérieurs, mais tout autant des relations affectives. Le manque d'appétit, l'anorexie nerveuse, comme on l'appelle, se produit souvent d'une manière symptomatique dans les périodes critiques de l'existence, p. ex. à la puberté, au climacterium et à l'occasion de conflits psychiques. Il y a alors une disproportion entre le vouloir et le pouvoir que le psychologue ne peut comprendre que par rapport à la corporéité animée et animante, c'est à dire par le fait que la corporéité déjà organisée entre en conflit avec la corporéité organisante qui est constituée et par la motivation de la situation et par la liberté relative de l'homme qui donne à cette situation un sens déterminé. L'existence et la vie sont deux aspects de la réalité humaine, aspects qui sont susceptibles d'être analysés et auxquels le psychologue doit accorder son attention. La personne concrète est une unité de nécessité et de liberté, de nature et d'esprit, qui se forme elle-même dans sa vivante existence. (shrink)

Interview réalisée par Benjamin Pradel en mai 2022 et parue sur le site de la Métropole du Grand Lyon Millenaire3. Je le remercie d'avoir suscité cet échange et également de l'avoir publié avec soin. — Nos sociétés se construisent autour de nombreux rythmes : celui du travail, des enfants, du cycle « naturel » du corps humain... Comment ces rythmes se sont-ils imposés à tous? D'où viennent-ils? Comment déconstruire les rythmes? Et pour commencer, qu'est-ce que le rythme? -- (...) D'abord, il faut se libérer - Pour une éthique et une politique du rythme – Nouvel article. (shrink)

La conception du corps exposee dans le Timee rompt radicalement avec celle contenue dans la premiere philosophie platonicienne. L'interpretation courante ne retient du corps que sa negativite en le presentant comme un obstacle. Or la problematique du Timee instaure un rapport etroit entre mathematique et univers, et propose une etude reelle du corps l'envisageant comme globalite. Quelle est la structure du corps, en tant qu'entite physique? Cette structure repond-elle a une finalite, le corps et l'ame (...) devant former l'homme? Quelle est alors la signification du corps et comment passe-t-il de la neutralite a l'acquisition d'une valeur? Enfin quels sont sa place, son role et son influence dans la vie humaine? (shrink)