This examination of three early Islamic theological texts will show that the discursive practices within their respective genera of writing in its nascent stages were scripturally hermeneutical in character. Primary focus was on arguing for the proper understanding of Quranic statements rather than offering extensive arguments based on purely rational grounds. Formal analysis of early writings on divine determinism such as we have selected suggests that Quranic content not only made up the substantive matter of these discourses but even influenced (...) their structure of argumentation and their modes of reasoning. What this study ultimately shows is that the development of Islamic theological thinking and the discursive practices associated with it may have had their impetus in the internal sources of the religion itself and had not merely evolved under foreign influences. (shrink)

Que sont le bien et le mal, le licite et l'illicite? Comment déterminer le «bon comportement» et le sens de la vertu? Tout comme dans la pensée occidentale, la préoccupation éthique est centrale dans la tradition islamique. Pour comprendre ce que recouvre cette notion, il importe de se plonger dans l'histoire de la pensée musulmane. Une mise en perspective qui permet de lier la question des valeurs et de la moralité aux réflexions juridiques (fiqh), mystiques (soufisme) et philosophiques (kalam). (...) Qui détermine le «bon» et le «mauvais» au coeur de l'islam, et comment? Doit-on se référer en priorité aux sources scripturaires (Coran et traditions prophétiques)? La raison n'a-t-elle rien à ajouter? Comment l'éthique islamique s'applique-t-elle dans les domaines de la médecine, de l'économie, de l'environnement, de la psychologie, de l'éducation, des arts? Et comment la relier aux autres traditions religieuses et philosophiques? Le questionnement éthique invite à réfléchir aux finalités des savoirs. A la croisée du droit, de la foi et des sciences, cet ouvrage de synthèse ouvre une voie d'accès claire et rigoureuse à l'essence des débats ayant donné corps à l'éthique islamique. (shrink)

La génération des Lubac, Fessard, Daniélou et autres jésuites français auxquels s'associa Balthasar - ce qu'on a appelé indûment l'école de Fourvière - était unie par une commune volonté: sortir des impasses où une apologétique néo-scolastique inspirée par Suarez avait enfermé la pensée catholique et rouvrir un dialogue avec le monde en affrontant ses questions de l'intérieur. Il leur fallait pour cela, retrouver le lien intime de la théologie et de la spiritualité, recentrant la raison et la vie sur (...) le Christ, vérité ultime de l'homme. Maréchal et surtout le philosophe Blondel avaient frayé la voie de ce renouveau. Aux questions d'actualité auxquelles ils s'attelèrent: l'engagement politique du catholique, l'athéisme anti-chrétien ou la prédestination, ces hommes, si différents l'un de l'autre, tâchèrent de donner des réponses puisées aux sources de la Tradition bi-millénaire de l'Église. C'est leur vie même qu'ils mirent dans leurs paroles - au risque de la perdre, comme ce fut le cas du P. de Montcheuil. (shrink)

"Ce livre propose en deux volumes une vue d'ensemble de l'histoire de la philosophie islamique depuis ses origines au ville siècle jusqu'à son déclin au IIIe siècle. Sa principale idée est que la force de la philosophie islamique à ses débuts a été la conciliation entre la raison et la foi, entre la philosophie d'Aristote et la révélation coranique grâce aux Mutazilites et aux philosophes, Al-Kindi et Al-Fârâbî. Dans ce premier livre, nous racontons la genèse de la philosophie (...) islamique grâce aux sources antiques de la Perse et de la Grèce et à la culture latine qui ont été associées à la révélation coranique. Le mutazilisme qui a été la première théologie dans l'histoire de l'Islam, a été éminemment rationnel et conciliateur. Mais le monde musulman a perdu cet héritage suite à une réaction forte des Acharites et des Hanbalites qui ont évincé les Mutazilites. Pourtant, il resta au monde musulman, la philosophie d'obédience grecque qui a parcouru un long chemin avec Al-Kindi et Al-Fârâbî. Or, celle-ci a été à son tour oubliée par les musulmans en raison d'une nouvelle orientation de la philosophie par Ibn-Rûshd et par ibn-Sina qui a abouti à son déclin."--Page 4 of cover. (shrink)

The doctrine of divine simplicity as developed by Patristic writers suggests that the divine essence is identical to actions of the undivided divine nature, such as knowing and willing. However, natures or essences, on the one hand, and actions, on the other, appear to be fundamentally different. The first belongs to what God is in and of Himself, while the second belongs to the category of the Godhead’s undivided action. Can operations of the divine essence, whether in se or ad (...) extra, be identical to the divine essence, to God’s very being? If so, how? And if not, how are they to be understood? This article examines the way in which four scholastic theologians from the second half of the twelfth century — Peter Lombard, Roland of Bologna, Alan of Lille, and Peter of Poitiers — answer these questions. In doing so, it illuminates the origins of theological techniques that persist and continue to play an important role in fourteenth- century discussions of predestination by theologians such as Peter Auriol, while also demonstrating the inadequacies of describing theologians from the second half of the twelfth century in terms of schools. (shrink)

SummaryThis paper proposes a reading of Thomas Aquinas’ doctrine of predestination as fundamentally oriented towards and realized in friendship with God. On this reading, the seemingly disparate questions, “What does it mean to be predestined?” and “What does it mean to grow in friendship with God?” are not only mutually illuminating but ultimately coterminous. In the first part of the paper, I contextualize this theological rapprochement by foregrounding Aquinas’ treatment in the Summa Theologiae of predestination as a Christocentric, communal reality, (...) and by considering friendship with God as the end of Aquinas’ doctrine of grace. In the second part, I attend to Aquinas’ scriptural commentaries on Romans and the Gospel of John, in order to conduct a reading of predestination in/as friendship with God. Ultimately, as invited in friendship and adopted in grace into the life of Christ, God’s ordering of the rational creature to eternal life is nothing other than God’s ordering of humanity as viator to friendship with Himself in the inner life of Trinitarian love itself. (shrink)

Cet article traite de la philosophie de Abū Ḥāmid Ḥāmid Muḥammad Muḥammad Ibn Muḥammad al-Ghazālī, l’un des intellectuels les plus célèbres et les plus éminents de l’histoire de la philosophie islamique. Al-Ghazālī était une personnalité particulière, il ne se considérait pas comme un philosophe. Il convient de noter cependant que, comme il l’a fièrement annoncé, il avait une connaissance approfondie du raisonnement philosophique. Dans ses deux ouvrages célèbres, Le but des philosophes et L’incohérence des philosophes, il a présenté un (...) rejet véhément de la philosophie d’Aristote et de Platon, telle qu’elle a été interprétée par al-Fārābī et Ibn Sīnā. En ce qui concerne le problème de l’épistémologie, al-Ghazālī a abordé la question de la relation entre vérité et certitude, et par suite, entre théologie et philosophie. Selon lui, le raisonnement philosophique n’est pas applicable à la connaissance de Dieu et à celle de ses vérités. Cette opinion reflète la longue discussion sur la relation de la théologie avec la philosophie dans l’Islam. L’article évalue cette discussion et la conviction d’al-Ghazālī quant à la supériorité du premier comme étant le pivot du raisonnement d’al-Ghazālī, de son attitude envers ses prédécesseurs en philosophie et de son point de vue intellectuel. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 39.4 (2001) 587-589 [Access article in PDF] Maarten J. F. M. Hoenen and Paul J. J. M. Bakker, editors. Philosophie und Theologie des ausgehenden Mittelalters: Marsilius von Inghen und das Denken seiner Zeit. Leiden: Brill, 2000. Pp. x + 322. Cloth, $98.00. Albert of Saxony, Nicholas Oresme, and Marsilius of Inghen were among the fourteenth-century Parisian masters of arts who were influenced by (...) Buridan's philosophy and, while continuing as master of arts, simultaneously pursued a degree in theology. Marsilius, born around 1340, was a very popular master in Paris from 1362. In 1366 he began the study of theology. He did not finish his theological studies in Paris, but later at the new university of Heidelberg (1393-4), where he held a chair of theology until his death in 1396.Marsilius wrote a number of treatises on logic, commentaries on Aristotle's works, commentaries on the Bible, a commentary on the Sentences and some tracts on ecclesiastical politics. His works were widely read and he was regarded as a representative of the via moderna and nominalist philosophy in the fifteenth century. Several scholars are currently studying and editing Marsilius's works. The collection of essays Philosophy and Theology in late Middle Ages, edited by Hoenen and Bakker, is a report on this ongoing work. It has been preceded by two similar research reports, Marsilius of Inghen, edited by H. Braakhuis and M. Hoenen (1992), and Marsilius von Inghen, Werk und Wirkung, edited by S. Wielgus (1993). Most of the articles in the present volume deal with special historical and doxographical questions. In this sense the title of the book is somewhat misleading, though the contributions themselves are of high scholarly quality and contain lots of interesting historical details and new research results.The first part involves four papers on late medieval conceptions of the relationship between philosophy and theology. Hoenen describes the increasing separation of theology from logic and philosophy as the context of Marsilius's theological work, using as examples his treatment of the doctrines of divine foreknowledge and creation from nothing. Sigrid Müller argues that those fourteenth-century theologians who were called representatives of nominalistic theology in the fifteenth century, such as William [End Page 587] of Ockham, Gregory of Rimini, and Marsilius Inghen, had a similar view of the relationship between language and reality, though their theological sources and solutions to particular questions varied. Manfred Schulze sheds light on Marsilius's theology by comparing his views on predestination, grace, and the freedom of the will with those of Gregory of Rimini and Gabriel Biel. These papers are preceded by William Courtenay's historically illuminating study of the teachers of theology in Paris during 1362-77.The papers on the relationship between philosophy and theology are learned and useful but somewhat general. What does it mean that philosophy and theology were increasingly separated by authors who after all were keen to make logical and semantic distinctions? Further light might have been shed on this question by concentrating more on the widely discussed controversies about logic and the Trinity which have recently been considered by many scholars. One position was to criticize the special logic of faith and to show that the alleged logical problems in theological doctrines are mainly based on incorrect interpretations of revealed truths. Showing this demanded discussions of logic and semantics in theology, as can also be seen in question nine of the first book of Marsilius of Inghen's Questions on the Sentences.The second part involves papers on specific themes in the works of Marsilius and attempts to identify some anonymous works. Henk Braakhuis deals with Marsilius's view on the question of the different senses of a proposition, which was mentioned in the famous prohibition statute of the Faculty of Arts in Paris in 1340 and was found interesting in many contexts, one of them being Aristotle's theory of sophistic refutations. Braakhuis's paper, which is a valuable contribution to the history of logic, contains... (shrink)

The article compares the doctrine of election in the theology of Friedrich Schleiermacher, particularly his magisterial essay on the topic from 1819, and the theology of Karl Barth between 1920 and 1925. It argues that both positions are strikingly similar, in regard to both their critical evaluation of the tradition and their constructive proposals for a new foundation. Both theologians offer a theocentric reassessment that shuns the particularism of previous approaches and affirms the unity of the divine will. Schleiermacher defends (...) the Augustinian-Calvinist view of election as a bulwark against Manichaeism and Pelagianism. Still, he criticizes the idea of eternal damnation and argues that the concept of reprobation instead should be understood as a temporal ‘passing over’. The kingdom of God is realized gradually, not in one instant. Similarly, for Barth predestination is not a pre-temporal decree that divides human beings into two separate groups of persons but is actualized ever anew in history, when God’s address entails the miracle of faith through the work of the Holy Spirit. The twofold possibility of faith and unbelief is constitutive for the human encounter with God, and it concerns believers and unbelievers alike, since no person is forever exclusively elect or reprobate. Barth also insists that the relation between reprobation and election is non-dualistic and teleological: predestination is a movement from reprobation to election, and never the other way around. The ultimate goal is salvation. (shrink)

Seule la démarche matérialiste en histoire permet de réfuter radicalement les essentialismes, tel que « l’orientalisme » en dépit de la critique infondée de Marx par Edward Said. L’attitude politique de Marx et Engels envers la religion reste d’actualité. Cependant, la tradition marxiste est déficitaire dans le domaine de la sociologie de la religion. Il faut intégrer d’autres apports, dont le concept durkheimien d’anomie, pour comprendre la résurgence du religieux contemporaine du tournant néolibéral. Tandis que le christianisme des origines se (...) prête facilement à une lecture de gauche, la théologie islamique, et notamment sa version ultraorthodoxe propagée par le royaume saoudien, favorise une lecture intégriste combattante. Il est périlleux pour les marxistes de se placer sur le terrain de l’exégèse en islam au lieu de s’en tenir à la séparation entre politique et religion. (shrink)

Al-Ghazzālī a toujours utilisé les travaux de ses prédécesseurs. Le Mi‘yār al-‘ilm fī fann, sorte de manuel de logique aristotélicienne adaptée au droit et à la théologie islamiques, contient ainsi une grande variété d’écrits avicenniens, du K. jusqu’à certaines parties du Šifā’. Mais quelques écrits farabiens, en particulier al-Qiyās et al-Maqūlāt, y sont mêlés. C’est la première et, à notre connaissance, la seule fois qu’al-Ghazzālī combine ainsi des éléments empruntés à ces deux grands maîtres.

RésuméLe gros de la recherche orientaliste consacrée à la littérature théologique islamique a négligé les idées théologiques Ibāḍī à portée cosmologique, ce qui a conduit à une compréhension incomplète de la théologie islamique et à un manque considérable dans la recherche occidentale. L'omission de ce mouvement important de l'Islam est compréhensible étant donné que les textes Ibāḍī ne sont accessibles, publiés, diffusés et traduits que de façon très partielle. Cette étude vise donc à combler certaines de ces (...) lacunes dans la recherche sur la première théologie islamique. Les objectifs de cet article sont de: 1) caractériser la littérature Ibāḍī classique portant sur la théorie atomiste de la substance et de l'accident; 2) examiner les textes d'auteurs Ibāḍī duiiie/ixesiècle dialoguant et discutant avec d'autres écoles théologiques islamiques, à savoir les Muʿtazilites pré-Bahshamiyya (Abū Hāshim al-Jubbāʾī, d. 321/933) et les Ashʿarites (Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī, d. 324/936), en lien avec la théorie atomiste de la substance et de l'accident; 3) passer en revue le grand nombre d'opinions soutenues parmi les premiers théologiens Ibāḍī, et examiner les sources et les thèmes spécifiques susceptibles d'avoir influencé cette école de pensée diversifiée. Cet article cherche aussi à identifier des traits communs dans l'approche Ibāḍī durant la période de formation de la théologie islamique, et à explorer les voies grâce auxquelles ces premiers théologiens ont pu avoir accès à des thèmes cosmologiques antérieurs à l'Islam. (shrink)

This article focuses on the writing styles employed by the Andalusi calligraphers specialised in the production of Quranic manuscripts, between the 5th/11th and the 6th/12th centuries. During this crucial period, the shape, aspect, and concept of the muṣḥaf underwent a profound transformation in the Iberian Peninsula. In particular, the notion of “Quranic script” became more fluid, elusive even, mainly owing to the introduction of Maġribī round scripts for transcribing the Sacred Book. This article aims to demonstrate that all the calligraphic (...) traits found in Maġribī “Quranic” styles were ultimately derived from the scripts employed in coeval, non-Quranic manuscripts. Also presented here is a discussion of the activity of some Andalusi copyists of the period, their aesthetic models, their social status, and of the cultural context emerging from the material aspects and colophons of the manuscripts they produced. (shrink)

Résumé Au Burkina Faso, parmi la multiplicité des instances informelles de règlement des conflits, les espaces islamiques de conciliation occupent une place non négligeable et paradoxalement peu visible. Cet article examine les formes de justice islamique pratiquées dans un pays où l’islam est pluriel. Il montre que les autorités islamiques en charge de la résolution des conflits de famille font preuve d’une grande capacité à conjuguer les normes islamiques avec les pratiques locales et les demandes des justiciables. Ainsi, dans (...) les milieux ruraux soufis, la notion appelée sulufu exprime la nécessité de privilégier le principe de conciliation à l’amiable en s’écartant des lectures littéralistes du Coran. En ville, cette importance donnée à l’ « arrangement » constitue un frein pour les couples souhaitant divorcer. En effet, les élites islamiques s’accordent pour reconnaître que le droit islamique autorise le divorce, tant pour les hommes que pour les femmes, mais dans les faits, elles se refusent à le cautionner. Ceci révèle la force de l’injonction sociale quant au mariage et à la pérennité du couple. (shrink)

RésuméLes livres relevant du genre littéraire de l'adab présentent des matériaux sur un grand nombre de sujets, considérés sous des angles divers: sujets religieux, scientifiques, historiques, littéraires, etc. Ils propsent un savoir et, en même temps, de l'agrément aux gens éduqués. Nous considérerons ici deux œuvres relevant de l'adab, en tant qu'elles discutent leurs thèmes d'un point de vue scientifique: Faṣl al-Khiṭāb d'al-Tīfāshī et Mabāhij al-fikar wa-manāhij al-ʿibar d'al-Waṭwāṭ.L'œuvre d'al-Tīfāshī traite de sujets astronomiques et météorologiques. Les passages portant sur l'astronomie (...) dressent le tableau aristotélicien usuel du monde dans une version simplifiée pour non-spécialistes. Les passages sur des sujets météorologiques expliquent ces phénomènes en se conformant à la doctrine aristotélicienne des deux exhalaisons – ils se fondent, dans une large mesure, sur l'interprétation développée par Avicenne de cette théorie.Le traité d'al-Waṭwāṭ comporte quatre sections, qui envisagent respectivement le ciel, la terre, les animaux et les plantes. Un chapitre de la première section traite de phénomènes météorologiques et présente synthétiquement les explications proposées à l'époque, telles qu'on les lit dans les œuvres d'al-Kindī et d'Avicenne.On ne trouvera probablement pas d'idées scientifiques nouvelles dans la littérature d'adab, mais on y perçoit bien comment, à côté de la maîtrise du Coran, du ḥadīth, de la poésie et de la prose littéraire, la connaissance scientifique constituait une partie intégrante de l'éducation d'une certaine classe sociale, assimilée y compris par des gens dont la science n'était pas la préoccupation principale. Il apparaît également que les thèmes scientifiques traités ne se bornaient pas à ceux qui présentaient un intérêt pour la religion et la société musulmane. La science était une activité qui avait partie liée avec la société, poursuivie en vue d'une satisfaction intellectuelle et du plaisir de la connaissance, et la plupart des groupes sociaux formant cette société considéraient qu'il n'y avait rien là d'incompatible avec l'Islam comme religion. Cela pourrait bien corroborer la “thèse de l'appropriation” défendue par Sabra, selon laquelle la science était bien assimilée et largement acceptée par la société islamique médiévale, par opposition à la “thèse de la marginalité” soutenue par von Grünebaum, d'après laquelle la science était une activité marginale, confinée à une certaine élite et sans ancrage social véritable. (shrink)

" Dieu est le souverain de l'univers parce qu'il est son créateur et il gouverne le monde terrestre par l'intermédiaire de ses prophètes dont le meilleur Mahomet ". Cet article de foi universellement reconnu en islam se prête à bien des interprétations. Ainsi, selon l'islam chiite, cette souveraineté divine est relayée sur la terre par les prophètes, mais aussi par les douze imams qui possèdent l'exclusivité de l'autorité politique et spirituelle après la mort de Mahomet. L'ayatollah Khomeiny, fondateur de la (...) République islamique d'Iran, a prétendu fonder le pouvoir absolu du " savant en religion " sur le fait que ce savant serait le représentant des imams. Mais n'y aurait-il pas, en islam, une autre conception politique du gouvernement, une autre façon de fonder son pouvoir? Le théoricien chiite Mullâ Sadrâ (1571-1641), dont l'oeuvre est ici étudié dans son développement conceptuel, propose en effet une alternative à l'interprétation dominante. Chez cet auteur, Dieu est toute chose, est présent en toute chose et son " trône " réside, non pas au-dessus de l'univers, mais dans le coeur du vrai fidèle, du savant éclairé. La religion devient un exercice spirituel d'intériorisation des sens cachés du Coran et un ensemble de savoirs qui visent à produire une liberté intérieure semblable à celle que connaît Dieu. Une quête impérieuse de la vie bienheureuse, antidote à tous les dogmatismes religieux. (shrink)

Dans ce volume considérable, on été réunies les contributions d'un Congrès international tenu à Louvain en 1998 pour marquer l'achèvement de la première édition de la Théologie Platonicienne de Proclus. Ces contributions, toutes rigoureusement centrées sur la Théol. Plat. concernent (1) les principes et les sources de la Théol. plat. (2) Les méthodes théologiques de Proclus (3) La postérité de la Théol. plat. dans le monde grec, païen comme chrétien, et dans le monde islamique. Des indices très détaillés (...) permettent de retrouver tous les passages cités et commentés dans ce volume. (shrink)

Treize spécialistes dans diverses disciplines - histoire, théologie, philosophie, sociologie, économie, musicologie, linguistique, esthétique... - considèrent, sous l'angle des différentes sciences humaines, la manière dont les vivants se représentent la mort, ainsi que les comportements des vivants vis-à-vis des défunts. Cette mise en questions de la mort, où les auteurs réfléchissent sur notre devoir de vivants de borner le monde des morts, comporte deux grandes parties : l'une centrée sur le religieux (Bible, Coran, bouddhisme, le recul de l'Église catholique (...) et les rituels malgaches de retournement des morts, ou la question du suicide assisté...), l'autre plus profane avec des travaux sur la mort en république laïque et une étude économique sur le marché de la mort en France, puis un développement important sur la mort dans l'art (le cas de Gunther von Hagens, plastineur allemand dont les œuvres d'art sont des cadavres, le Dies Irae, la mort en bandes dessinées, ou encore la mort vue par Brassens, Brel et Ferré). (shrink)

Il n'est pas une branche du savoir de son temps qu'Aristote n'ait étudiée : de la logique à la rhétorique en passant par la dialectique, de la physique et la chimie à la cosmologie, de la métaphysique et la théologie aux mathématiques, de la politique et l'éthique à la psychologie, sans oublier le très important corpus biologique et le recueil des différentes constitutions qu'il avait compilées avec ses élèves. On redécouvre aujourd'hui l'importance du "maître de ceux qui savent" tant (...) pour l'Occident chrétien que pour l'Orient islamique, et l'on trouve un fondement aristotélicien à presque toutes nos sciences dites "humaines". Cette édition comprend la totalité des oeuvres authentiques d'Aristote, ainsi que la traduction inédite en français des Fragments. Elle comporte en outre une introduction générale, des notices de présentation pour chaque groupe de traités, un index des notions et un index des philosophes, qui permettent à tous, néophytes ou familiers, de redécouvrir Aristote. (shrink)

Die Studie stellt einen direkten Vergleich zwischen der Scholastik und der byzantinischen Philosophie und Theologie dar. Sie stellt Lehren der Philosophie und Theologie des Hoch- und Spätmittelalters einander gegenüber und bespricht diese in kritischer, jedenfalls nicht in doxographischer Hinsicht. Die Zeitlogik hat ihren Ursprung in der Antike. In der Spätantike und insbesondere im Mittelalter erlangten ihre Resultate auch eine theologische und politische Brisanz. Das Studium der Semantik von Sätzen über Zukunftsereignisse, die eintreten oder auch ausbleiben können, sowie das Studium der (...) Semantik von Sätzen über Vergangenheitsereignisse lehren uns Einiges über Zukunftserwartungen. Zusätzlich ist der Vergleich lateinischer und griechischer mittelalterlicher Quellen zur Zeitlogik bezeichnend für die Reichweite der philosophischen Reflektion in der mittelalterlichen Weltanschauung. (shrink)

ABSTRACTExperts use their superior skills and understanding to mediate between evidence in some domain and non-experts. But how should we understand the proper relationship between experts and non-experts? In this paper, I present two ways of conceiving experts’ mediating role from the perspective of non-experts: the Authority View and the Advisor View. Jennifer Lackey has criticized the Authority View and defended the Advisor View. I defend an account of epistemic authority that avoids her criticisms while arguing the Advisor View lacks (...) the advantages she claims. Ultimately, I present a hybrid approach according to which whether we should treat experts as authorities or advisors varies depending upon the presence of certain epistemic and moral concerns. (shrink)

Les architectures médiévales du savoir conçues dans le monde islamique, constituent un cas particulier : elles reflètent parfaitement la compétition entre les différentes traditions et approches intellectuelles. D’une part, certaines des classifications sont centrées sur ce qui était perçu comme sciences indigènes durant leur période de formation, c’est-à-dire ces sciences qui émergent en connexion avec la nouvelle religion qu’est l’Islam et la langue de sa révélation, l’arabe. D’autre part, les savants ont repris avec empressement et adapté les disciplines dérivant (...) de cultures non-arabes et non-musulmanes, principalement la science et la philosophie grecques. Cependant, ces traditions transmettent leurs propres conceptions de la connaissance, en partie en conflit avec les idées arabes/islamiques. Dans cet article, je propose un aperçu des approches diverses puis me concentre sur Fārābī et Avicenne, afin de retracer un développement remarquable : la dissolution graduelle des frontières aussi bien au sein qu’entre les différentes sphères et paradigmes scientifiques et ce sur des bases épistémologiques. (shrink)

This article is the attempt at a dialogue with Bruce McCormack about the position he espoused in The Cambridge Companion to Karl Barth concerning the relation between God's Election of grace and God's Triunity. I had criticized McCormack's position in my book, Divine Freedom and the Doctrine of the Immanent Trinity (2002), but I did not elaborate on it in great detail. To develop the dialogue I will: 1) consider McCormack's claim that in CD II/2 Barth made Jesus Christ “rather (...) than” the Eternal Logos the subject of election; 2) consider what Barth means when he speaks of Jesus Christ “in the beginning”; 3) compare McCormack's thesis that the Father never had regard for the Son, apart from the humanity to be assumed, with Barth's belief that we must not dispute the eternal will of God which “precedes even predestination”; 4) analyze in detail McCormack's rejection of Barth's belief that the logos asarkos in distinction from the logos incarnandus is a necessary concept in trinitarian theology; 5) discuss Barth's concept of the divine will in relation to the concept advanced by McCormack and suggest that McCormack has fallen into the error of Hermann Schell by thinking that God in some sense takes his origin from himself, so that God would only be triune if he elected us; 6) explain why it is a problem to hold, as McCormack does, that God's self-determination to be triune and his election of us should be considered one and the same act; and finally 7) explain McCormack's confusion of time and eternity in his latest article on the subject in the February, 2007 issue of the Scottish Journal of Theology, and his own espousal of a kind of indeterminacy on God's part (which he theoretically rejects). (shrink)

Many Christian theologians believe in the existence of cases of divine hardening and divine election, where God either actively contributes to human evil or preordains it. God seems to act like a manipulator, who first covertly incites or determines people’s evil actions and then condemns those actions and punishes the wrongdoers. I raise three questions regarding such cases: (1) how can humans be responsible for wrongdoings that are determined by God via either direct involvement or predestination; (2) is God justified (...) in using covert manipulation to achieve his goals; (3) how can God judge human evil, if God predestines them or actively incites humans to commit evils? The article outlines two cases of supposed divine manipulation, discusses the general nature of manipulation and then examines each question outlined above. The argument is that the problems surrounding divine manipulation present significant challenges to especially those Christian theists that subscribe to divine determinism. (shrink)

Quel est le type de rationalité que peut revendiquer la théologie dans le champ des savoirs ? Pas seulement d’épistémologie, la question prend aujourd’hui une tournure nettement plus utilitaire : qu’est-ce qui justifie le fait que des institutions prestigieuses comme les universités entretiennent encore à grand frais des Facultés dont l’objet même est devenu culturellement marginal ? Craintes illusoires ? Les gestionnaires des universités d’inspiration chrétienne, comme il en existe dans mon pays, vous diront qu’elles ne sont pas dépourvues (...) de fondement. Les urgences en termes humains : là est l’enjeu. Nos sociétés se trouvent face à des défis inédits. La prise de conscience la plus récente est la catastrophe écologique qui nous menace. Et l’écologie n’est pas le seul défi. Nous vivons dans un monde d’inégalités terrifiantes, où sévissent de nombreux espaces de famine, où la violence semble incontrôlable, où les idéologies religieuses qu’on croyait mortes exercent encore des ravages. L’enjeu, ce n’est donc pas la survie d’institutions vénérables, ni même la qualification culturelle de notre digne corporation, mais l’avenir de la planète et de cette espèce de vivants très particulière, les humains. A moins d’être inconscient, le théologien qui essaie de faire son métier dans ce contexte ne peut que s’interroger sur la pertinence de son travail et sur la responsabilité qui est la sienne.What kind of rationality can theology claim in the field of knowledge? No longer solely epistemological, this question today takes on a decidedly more utilitarian turn: what might justify the fact that prestigious institutions such as universities still maintain at great cost departments the only object of which has become culturally marginal? Illusory fears? The administrators of universities of Christian inspiration, as we have in my country, will tell you that these questions are well founded. What is paramount is the urgency of the issues human being must face. Our societies have to cope with previously unheard of challenges, the most recent of which is the realization that we are facing the threat of an ecological catastrophe, and this is not the only one. We live in a world of terrifying inequalities, where many areas are plagued by famine, violence appears uncontrollable, and religious ideologies we thought long past still wreak havoc. What is at stake is thus not the survival of venerable institutions, nor even the cultural qualification of our worthy community of scholars, but the future of the planet and of this very particular species – human beings. Unless they insist on being oblivious to the situation, theologians trying to do their job in this context cannot help but question what the pertinence of their work might be and what their responsibility is. (shrink)

La théologie naturelle faisait partie de la tradition philosophique occidentale jusqu’à ce que Hume et Kant affirment qu’il y a des limites fondamentales à l’intelligibilité, ou au moins au savoir possible, de ce qui dépasse l’expérience ; et donc qu’il ne peut exister d’arguments solides partant du monde naturel et concluant à l’existence de Dieu. Je défends que, bien que nos concepts doivent en effet être dérivés de notre expérience, ils peuvent avoir une application bien au-delà de notre expérience (...) ; et que la science moderne nous a montré comment des théories à propos de choses au-delà de notre expérience pouvaient être rendues probables par les données de l’expérience. Un point important dans les arguments de Hume et de Kant est que le concept de ‘cause’ n’a d’application que pour les successions régulières d’événements observables. J’argumente contre eux en montrant que, puisque nous dérivons originairement ce concept de notre propre expérience quand nous sommes cause d’événements, son application n’est en aucun cas limitée aux successions régulières d’événements observables. J’en conclus que les arguments de Hume et Kant n’ont pas du tout de force pour montrer l’impossibilité d’une théologie naturelle solide. (shrink)

Cet article explore plusieurs moutures de la philosophie historique de Nietzsche, depuis ses réflexions d’adolescent, où les réflexions génétiques sont encore inscrites dans une méditation d’ordre éthico-théologique, à la généalogie proprement dite, où l’étude de la provenance des valeurs prétend congédier toutes les autres formes d’histoire de la morale, que ce soit la microhistoire psychologique des moralistes français (La Rochefoucauld), l’histoire conjecturale des utilitaristes (Mandeville) ou l’histoire évolutionniste qui déduit la morale de l’adaptation (Spencer). Ainsi, en vertu de l’activité d’autodépassement (...) perpétuel et d’antagonisme incessant qui caractérise la volonté de puissance, Nietzsche s’emploie à faire la critique des autres formes de philosophies de l’histoire pour imposer sa « morphologie de la volonté de puissance », et il s’efforce en outre, tout au long de son propre itinéraire intellectuel, de lutter aussi contre lui-même, dans la mesure où les alliances qu’il avait contractées auparavant le retenaient d’être pleinement original. (shrink)

Proceeding from a philosophical interpretation of negative theology as performatively undermining our seeming understanding of the absolute and thereby evoking a transformative experience, this paper emphasises the philosophical significance of negative theology by linking it to Karl Jaspers’ notion of the universal limit situation of existence. Against this background, an analysis of mystical and psychotic experiences shows how certain similarities between the two can be understood as constituting a particular mental state in which the universal limit situation is experienced personally. (...) Moreover, experiencing the limit situation, be it through this mental state or through certain moods or feelings, can be transformative and may lead to an attitude of groundless trust that acknowledges the incomprehensibility of the human condition. The paper argues that this reading of negative theology provides a better understanding of the parallels between mysticism and psychosis and may be fruitfully applied in therapy. (shrink)

Cette contribution examine les rapports entre le matérialisme des intérêts que revendique Bakounine dans ses derniers textes et la critique qu’il propose des notions d’intérêt général, de représentation politique et de centralisation dans La théologie politique de Mazzini et l’Internationale. Son objet est de montrer que la prise en compte du rôle social et historique des intérêts rend caduque toute possibilité d’un intérêt général qui viendrait à son tour fonder la légitimité d’une représentation politique dans une assemblée centraliste. La (...) première partie de l’article examine le rapport entre ce matérialisme des intérêts et la conception matérialiste de l’histoire proposée par Marx et Engels. La seconde insiste sur la critique de l’intérêt général comme fiction et sur l’impossibilité qui en découle de toute représentation dans le cadre d’un système centralisé, la reconnaissance de cette impossibilité débouchant même sur une critique du mandat impératif. (shrink)