On se propose de fédérer les questions relevant de la bioéthique, des générations futures et de l’éthique environnementale autour du thème de la communauté morale. On examinera certains problèmes théoriques posés par l’élargissement de celle-ci. On soutiendra qu’il n’est possible d’y faire face qu’en se ralliant à une forme d’anthropocentrisme. Toutefois, il s’agit d’un anthropocentrisme méta-axiologique, pas d’un anthropocentrisme normatif: il ne saurait être question de soutenir que les intérêts des être humains ont, toujours et partout, priorité sur (...) les intérêts des autres créatures. (shrink)

Dans un contexte de mondialisation, plusieurs penseurs ont cru nécessaire de repenser nos pratiques morales, tant chez les individus que chez les groupes. On défend alors l’idée d’une morale qui s’étendrait par-delà la nation, de même que l’illégitimité de toute division de l’espace moral en « communautés morales ». Selon l’auteur, une moralité transnationale n’implique cependant pas forcément la dissolution des espaces moraux que sont les nations. Afin d’explorer cette problématique, les pensées de Peter Singer, de Robert Goodin et (...) de Thomas Pogge sur cette question seront analysées et confrontées l’une à l’autre. Une approche contextualiste sera privilégiée, qui conclura à un devoir cosmopolite de faire respecter les devoirs nationaux.In a context of globalization, many — individuals and groups alike — have thought it necessary to rethink our ethical practices. In this context, what is defended is the idea of an ethical openness that extends beyond our nation as well as the illegitimacy of any division of moral space into moral communities. However, according to the author, a transnational morality does not necessarily imply that moral spaces must be dissolved. In order to explore these issues, the positions of Peter Singer, Robert Goodin and Thomas Pogge will be analyzed and compared. A contextualist approach will be favored, which will lead to the idea of a cosmopolitan duty to enforce national duties. (shrink)

Christiane Bailey | : Distinguant deux sens de « communauté morale », cet article soutient que certains animaux appartiennent à la communauté morale dans les deux sens : ils sont des patients moraux dignes de considération morale directe et équivalente, mais également des agents moraux au sens où ils sont capables de reconnaître, d’assumer et d’adresser aux autres des exigences minimales de bonne conduite et de savoir-vivre. Au moyen de la notion d’« attitudes réactives » (...) développée par Peter F. Strawson, je soutiens que les animaux sociaux qui sont à la fois objets et sujets d’attitudes réactives forment des communautés morales au second sens, dans la mesure où ils se traitent mutuellement comme des individus ayant des obligations et tenus à des exigences de bonne volonté minimale dans leurs interactions interpersonnelles. Distinguant l’agentivité morale du raisonnement moral, je soutiens que la capacité de raisonner abstraitement sur les principes et les conséquences de nos actions nous imposent plus de responsabilités que n’en ont d’autres animaux, mais que cela ne fait pas nécessairement de nous des agents moraux plus compétents que d’autres animaux sociaux. Je termine en donnant un aperçu de quelques implications de ce changement de perspective en éthique animale. | : This article draws the distinction between two meanings of “moral community” and maintains that certain animals belong to moral communities in both senses of the term: these animals are moral patients worthy of direct and equivalent moral consideration, but also moral agents in the sense that they are capable of recognizing and respecting minimal requirements of good conduct and manners as well as expecting and demanding the same from other members of their community. By way of the notion of “reactive attitudes” developed by Peter F. Strawson, I maintain that social animals who are at once objects and subjects of reactive attitudes constitute moral communities in the second sense of the term, in that they treat each other as individuals who have obligations and who are bound by the demand for a minimum of good-will in their interpersonal interactions. Distinguishing between moral agency and moral reasoning, I maintain that the capacity to reason abstractly about the principles and consequences of our actions gives us more responsibilities than other animals have, but that this does not necessarily make us more competent moral agents than other social animals. I conclude with an overview of some of the implications that this change in perspective has for animal ethics. (shrink)

Si la laïcité est un terme qui plaît au débat public ordinaire depuis près de cent cinquante ans, elle n’est pas pour autant devenue un des grands concepts de la philosophie morale et politique, à la différence par exemple d’autres notions comme celles de justice, de devoir ou de tolérance. Or s’il est bien un concept qui structure spécifiquement la communauté politique républicaine française depuis près d’un siècle et demi, c’est celui de laïcité. Au point que la définition (...) la plus élémentaire de la laïcité pourrait consister à énoncer qu’elle est ce par quoi les citoyens font communauté. Au sens républicain du terme, la laïcité résonne du son d’un supposé admis vivre-ensemble dont elle tient lieu de principe fondateur évident. Ce texte se propose de questionner cette forme de communauté politique singulière qu’est la communauté républicaine des citoyens à l’aune du concept de laïcité en essayant de définir progressivement ce qu’est une communauté civique laïque. (shrink)

Les individus cherchent leurs marques dans de grands ensembles flottants : que faire pour vivre bien? Rompre avec tel ou tel formalisme ambiant? Durcir une ritualité traditionnelle? Les sentiments peuvent être très mêlés : l'identité de la personne humaine sera-t-elle renforcée grâce à une communauté de forte appartenance? Mais cette recherche d'identification n'est-elle pas habitée par la crainte d'un étouffement au sein d'un vivre-en-commun? Des pas de géant ont été accomplis pour critiquer la primauté de la communauté traditionnelle (...) sur l'individu, mais pas partout. Et l'individu a rencontré l'Etat sur son chemin, ce qui renvoie au fameux dilemme de J.-J. Rousseau : homme ou citoyen? La critique d'un vivre-en-commun selon des normes et des valeurs a pu s'appuyer sur l'universalité des Droits de l'homme, malgré l'ambiguïté de ces derniers. Le philosophe A. Clair met en valeur un tiers droit, celui de la fraternité. Dialoguant avec l'œuvre de H. Arendt, l'auteur approfondit notamment les relations entre l'autorité, la tradition et la religion ; de même qu'il discute la pensée communautarienne et l'œuvre de A. McIntyre : A. Clair entreprend de critiquer l'individualisme libéral et n'hésite pas à méditer à nouveaux frais la thèse de Machiavel sur la violence comme fondatrice des institutions. Qu'en est-il de la singularité historique de la communauté comme présence de l'humanité? Sans jamais prôner un quelconque communautarisme, l'auteur reprend, selon une argumentation courageuse, la question de la tension entre norme de vie bonne et vie en société. (shrink)

Comment la philosophie peut-elle contribuer à lutter contre le processus actuel d’atomisation sociale? Cherchant à éviter les raccourcis de la controverse qui a opposé le communautarisme au libéralisme, la recherche récente s’inspirant de la « pensée post-métaphysique » distingue quatre types de communauté : la communauté éthique constitutive de l’identité, la communauté légal, la communauté politique et la communauté morale. En ce qui concerne cette dernière, l’article remet en cause l’affirmation du discours théorique selon (...) laquelle on peut résoudre les questions morales en termes de « communauté justificative » (Habermas, Forst). En montrant que la logique du contrat est impuissante à définir la moralité de manière adéquate, l’article invite à se tourner vers la démarche kantienne. On s’intéresse tout particulièrement à la façon dont Kant, en liant la théorie morale à la philosophie de la religion, fournit les bases d’un concept de la communauté globale qui s’abstient de tracer une ligne entre « nous » et « eux ». (shrink)

Book Symposium on Gary Steiner's Animals and the Limits of Postmodernism. New York: Columbia University Press, 2013.

Parmi d’autres, cet ouvrage témoigne que nous sommes dans une époque de collaboration active entre la communauté médicale, notamment hospitalière, et la communauté philosophique. Son auteur, J.-P. Cléro, s’appuie en effet sur un travail mené dans le cadre de divers espaces éthiques ou écoles de soin médical et sur des échanges nourris avec plusieurs médecins. Comme il l’indique lui-même, ce contexte l’a incité à revenir à la philosophie morale et à proposer en son sein un parcours orienté (...) par.. (shrink)

Guy Jobin | : L’objet de cet article est l’identification de quelques linéaments d’une éthique de la parole croyante dans l’espace public des sociétés démocratiques. Cette éthique sera élaborée à partir de la notion de style, notion qui résulte de récentes recherches sur l’herméneutique du concile Vatican II. Nous proposons une démarche en trois parties sur un objet bien précis, soit la parole des évêques catholiques proposée dans le cadre de débats moraux. Le premier temps de notre démarche sera consacré (...) à la réflexion d’André Naud sur l’éthique de la parole épiscopale. Cette réflexion tardive dans la production théologique de Naud n’a pas été, à notre connaissance, l’objet d’une étude approfondie. Sans prétendre offrir une analyse complète et définitive de ce travail, mais tout en soulignant son caractère pionnier, nous en cernerons les limites pour notre réflexion. Le deuxième temps de la démarche montrera la pertinence du paradigme éthique de la responsabilité pour réfléchir à l’éthique de la parole épiscopale dans l’espace public. Enfin, penser l’éthique de la parole publique des croyants en l’inscrivant dans le paradigme de la responsabilité est un geste théologique, certes, mais il s’appuie sur une pratique, soit celle de la prise de parole à Vatican II. Plus précisément, c’est dans la Constitution pastorale Gaudium et Spes qu’une « pratique » de la responsabilité s’est manifestée. Cette pratique est en fait une pragmatique que nous mettrons en lumière, dans la troisième partie de l’article, par une analyse rhétorique de l’énonciation qui a prévalu dans la rédaction de la Constitution pastorale. | : The object of this article is the identification of some lineaments of an ethics of the believing word in the public space of our democracies. This ethics will be elaborated starting with the notion of style, a notion resulting from recent researches on the hermeneutics of the Vatican II Council. We propose a three-part approach on quite a precise object, namely the word of Catholic bishops uttered within the framework of moral debates. The first part of our approach will dwell on André Naud’s reflection upon the ethics of the episcopal word. This later reflection within Naud’s theological production has not so far been, to our knowledge, the object of a thorough study. Without pretending to offer a complete and definitive analysis of that work, but nevertheless underscoring its pioneer character, we will identify its limits for our reflection. The second part of the approach will show the relevance of the ethical paradigm of responsibility in order to reflect on the ethics of the episcopal word in the public space. Finally, to think out the ethics of the public word of believers while setting it within the paradigm of responsibility is a theological gesture, to be sure, but it is based on a practice, namely that of speaking at Vatican II. More precisely, it is in the Pastoral Constitution Gaudium et Spes that a “practice” of responsibility was manifested. That practice is in fact a pragmatic which, in the third part of the article, we will shed light on through a rhetorical analysis of the enunciation that prevailed in the wording of the Pastoral Constitution. (shrink)

Parmi d’autres, cet ouvrage témoigne que nous sommes dans une époque de collaboration active entre la communauté médicale, notamment hospitalière, et la communauté philosophique. Son auteur, J.-P. Cléro, s’appuie en effet sur un travail mené dans le cadre de divers espaces éthiques ou écoles de soin médical et sur des échanges nourris avec plusieurs médecins. Comme il l’indique lui-même, ce contexte l’a incité à revenir à la philosophie morale et à proposer en son sein un parcours orienté (...) par.. (shrink)

L’action est morale si elle est voulue en toute circonstance. Selon la Typique de la faculté de juger pratique, la loi fournit le modèle pour le passage à l’universel. Si ce modèle convient à la première formule del’impératif catégorique, il ne suffit à fonder ni la seconde, ni la troisième. On met en lumière les apories de la pensée kantienne pour indiquer ensuite que la position du problème de la « justice » par Rawls apporte peut-être un principe de (...) solution. (shrink)

Michael Walzer affirme que la morale est plurielle, subjective et concrète : une multitude de modes de vie morale qui sont créés par les membres des communautés historiquement situées. Cette thèse implique l’abandon d’une notion généralement acceptée de vérité morale ; d’après laquelle, au moins quelques revendications du type « il est immoral que ϕ » sont vraies en vertu du fait qu’elles constituent des applications de principes moraux universels et objectifs auxquels tout agent moral, en tant (...) que quel, est assujetti. Plusieurs adversaires de Walzer affirment que cette implication démontre par l’absurde le caractère intenable de sa métaéthique relativiste. Or, perd-on exactement si l’on abandonne une telle conception de la vérité morale? Je maintiens qu’il ne s’agit pas de critères pour comparer des moralités concurrentes ni des normes pour évaluer ou choisir des arguments moraux, et qui s’appliqueraient, par exemple, à des questions, posées à des degrés divers de spécificité, portant sur la manière dont on doit vivre. Au contraire, nous serons plus prêts à tolérer les différents modes de vie que des communautés morales choisissent, si l’on abandonne l’idée de vérité morale universelle et objective, et donc aussi l’idée que l’on peut justifier l’imposition de nos normes morales aux autres communautés morales sur la prétention qu’elles seraient acceptées si elles étaient rationnelles, pratiquaient une bienveillance impartiale ou acceptaient la sagesse divine. Bien que ce dernier point de vue se distingue de celui de Walzer, il s’accorde mieux à sa perspective métaéthique que sa propre version. (shrink)

Il est évident que le simple fait d'avoir des obligations envers les animaux n'implique en aucune manière que nous les considérions en "eux-mêmes" c'est-à-dire comme des êtres ayant une "valeur intrinsèque". En effet, nous pourrions contracter des obligations quant au bien-être des animaux dans les laboratoires d'expérimentation — en diminuant leurs souffrances — sans pour autant les considérer comme des êtres ayant une subjectivité propre. En d'autres termes, il s'agit de s'interroger sur la possibilité de reconnaître à l'animal une dignité (...) comme on reconnaît à l'homme des droits et un statut. De ce fait, reconnaître à l'animal le statut d'être sensible semble impliquer l'idée que ce dernier doit avoir des droits, mais toute la question revient à s'interroger sur l'analogie entre les droits de l'animal et ceux de l'homme. Mais on peut craindre, en vertu de la pluralité des sens conférés à l'animal, une hiérarchie parmi les espèces. Or, introduire une hiérarchie parmi les êtres vivants, c'est défendre la thèse du spécisme, c'est-à-dire une discrimination selon l'espèce. (shrink)

Le développement de l'individualisme et les orientations actuelles du design des technologies de l'information et de la communication se combinent pour ancrer réflexivement un modèle de l'action fondé sur le modèle de la distribution. L'acteur délègue une partie des choix de plus en plus nombreux qui lui incombent à son environnement artefactuel. Dans le champ de la communication interpersonnelle, ceci se traduit par le développement d'une gestion relationnelle basée sur la « présence connectée ». Dans le domaine des communautés épistémiques (...) de type OpenSource, les individus se mobilisent souvent sur un mode de réactivité immédiate plus que par délibération individuelle. La question se pose alors du statut moral et de la possibilité d'analyser de manière indépendante un collectif et un espace public d'individus hyper-connectés, organisés, outillés et adaptés plus pour réagir rapidement que réfléchir longuement.Development of individualism and the current guidelines for the design of information technology and communications combine to anchor a model of reflexive action based on the model of the distribution. The actor delegates some choices more numerous its obligations to its environment artifactual. In the field of interpersonal communication, this translates into the development of a relationship management based on "connected presence". In the field of epistemic communities like OpenSource, individuals often involve a more immediate response mode by individual deliberation. The question then arises the moral status and the ability to analyze independently a collective and public space of hyper-connected individuals, organized, equipped and adapted to respond more quickly than think long. (shrink)

Dans la tradition occidentale de la pensée, la philosophie morale a fait suite à la philosophie naturelle – l’atomisme antique (Démocrite au V e siècle avant notre ère) et l’atomisme moderne ont tous deux été suivis par l’atomisme social et la théorie du contrat social de l’origine et de l’essence de l’éthique, de la politique et de la loi (Protagoras et Hobbes). À l’instar des atomes physiques liés ensemble de l’extérieur et s’entrechoquant dans un vide physique, les individus liés (...) ensemble par un lien externe de l’« état de nature»s’entrechoquent dans le vide social. Ce que le contrat social apporte au microcosme humain, ce sont la loi et l’ordre. Comme l’annonce l’éthique environnementale qui fait suite à l’écologie, la nouvelle philosophie naturelle de la seconde révolution scientifique du XX e siècle sera suivie par une nouvelle philosophie morale au XXI e siècle. Les êtres naturels sont façonnés par leur relation aux autres et par leur environnement physique, tout comme les êtres sociaux sont liés de l’intérieur aux autres ainsi qu’aux communautés sociales et biotiques dont ils sont issus. (shrink)

L’historiographie récente présente le débat sur les caméléons entre Perrault et Scudéry comme une opposition statique entre deux épistémologies : un empirisme mécaniste contre un empirisme a priori moral et, de ce fait, plus respectueux de l’intégrité de son objet. L’objectif de cet article est de montrer que c’est, au contraire, l’empirisme rigoureux de Scudéry qui fonde sa morale. En réinvestissant deux critères essentiels de cet empirisme : la préparation et la variation, et en discutant l’étiologie qui en résulte, (...) Scudéry montre en effet, sur le même terrain que Perrault, que ce dernier ne fait pas un usage conséquent des principes épistémologiques faisant consensus dans la communauté savante qu’il représente. C’est pourquoi elle peut, selon ses propres termes, le mettre au « défi ». (shrink)

Les émotions ont un rôle important dans nos interactions sociales. Sans émotions, nous avons du mal à faire des choix. Quand notre environnement déçoit nos attentes de manière répétée, nos émotions nous signalent qu'il serait rationnel de changer nos attentes, c'est-à-dire de procéder à des révisions. Le partage des émotions, qui est la clé de notre sentiment d'appartenance à une communauté, nous amène à révéler nos valeurs, parce qu'il permet de résister face à un monde décevant. Si même une (...) fois révisées nos croyances, nos émotions se maintiennent, elles manifestent alors des attentes bien enracinées, qui sont nos valeurs réelles. Pour étudier les valeurs collectives, il faut donc étudier les émotions, la manière dont elles incitent à des révisions, et comment leur partage collectif renforce nos résistances. La rationalité morale s'appuie sur les émotions. Celles-ci sont sensibles aux détails des situations, et cette rationalité dépend des contextes, si bien qu'elle propose des arguments qui restent révisables quand le contexte change. Ne résistent à toute révision que nos sentiments d'injustice. L'originalité de ce livre est donc d'étudier les émotions et les valeurs, individuelles et collectives, dans la dynamique de leurs changements, de leurs révisions et de leurs résistances, et d'utiliser ce lien entre émotions et révisions pour mieux définir la spécificité d'une rationalité morale. (shrink)

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre (...) que l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

ABSTRACT: David Braybrooke argues that the core of the natural law theory of Thomas Aquinas survived in the work of Hobbes, Locke, Hume, and Rousseau. Much to my surprise, Braybrooke argues as well that David Copp’s society-centered moral theory is a secular version of this same natural law theory. Braybrooke makes a good case that there is an important idea about morality that is shared by the great philosophers in his group and that this idea is also found in Copp’s (...) work. The idea is captured by the Functionalist Thesis, the thesis that moral propositions are made true by facts about what, given the nature of human beings and their circumstances, enables people to live together in thriving communities. I argue that Copp can accept Braybrooke’s suggestion and use it to improve his formulation of the basic idea of the society-centered theory. RÉSUMÉ : David Braybrooke soutient que l’idée centrale de la théorie du droit naturel de Thomas d’Aquin a survécu dans les œuvres de Hobbes, Locke, Hume et Rousseau. À mon grand étonnement, Braybrooke soutient aussi que la théorie morale société-centrique de David Copp est une version séculaire de cette même théorie du droit naturel. Braybrooke argumente de façon convaincante que les œuvres de ces grands philosophes partagent une idée centrale relative à la moralité et que cette idée se retrouve aussi chez Copp. Cette idée est la Thèse Fonctionnaliste, c’est-à-dire la thèse selon laquelle les faits moraux sont des faits concernant ce qui rend les membres de la société capables de vivre ensemble dans des communautés florissantes, étant donné la nature des êtres humains et les circonstances de leurs vies. Je soutiens que Copp peut reprendre à son compte les arguments de Braybrooke, et ainsi améliorer la formulation de l’idée centrale de sa théorie société-centrique. (shrink)

L’humanité est devenue facteur d’évolution au niveau planétaire. En complexifiant toujours plus les modalités de ses relations avec l’environnement, elle pense trouver dans la science l’outil principal de son développement et en définitive de sa survie. La science, en effet, est un système d’acquisition de connaissances qui génère une interprétation systématique et rationnelle du monde naturel ethumain, jamais définitive et en renouvellement continu. En tant qu’explication rationnelle des phénomènes naturels et sociaux, elle nous permet de raffiner sans cesse la compréhension (...) de notre place et notre rôle dans le monde. Au vu des enjeux inhérents à l’exploitation des acquis scientifiques et de leurs conséquences sur la vie des populations humaines et sur les équilibres biosphériques, continuer à imaginer que les scientifiques vivent isolés dans une sorte de tour d’ivoire de la connaissance, éloignée de l’agitationde la πόλις, signifie ignorer que la responsabilité sociale est consubstantielle à l’activité de la science. Un scientifique ne vit pas dans un vacuum social, il est porteur de valeurs sociales dans la sphère scientifique. En même temps, il véhicule dans la sphère sociale des valeurs qui découlent de son activité. Si, d’une part, son rôle est celui de développer des connaissances qui soient à la fin du processus d’enquête scientifique exemptes de la marque de la subjectivité, d’autre part, pendant ce processus les valeurs s’affrontent en laissant le dernier mot aux tests expérimentaux et observationnels propres à la méthode scientifique. En dernière analyse, ce sera la réalité phénoménologique qui tranchera vis-à-vis des multiples modèles et constructions épistémiques, plus ou moins imprégnés de valeurs, soumis par l’ensemble de la communauté scientifique. La Conférence générale de l’Organisation des Nations-Unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO), réunie à Paris en 1974, a adopté la Recommandation concernant la condition des chercheurs scientifiques, où ont été définis normes et principes pouvant servir de guide pour optimiser l’activité de recherche et les conditions de sa mise en place. Au vu de la complexité toujours croissante des relations entre la science et la société, la Commission nationale française pour l’UNESCO (CNFU) a été consultée sur la mise à jour de la Recommandation en focalisant son attention sur la question de la responsabilité morale des scientifiques dans l’exercice de leur profession. (shrink)

Contrairement aux idées reçues, Hegel n’est pas un précurseur de la pensée totalitaire, auquel on pourrait opposer un Bergson républicain et démocrate. Tous deux parlent de la communauté politique comme d’un organisme, doctrine affectionnée du totalitarisme. Ni chez l’un, ni chez l’autre, on ne peut atténuer la portée de l’affirmation en invoquant un usage métaphorique : il faut entendre, chez l’un comme chez l’autre, l’organisme au sens propre mais large. L’organicité du politique, loin de la menacer, est la seule (...) forme compatible avec la liberté des individus, grâce à la distinction que l’on peut faire entre organisation toute faite et organisation se faisant : si la première traite les individus en rouages d’un mécanisme, la seconde est l’expression immédiate de l’épanouissement de leurs libertés.Popper wrote that Hegel, as a thinker, is a forerunner of totalitarianism ; on the other hand, one cannot but regard Bergson as a true democrat. Both however considered the politic body as an organism, a doctrine supporters of the totalitarian state favoured. The assertion must not be underrated : neither thinker intended to use a metaphorical expression, hence a broad meaning of « organism ». As a matter of fact the organicity of a politic body, far from threatening individual freedom, is the only form that proves compatible with individuality. The important thing is to distinguish all-made « organized organisation » from selfmaking « organizing organisation » : the former treats individuals as mechanical entities, while the latter is the result of the self-development of their freedom. (shrink)

I argue for the importance of class-based analysis for analyzing the justice of migration policies. I contend that the abstract, liberal discourse of much writing on justice and immigration distorts our moral judgments. In contrast, I provide a class-based critique of the role of human capital in managed migration, drawing evidence from Canada’s Seasonal Agricultural Worker and Live-in Caregiver Programs. This reveals the domination and exploitation inherent in these migration policies and allows us to situate immigration in a broader framework (...) of global justice. (shrink)

Xavier Landes | : Happiness has become a central theme in public debates. Happiness indicators illustrate this importance. This article offers a typology of the main challenges conveyed by the elaboration of happiness indicators, where happiness can be understood as hedonia, subjective well-being, or eudaimonia. The typology is structured around four questions: what to measure?—i.e., the difficulties linked to the choice of a particular understanding of happiness for building an indicator; whom to include?—i.e., the limits of the community monitored by (...) such an indicator; how to collect the data?—i.e., the difficulties stemming from objective and subjective reporting; what to do?—i.e., the concerns about the use of happiness indicators in public policy. The major points of normative contention are discussed for each of these dimensions. The purpose of this article is to contribute in a constructive manner to happiness research by offering an overview of some major philosophical and political challenges of building happiness indicators. The conclusion underlines the importance of the strategy of diversification- hybridization, which consists in setting a variety of indicators or composite indicators that articulate different understandings of happiness. It is stressed that happiness indicators raise democratic and institutional issues with which normative thinkers should deal. | : Le bonheur est devenu un thème central dans les débats publics. Les indicateurs de bonheur illustrent cette importance. Cet article offre une typologie des principaux enjeux contenus dans le travail d’élaboration d’indicateurs de bonheur quand ce dernier est compris comme hedonia, bien-être subjectif ou eudaimonia. La typologie est structurée autour de quatre questions : 1) que mesurer?, où sont en jeu les difficultés liées au choix d’une compréhension particulière du bonheur pour construire un indicateur; 2) qui inclure?, c’est-à-dire comment tracer les limites de la communauté morale qui est l’objet d’un tel indicateur; 3) comment collecter les données?, où on interroge les difficultés propres aux techniques subjectives et objectives de collecte de données; 4) que faire?, où on soulève l’enjeu des craintes quant à l’usage d’indicateurs de bonheur dans les politiques publiques. Les points majeurs de dispute normative sont discutés pour chaque dimension. Nous espérons ainsi contribuer de manière constructive à la recherche sur le bonheur en offrant un aperçu de quelques défis philosophiques et politiques majeurs relatifs à la construction d’indicateurs de bonheur. Nous concluons en soulignant l’importance de la stratégie de diversification-hybridation qui consiste à mettre en place des indicateurs variés ou composites articulant différentes compréhensions du bonheur. Ces indicateurs soulèvent des enjeux démocratiques et institutionnels que les penseurs normatifs doivent considérer. (shrink)

Résumé éditeur : "Nous avons perdu les deux repères qui permettaient autrefois de nous définir entre les dieux et les bêtes. Nous ne savons plus qui nous sommes, nous autres humains. De nouvelles utopies en naissent. D'un côté, le post-humanisme prétend nier notre animalité et faire de nous des dieux promis à l'immortalité par les vertus de la technique. D'un autre côté, l'animalisme veut faire de nous des animaux comme les autres et inviter les autres animaux à faire partie de (...) notre communauté morale. Alors forgeons une nouvelle utopie à notre mesure. Ne cherchons plus à nier les frontières naturelles - celles qui nous séparent des dieux ou des animaux - et défendons un humanisme conséquent, c'est-à-dire un cosmopolitisme sans frontières.". (shrink)

Les communautés humaines se sont organisées à l’origine autour de règles morales envisageant leur propre survie. Les règles morales existent parce que les êtres humains sont violents, en tant qu’êtres naturels, et raisonnables, en tant qu’êtres capables de choisir la raison. Le choix de la raison, au moment de créer un domaine d’exclusion et de reconnaissance, est ce qui constitue le monde humain comme monde sensé. La violence, concrétisée sous les plus différentes formes d’exclusion, est la négation du sens. Ainsi, (...) l’élimination progressive de la violence est, en même temps, le secret des morales et le critère de toute action politique qui se veut morale. (shrink)

Cet article plaide en faveur de l’unité de la philosophie kantienne de l’histoire qui apparaît trop souvent scindée en deux lectures antagonistes : l’une qui fait de l’histoire le lieu du développement continu de la disposition morale de l’homme, l’autre qui ne perçoit au contraire dans l’histoire qu’un progrès politique et juridique. Notre intention sera alors de présenter l’histoire comme le lieu où s’effectue chez Kant la réconciliation entre la moralité et la politique. Nous verrons à cet égard que (...) la position intermédiaire qu’occupe l’histoire lui confère par rapport au développement de l’espèce humaine une dimension pédagogique indéniable. A travers l’établissement d’un État de droit, l’histoire favoriserait donc l’émergence d’une culture de l’autonomie et de la liberté, préparant l’homme à réaliser sa tâche morale qui consiste dans l’accomplissement d’une communauté éthique du genre humain. (shrink)

L’article adopte un point de vue unitaire selon lequel sont interrogés à la fois les témoignages sur la physique d’Antiphon, les fragments du Peri aletheias, ainsi que les plaidoyers et, parmi les œuvres qu’on a longtemps considérées comme « morales », le Peri homonoias. Une analyse détaillée d’Aristote, Physique II, 193a10‑27, et de ses commentateurs anciens, ainsi que du Peri Aletheias (F44a Pendrick, col. II, 23‑30) sert de point de départ à une mise à l’épreuve ultérieure de la thèse par (...) la lecture suivie de l’ensemble. Il s’agit de soutenir qu’Antiphon affirme et montre la superposition nécessaire du nomos sur la physis en établissant leur inégal statut ontologique, de substrat matériel d’une part, de forme accidentelle surajoutée d’autre part. Cette interprétation trouve son prolongement dans l’analyse des deux xympheronta (celui de la nature et celui de la norme), et de l’heautos qui leur est couramment associé comme le « soi-même » le serait à « l’utile », selon l’idée qu’il serait question de combattre la norme au nom de l’intérêt personnel supposé, quant à lui, naturel. Le xympheron est plutôt pris ici comme « ce qui constitue », en anthropos, si c’est selon la nature ; en membre d’une communauté politique, si c’est selon la norme. La dépendance mutuelle de la physis et du nomos, comme de leurs xympheronta respectifs, fait alors que le naturel ne se révèle qu’à l’occasion de circonstances accidentelles et éphémères qui, un moment, isolent un membre d’un groupe politique de ce groupe-là, ou au prix d’une opération intellectuelle qui, pour un temps également, fait abstraction de l’œuvre constituante du nomos. (shrink)

Banni de la communauté juive à 23 ans pour hérésie, Baruch Spinoza décide de consacrer sa vie à la philosophie. Son objectif? Découvrir un bien véritable qui lui "procurerait pour l'éternité la jouissance d'une joie suprême et incessante". Au cours des vingt années qui lui restent à vivre, Spinoza édifie une oeuvre révolutionnaire. Comment cet homme a-t-il pu, en plein XVIIe siècle, être le précurseur des Lumières et de nos démocraties modernes? Le pionnier d'une lecture historique et critique de la (...) Bible? Le fondateur de la psychologie des profondeurs? L'initiateur de la philologie, de la sociologie et de l'éthologie? Et surtout, l'inventeur d'une philosophie fondée sur le désir et la joie, qui bouleverse notre conception de Dieu, de la morale et du bonheur? À bien des égards, Spinoza est non seulement très en avance sur son temps, mais aussi sur le nôtre. C'est ce que j'appelle le "miracle" Spinoza. Frédéric Lenoir raconte la vie édifiante de Spinoza que Goethe, Nietzsche, Freud ou Einstein considéraient comme le plus grand des philosophes. Il rend accessible sa pensée foisonnante et livre un traité philosophique d'émancipation, qui se lit presque comme un thriller tant on a envie de connaître l'étape suivante et d'atteindre la joie suprême. Une lecture qui donne une force et une énergie incroyables."--Page 4 of cover. (shrink)

RésuméCet article met en évidence trois pratiques épistémiques qui, prises ensemble, créent des conditions qui aggravent le problème de « l'effacement de la bisexualité ». Bien que les personnes bisexuelles constituent une portion significative de la communauté LGBTQ+, leurs identités et leurs expériences sont régulièrement effacées, autant au sein des communautés queer que dans la société au sens large. Cet article soutient que nous avons une obligation à la fois épistémique et morale de nous préoccuper des conditions épistémiques (...) créées pour les personnes bisexuelles, et de travailler pour rendre ces conditions plus justes. Plus précisément, je souligne l'influence néfaste de l'injustice testimoniale, de l’étouffement testimonial et des micro-agressions épistémiques sur la capacité des personnes bisexuelles à défier et à résister à leur propre effacement. (shrink)

Si l'on peine à trouver chez les historiens une définition de la dignité car elle semble relever du domaine de la morale, voire du droit, l'honneur n'est devenu un concept que récemment. Pourtant ce sont deux notions qui font agir a priori les mêmes ressorts psychologiques, l'estime de soi et une forme d'orgueil. Les sciences sociales se sont emparées de la notion d'honneur et l'ont analysée au prisme des "sociétés méditerranéennes", lui donnant une définition anthropologique dont la compétition, l'obsession (...) de la pureté sexuelle féminine et la violence vengeresse sont les principaux aspects. En réponse à l'injure, à la violence, à la séduction et au viol de la femme, ce modèle exigeant un acte réparateur est-il applicable au monde antique gréco-romain? Y retrouve-t-on cette obsession du sang et du sexe qui est au cœur du "modèle anthropologique"? L'ouvrage vise à resituer dans leur contexte historique les deux notions d'honneur et de dignité depuis l'époque archaïque jusqu'à celle de l'Antiquité tardive. Il les envisage selon quatre points de vue : le rapport entre l'individu et sa communauté politique, la nature de l'honneur familial et féminin en particulier, la violence, enfin, les formes du déshonneur."--Page 4 of cover. (shrink)

La 4ème de couv. indique : "Si l'on parcourt les oeuvres complètes Michael Sandel, il va sans dire que le leitmotiv de tout son argumentaire moral et politique est bien sa critique récurrente et massive de l'individu libéral et son corollaire sine qua non la neutralité politique. Ce que Michael Sandel s'efforce d'entreprendre dans sa critique de la "Théorie de la justice de Rawls", et à travers elle toute la tradition libérale qui prend son point d'appui dans le kantisme, est (...) précisément de dégager ce qui constitue sa force, à savoir les valeurs individualistes - fondements des démocraties libérales - qu'elle véhicule. Le (sic) gravité de l'individualisme libéral, tirant sa force de la rationalité subjective moderne, ne réside pas tant dans le caractère indiscutable des libertés fondamentales qu'il défend, mais dans la priorité morale et politique irréversible de l'individu qu'il instaure par opposition à la communauté historique. Cet individualisme méthodologique n'aurait pas pu s'installer pour Sandel avec autant de force sans le soutien de la neutralité politique, l'exclusion des conceptions du bien de l'espace public ; et ce, au profit de l'avènement de la "société marchande" qu'annonce le triomphalisme du marché.". (shrink)

Le cynisme ancien préconise un retour total à la nature et refuse de se soumettre aux interdits qui relèvent de l’arbitraire social. Pour un Cynique, le plaisir que procure la sexualité est un plaisir naturel, instinctif, qui ne diffère en rien de celui que connaissent les animaux. C’est pourquoi ces philosophes admettent, en matière de sexualité, des actes qui choquaient les contemporains, tels que la masturbation ou l’union en public, l’inceste, l’union libre ou encore la communauté des femmes et (...) des enfants. A l’arrière de ces prises de position, qu’avait exprimées Diogène dans sa République et que nous a transmises sous une forme polémique et partiale l’Épicurien Philodème (ier siècle ap. J.-C.), se profilent les valeurs qui sous-tendent la morale cynique, à savoir, avant toutes choses, la liberté de l’individu et sa totale indépendance. Les Cyniques ne voulaient pas choquer pour choquer : s’ils provoquaient, c’était par souci pédagogique afin de faire tomber les masques et de forcer les gens à se poser des questions sur les coutumes établies. (shrink)

La fusion entre la logique et la dynamique déclenche chez G. W. Leibniz une réforme de la notion de substance qui altère profondément le rapport entre le Je et le temps. Prototype de la substantialité, miroir de Dieu et expression du Tout créé, le Je dirait beaucoup, notamment Être, Un, Même: la persistance d’un « sujet » logique, d’un « je ne sais quoi » de métaphysique et d’un « personnage » moral. Sous l’angle de la temporalité, le Je véhicule (...) tous les temps possibles et réels, passés et futurs. Il est question donc d’une communauté poly- et pan-chronique qui propose une sorte de synchronie de la diversité temporelle dans la notion complète et dans la force primitive qui semblent ainsi s’incliner vers ou se déplier de l’Eternel. (shrink)

La grande difficulté du spinozisme est à rechercher dans le langage. Il y a au moins partout deux langages, l'un philosophique que l'on emploie rarement, et l'autre propre à la langue vulgaire. Nous pourrissons le spéculatif par le vulgaire et nous rendons impie la langue commune par l'intrusion du spéculatif. Comment gouverner le démon du langage? Ce qu'il faut en tout premier lieu discerner, c'est la qualité intime qui confère au langage la possibilité de tromper. Si l'on songe, de plus, (...) que le langage est le lien indéfectible de la communauté humaine, on verra son étude se relier aux synthèses principielles de la politique saisie à l'intérieur de l'encyclopédie spinoziste. À cela s'ajoute la liaison à l'erreur. Un blasphème n'est pas seulement une faute, c'est aussi une erreur, et la théorie de l'erreur est la refondation du système spinoziste capable de chasser l'erreur de partout, et donc de l'Éthique tout entière. Spinoza, pas plus que Fichte, n'acceptera la disjonction du faire (Tun) et du dire (Sagen) –?la morale est enracinée dans la linguistique, et naturellement la théorie de la vérité conforte ces alliances. La bonne lecture doit passer de la langue à la parole comme a priori signifiant, à Dieu comme réflexion absolue, et aussi bien de la conscience d'obstacle comme immédiateté à la conscience de soi. J'obtiens donc une synthèse quintuple. La. Conscience de soi (1) détermine la conscience d'objet (2) et le silence humain (3) est déterminé pas le silence divin (4). La conscience philosophique et son discours occupe le centre (5), et d'étage en étage, on s'élève à la science comme éducation. (shrink)

Le sens tragique de la vie de l'Esprit chez Hegel implique deux modalités de la vie : une vie sans tragique, qui n'est pas encore la vie spirituelle, et une vie tragique, qui implique la vie éthique. Le tragique est ce qui dissout la pseudo-unité de la nature et de la moralité chez la belle âme. Il s'incarne d'abord dans la tragédie et la tension entre les humains et les dieux, mais la comédie révèle que cette tragédie n'est pas la (...) tragédie absolue, laquelle appartient à la religion révélée, en tant que tragédie de Dieu même, la Passion du Christ étant la tragédie absolue. La forte insistance de Hegel sur l'opposition du Bien et du Mal justifie la mort volontaire du Dieu -homme, l'intériorisation dans la conscience de soi du Mal existant et naturel. C'est dans l'Esprit de la communauté que la mort du Médiateur devient la douleur de la conscience malheureuse. L'histoire de l'Absolu, en tant qu'elle est conçue, devient philosophie, mais, en tant qu'elle est vécue, elle est et reste une tragédie. The tragical meaning of Hegel's life of the Spirit implies two modalities of life : i.e. a life devoid of the tragic, which is not yet a spiritual life and a tragical life which implies ethical life. The tragic is what dissolves the pseudo-unity of nature and morality with the beautiful soul. It first embodies itself within tragedy and the tension between gods and human beings but comedy reveals that such a tragedy is no absolute tragedy, the latter belonging to revealed religion as being the very tragedy of God himself, Christ's passion being the absolute tragedy. The strong instance made by Hegel on the opposition between Good and Evil accounts and justifies the voluntary death of God-Man, the interiorization within self consciousness of existing and natural Evil. It is within the spirit of the community that the Mediator's death becomes the pain of unhappy conscience. The history of the Absolute, conceived as it is, becomes true philosophy, but so long as it becomes experienced, turns out to be and remains tragedy. (shrink)

S'obstiner à établir un distinguo dans le champ des conduites humaines entre celles qui seraient morales - et, à ce titre, objet exclusif de la philosophie pratique - et les autres, qualifiées de pathologiques et abandonnées de facto au médecin ou au psychologue, c'est s'obstiner à ne rien vouloir entendre des conduites humaines, quand tout un chacun sait-il en fait sans cesse l'expérience - que si nul n'est affranchi des usages, nul, non plus, n'est exonéré du symptôme, ni exempté du (...) désir. Que cette obstination soit le produit d'une histoire, sûrement. Mais le plus urgent est de s'en dégager en observant que toutes les conduites humaines relèvent du même modus operandi, sous réserve de bien saisir qu'elles prennent toutes leurs conditions auprès d'énoncés qui tirent leur légitimité, non d'une justification par l'observation - celle dont bénéficient nos énoncés cognitifs - mais de leur partage par une communauté ou de leur expression par une autorité, énoncés de croyance dont le pouvoir d'action est proportionnel à la rhétorique qui y est associée, comme l'exemplifient les messages publicitaires ou politiques. Alors se découvre que ce modus operandi avait déjà été entraperçu par Aristote dans sa réflexion sur le syllogisme pratique, réflexion que l'on retrouve étonnamment sous la plume de Wittgenstein dans sa réflexion sur le rapport entre les jeux de langage et nos manières d'agir et sous celle de Lacan, dans sa réflexion sur les divers discours induisant nos conduites. Mais c'est alors à une tout autre conception de l'homme que nous sommes conviés, celle où le langage ordinaire en est le ressort et non quelque "volonté". (shrink)

Ce qui frappe chez Spinoza, c'est une volonté constamment manifestée de se rendre maître de son destin. Fils de notable, ses qualités intellectuelles laissaient augurer d'un brillant avenir dans la communauté judéo-portugaise d'Amsterdam. Mais il éprouva le besoin d'élargir son horizon intellectuel. La preuve en est son désir d'apprendre le latin, langue savante de l'Europe chrétienne. Ce fut alors la rupture avec les siens. En 1656, après avoir échappé au poignard d'un fanatique, il fut excommunié par le conseil des (...) rabbins pour hérésie. Devenu polisseur de verres optiques, Spinoza mena dès lors une vie simple et retirée, tout en restant attentif aux événements de l'époque, entouré d'un petit groupe d'amis sûrs. Spinoza fut le premier à proposer une exégèse rationaliste de la Bible, qui l'amena à formuler la distinction entre le croire et le savoir : Dieu n'est pas extérieur au monde, mais immanent à la nature, il est la Nature. Il réfuta également toute supériorité de l'âme sur le corps et substitua ainsi une éthique à la morale : il n'y a pas de Bien ni de Mal, mais du bon et du mauvais. Du Court traité à l'Éthique, en passant par le Traité théologicopolitique, Jean Préposiet a choisi de donner une vue panoramique du projet philosophique de Spinoza. Il suit pas à pas l'élaboration d'un système qui fut en même temps, pour son auteur, une manière de vivre. D'où la part centrale que tient dans l'ouvrage l'élément historique et biographique. Connu pour sa contribution à l'historiographie spinoziste internationale - Spinoza et la liberté des hommes, Bibliographie spinoziste -, Jean Préposiet est également l'auteur chez Tallandier d'une Histoire de l'anarchisme, ouvrage traduit en plusieurs langues. (shrink)

Dans L’anthropologie du point de vue pragmatique Kant répond à la question « Qu’est-ce que l’homme ? » d’une manière descriptive et empirique en caractérisant le phénomène « homme » comme membre d’une communauté humaine sous des conditions sociales et culturelles. – Dans la deuxième partie de la Critique de la faculté de juger Kant cherche, au contraire, à démontrer la dimension nouménale de l’être humain par la « conclusion [...] à partir de la téléologie morale [...] à (...) un but final de la création » (AA 05 : 455) dont un fondement de preuve « se trouvait déjà dans la faculté rationnelle de l’homme avant sa plus matinale germination, et il continuera à se développer davantage avec la culture de celleci » (AA 05 : 458). – La mise en relief du rapport entre la « Méthodologie du jugement téléologique » et la fonction didactique de l’Anthropologie pourrait servir d’illustrer l’idée de l’homme comme but final qui « est une fin qui n’a besoin d’aucune autre comme condition de sa possibilité » (AA 05 : 434) – qui est, par cela, l’expression de l’inconditionné dans les limites de la nature sensible. (shrink)

Le but de cette these consiste a degager l'influence constitutive de l'heritage kantien dans l'elaboration contemporaine du paradigme cosmopolitique en ethique internationale. Cependant, une certaine ambivalence caracterise les ecrits politiques de Kant, oscillant entre un realisme politique et un idealisme moral. L'interpretation rawlsienne du foedus pacificum, quant a elle, reconduit une conception fondamentalement etatiste du projet de paix kantien. Face au fait du pluralisme, Rawls tente d'accommoder certaines preoccupations communautariennes au detriment de l'individualisme normatif et de l'egalite politique des citoyens (...) constitutifs de la democratie liberale. Nous soutenons, contre Rawls, qu'une perspective cosmopolitique d'obedience kantienne ne peut accorder une telle preseance indue aux droits collectifs au prejudice des droits fondamentaux des individus. ;Par contraste, nous soutenons la justification normative d'une theorie particuliere de la democratie cosmopolitique fondee sur la notion de souverainete differenciee dont les representants les plus importants sont David Held et Thomas W. Pogge. Ce modele de gouvernance globale sans gouvernement s'inspire du foedus pacificum kantien qui concoit la possibilite d'une communaute cosmopolitique sans Etat mondial. Nous affirmons que la theorie de la souverainete differenciee, fondee sur le principe de l'autonomie, permet de concilier le fait du pluralisme avec l'universalisme moral des droits fondamentaux. ;Une telle perspective cosmopolitique s'appuie sur une approche pragmatique qui tient compte des criteres de plausibilite historique et institutionnelle. De sorte qu'elle tente d'articuler les prescriptions normatives a partir des caracteristiques empiriques de la globalisation. Or, une analyse attentive du phenomene de la globalisation atteste d'un changement de paradigme en relations internationales qui bouleverse les parametres conceptuels en relations internationales. Ce changement de paradigme libere de nouvelles possibilites conceptuelles en ce qui a trait aux notions traditionnelles de la souverainete de l'Etat et de la democratie. C'est dans la foulee de ces transformations, a la fois structurelles et philosophiques, que l'ideal regulateur d'un partage plus equitable de la souverainete, audela et en deca des bornes territoriales de l'Etat, parait plausible. Dans l'esprit de certaines intuitions kantiennes, il est possible d'elaborer une conception de la citoyennete cosmopolitique et de la sphere publique transnationale capable de surmonter, d'une certaine facon, le deficit de democratie et de representation electorale qui caracterisent presentement les changements inherents a la globalisation. ;Cette these tente de demontrer en quoi le projet de paix kantien constitue la genese philosophique du modele de gouvernance cosmopolitique, fondee sur la theorie de la souverainete differenciee, nous permettant d'envisager certaines propositions de reformes institutionnelles en relations internationale. (shrink)