In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Ideas 63.2 (2002) 225-237 [Access article in PDF] Did Bayle Read Saint-Evremond? Thomas M. Lennon Of course Bayle read Saint-Evremond—he quotes him. Moreover, he published one of Saint-Evremond's texts. But there is reading, and then there is reading. There is selective, inattentive perusal of excerpts or even secondary sources, with no attempt to penetrate beyond a superficial understanding; and then there (...) is comprehensive, close scrutiny of the best primary sources, with sensitivity to nuance, and attention to context. In short, there is a difference between skimming and studying. Did Pierre Bayle (1647-1706) skim or study the work of Saint-Evremond (ca.1614-1703)?This article argues that Bayle's first-hand knowledge of Saint-Evremond's work was superficial and dependent on a secondary source that gives that work a less than obvious, and hitherto unappreciated meaning for Bayle. This shift matters because it bears on the question of the status of Bayle's religious faith. With her classic Pierre Bayle (1963-64), Elizabeth Labrousse set aside the traditional view of Bayle as a religious skeptic whose professions of faith cannot be taken at face value. Such had been the view held by many in Bayle's own time, most notably by Pierre Jurieu, and near-universally from the Enlightenment into the twentieth century. Very recently, in a work that is no less impressive than hers on this and other topics in Bayle, Gianluca Mori has defended the traditional view, basing a part of his argument on Bayle's use of Saint-Evremond. 1 Thus the question above. Moreover, the matter of Bayle's religious belief is not a merely biographical one. First, there is the fact of his [End Page 225] influence, especially given his huge readership, although Bayle's influence may well be other than anything he intended. Secondly, in any case, the interpretation of Bayle's work as a whole depends on it, for virtually everything he wrote besides the Dictionnaire has a religious dimension.To appreciate the importance of the question, something must first be said about Charles de Marguetel de St. Denis, sieur de Saint-Evremond. He was known in his time, and still is, as a libertine. It is difficult, however, to define libertinage beyond a combination of hedonistic mores and dubious religious beliefs—Epicureanism in some loose and popular sense. 2 What is more important, in any case, is how Bayle might have thought the term applied to Saint-Evremond; and here it is clear that outright atheism may have been at issue. Bayle reports that it was publicly known that Saint-Evremond "ended his long life, just as he had lived it, en esprit fort." He seems certainly to have died without benefit of religion. When asked on his deathbed whether he wished to be reconciled, says Bayle, he answered yes, "with all my heart. I would like to be reconciled with my appetite. For my stomach is no longer functioning in its usual way." Bayle was often at pains to insist upon the ultimate inaccessibility of others' real beliefs (and of the inappropriateness of attempting to reach them). In this case, however, he was prepared to hold up Saint-Evremond as a counter-example to the widely-held belief that there were no speculative atheists, i.e., people who would sincerely deny the existence of God, but only practical atheists, i.e., people who live as if they did not believe in the existence of God, but who, try as they may, are at least occasionally aware of it. 3This view of Saint-Evremond is important because, when accused of irreligion himself, Bayle cited the libertine's work as indicative of his own beliefs. To understand how Bayle came to be accused, and the significance of this response to it, some of the historical background is first necessary. Bayle's Dictionnaire historique et critique sold better than any text in the eighteenth century, philosophical or otherwise; and it was a best-seller right from the publication of its first edition, in... (shrink)

Analizaremos en este artículo cómo Charles de Saint-Évremond (1613-1703), sin renunciar a la religiosidad, propone una ética que no reniega del mundo terrenal, como preconizaba la Iglesia en la Francia de finales del siglo XVII. El filósofo no sólo rehabilita los placeres mundanos, sino que restablece como rasgo antropológico del hombre el carácter de zoon politikón que ya subrayó Aristóteles e influenciaría a Epicuro. Del Estagirita toma también su fórmula del término medio en una ética cotidiana: no (...) caer en el ascetismo, pero tampoco entregarse en exceso a los placeres mundanos, no moverse demasiado pero tampoco permanecer quieto. El ser humano puede que sea egoísta, pero el concurso con los demás, de un modo razonado y bien calculado, además de motor económico y social, nos sitúa en el mundo y nos reencuentra con Dios. Entendemos que es un filósofo fundamental, como otros «menores» de finales del siglo XVII para explicar el despegue del Siglo de las Luces. (shrink)

Tracer des ponts entre la philosophie et la théologie, à travers un discours qui ne sacrifie jamais la raison sur l'autel de la foi, mais qui utilise l'éclairage de la Parole de Dieu pour stimuler la réflexion philosophique, tel est le pari de Charles-Éric de Saint Germain dans ses Écrits philosophico-théologiques sur le christianisme.

Este artículo busca saber en qué medida la iglesia de Saint Denis corresponde a las observaciones heideggerianas acerca del construir y del habitar, evidenciando el vínculo de Suger con las doctrinas de Dionisio, el pseudo-Areopagita, y Juan Escoto Eriúgena desde una perspectiva anagógica de la naturaleza y del mundo.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Bayle, Saint-Evremond, and Fideism:A Reply to Thomas M. LennonGianluca MoriIn a recent article published in this journal Thomas M. Lennon returns to the controversial question of Bayle's attitude towards religion. The point he debates is the particular use that, in expounding his conception of the relationship between faith and reason, Bayle makes of a passage from Saint-Evremond. In Lennon's view the correct interpretation of this point would (...) show that Bayle's fideism is to be "taken at face value" without any hint of irony and with no suspicion of dissimulation or insincerity.1 This would cast doubt on and greatly weaken the interpretation I proposed in my Bayle philosophe.2 My aim here is to respond briefly to Lennon's arguments and to clarify even more briefly what in my opinion is the right perspective in which to consider Bayle's position on this topic.The context in which Bayle quotes Saint-Evremond is to be found in the Eclaircissements he added to the second edition of his Dictionnaire historique et critique (1702) to counter the Dutch religious authorities' harsh criticism of the first edition. In particular the Walloon Consistory accused Bayle of taking a skeptical position that undermined the most important dogmas of Christian faith. In response Bayle wrote the Eclaircissement sur les Pyrrhoniens, a clumsy mosaic of quotations from the Scriptures and from patristic and profane texts, with which he sought to show that his skeptical fideism was not in the least heterodox but indeed the position that most closely reflected true Christianity. The quotation from Saint-Evremond, almost at the end of this text, is taken [End Page 323] from the Conversation du Maréchal d'Hocquincourt et du Père Canaye (written in about 1654).3 The final passage gives a clear idea of the general tone: after having disputed with a churchman the need to subject one's intellect to the yoke of faith, the marshal concludes by saying that he is ready to be crucified "without knowing why." Father Canaye replies: "No reason! That is the true religion. No reason! God has granted you a fine grace, mylord." So, and here Lennon obviously agrees (229), Saint-Evremond's is a text with no shadow of mystical inspiration, indeed strongly tending in the libertine direction, as is clear from the blatant way it pours scorn on the fideist approach.In my interpretation Bayle's use of this quotation does not at all demonstrate his atheism or unbelief, for in my view that question is undecidable. However, the quotation from Saint-Evremond is sufficient—and this is the onlyreason I mentioned it4 —to show that Bayle's approach to fideism is in no way innocent and naive as is sometimes claimed. On the contrary, his texts on this subject contain what amounts to provocations aimed at orthodox readers (to which they immediately reacted). This, together with other more important reasons, leads me to believe that Bayle's professions of Christian faith, though frequent, are generally far from being above suspicion: indeed, almost every line of them raises questions about their actual significance.The provocation contained in the quotation from Saint-Evremond appears in all its rhetorical weight if we associate this text with three other passages from Bayle's works. The first is from the Nouvelles de la république des lettres of December 1686, in which Bayle stresses the unedifying nature of the religious maxims contained in Saint-Evremond's Conversation (which, incidentally, he himself had just had printed in the collection Le Retour des pièces choisies).5 The second is taken from a letter by Jean d'Oulès to Bayle, written in 1696, in which the author deals with exactly the same passage from the Conversation that was later to be reproduced in the Eclaircissement. In this letter d'Oulès quotes the full passage which he considers to be a "naughty text" deliberately written to throw ridicule on the fanatical fideism of Pierre Jurieu.6 The third passage is from Bayle's Continuation des pensées diverses of 1704 in which, shortly after the death of Saint-Evremond, he publicly reveals the poet... (shrink)

Nous remercions Denis Bekaert de nous avoir autorisé à reproduire ce texte, que l'on trouvera également sur Premier Mardi, le carnet en ligne de l'équipe de la Bibliothèque Sainte-Barbe à Paris. Invité à prononcer la conférence inaugurale du dernier congrès de l'ABF, le sociologue des professions Claude Dubar distinguait chez le bibliothécaire quatre postures superposées en strates, témoins des grandes phases d'évolution de son métier et liées aux changements des politiques publiques. Au « classique » - Rythmes du social.

De son expédition autour du monde de 1831 à 1836, Charles Darwin, né en 1809, rapporte d'importantes collections de plantes et d'animaux. Retiré à la campagne pour raisons de santé, il publie en 1859 son grand oeuvre, De l'origine des espèces au moyen de la sélection naturelle. Dès lors, il s'impose comme le fondateur de la théorie de l'évolution biologique, dans laquelle la notion de sélection naturelle des espèces sous l'influence du milieu occupe une place centrale. Décrivant d'une plume (...) alerte et rigoureuse le rayonnement posthume d'une doctrine qui finit par être reconnue non sans mal, l'auteur montre notamment en quoi les idées de Lyssenko - le biologiste préféré de Staline - étaient antidarwiniennes et représentaient une insulte à la science. De même, il s'attaque au créationnisme d'aujourd'hui. Enfin, il expose les éléments importants de la théorie synergique qui renouvelle le darwinisme, englobant ainsi les plus récentes découvertes de la connaissance contemporaine. (shrink)

RÉSUMÉ : John Searle, Hubert Dreyfus et Charles Taylor défendent la thèse voulant qu’il y ait des formes de «compréhension» ou de «savoir» qui, contrairement aux formes courantes, ne sont pas de nature représentationnelle ou conceptuelle mais sont plutôt du type des «savoir-faire». Cet article examine l’argument avancé en faveur de cette thèse ainsi que l’affirmation de ces auteurs suivant laquelle les Recherches philosophiques de Wittgenstein démontrent que celui-ci, au moins implicitement, l’acceptait. Les conclusions qui découlent de cet examen (...) sont, d’une part, que l’argument n’est pas concluant et, de l’autre, qu’il aurait été récusé par l’auteur des Recherches. ABSTRACT : A thesis held by John Searle, Hubert Dreyfus and Charles Taylor is that there is a kind of “understanding” or “knowledge” that differs from ordinary knowledge in being by nature non-representational or non-conceptual and rather a kind of “know-how.” The aim of this article is to examine the argument in support of their common thesis and their claim that it was endorsed, at least implicitly, by Wittgenstein in the Philosophical Investigations. This examination shows that the argument is not convincing and that Wittgenstein would have rejected it. (shrink)

Parce que le Liber de causis etait au programme de l'enseignement universitaire parisien au XIIIe siecle, il etait naturel pour le professeur, frere Thomas d'Aquin, de composer un commentaire sur ce texte attribue alors a Aristote. Mais parce que, a ce moment meme, le dominicain Guillaume de Moerbeke venait de decouvrir les Elements de theologie de Proclus et de les traduire en latin (18 mai 1268), Thomas, enregsitrant aussitot cet apport nouveau, comprenait que le Liber de causis etait un sous-produit (...) des Elements de Proclus et devait donc etre retire a Aristote. Du meme coup, il saisissait la nature platonicienne de ce texte qui le rapprochait des doctrines du Pseudo-Denys et permettait d'evaluer son platonisme. C'est pourquoi le Commentaire de Thomas sur le Liber de causis offre une presentation des doctrines platoniciennes dans la construction theologiques des premiers principes. Dans l'elaboration de ce commentaire, Thomas se revele un veritable humaniste en avance de deux siecles sur les savants de la Renaissance. (shrink)

La metaphysique moderne met en oeuvre un nouveau concept de raison, tourne vers la connaissance des objets intelligibles. Comme ces denominations impliquent une conception determinee de la raison, le partage s'opere entre ceux qui peuvent etre tenus pour senses, et les insenses. Dans la tradition augustinienne, sense est celui qui met la raison au service de la foi, insense celui qui doute et se conduit selon la seule raison. L'argument ontologique de Saint Anselme enjoint la raison de s'enquerir des (...) criteres de la connaissance de Dieu, en chevauchant les frontieres de la foi. Descartes, en s'appuyant sur les preuves de l'immaterialite de l'ame et de l'existence de Dieu, rompt avec cette tradition. Ainsi, la metaphysique moderne est le fruit d'une demesure de la raison qui marque de son empreinte l'avenir de la philosophie et annonce l'horizon de ses crises. (shrink)

Notre travail doctoral s'articule autour de deux questions: comment la pensee de Berkeley, qui semble en accord avec celle de la majorite des penseurs des Lumieres sur un certain nombre de points bien precis , a-t-elle ete percue par ceux-ci comme l'antithese meme de leur projet epistemologique? Pourquoi l'immaterialisme berkeleyen a-t-il ete confondu durablement avec une position solipsiste, que l'on qualifiait d'egciiste au XVIIIe siecle, l'egoisme revenant a se penser seul existant? Tres vite, nous nous sommes rendu compte que le (...) traitement de ces deux questions pouvait avoir une repercussion majeure sur l'image que nous nous faisons aujourd'hui des Lumieres et qu'il impliquait une relecture d'ensemble du XVIIIe siecle par le biais d'une mise en rapport serree avec le scepticisme, et plus particulierement avec l'immaterialisme qui, en tant que percu comme solipsisme, semblait fournir une clef d'interpretation feconde. Ce qui explique le plan d'ensemble suivi, organise autour d'une histoire du scepticisme, de la Renaissance au debut du XVIIIe siecle, suivie d'une histoire de l'immaterialisme, qui s'echelonne de la premiere reception de Berkeley a la fin du siecle des Lumieres, l'Academie de Berlin pour la Prusse et l'Ideologie pour la France marquant la fin de notre enquete. ;Au terme d'une telle etude, nous pensons etre parvenu a faire ressortir dans toute son etendue et sous ses differentes formes le scepticisme des Lumieres, qui se construit autour d'un refus du pyrrhonisme absolu qui denie toute existence au monde exterieur et d'une acceptation du scepticisme comme outil methodologique permettant aux penseurs des Lumieres de construire une science des phenomenes sans doute incertaine, mais neanmoins ayant tous les caracteres d'une forte probabilite et sujette a amelioration continuelle. Par la, une autre vision du XVIIIe siecle nous parait avoir ete acquise, sans doute moins flamboyante mais egalement plus objective. (shrink)

La lecture que propose Derrida de Genet, dans Glas, est un exemple particulièrement intéressant de la méthode déconstructive en matière d’interprétation des textes littéraires. Venant à peine plus de vingt ans après le Saint Genet, comédien et martyr de Sartre, le texte de Derrida ne pouvait manquer en effet d’entrer en rivalité avec celui du grand auteur encore vivant à l’époque. Et de fait, Derrida, non seulement ne manque aucune occasion, dans Glas, de souligner les insuffisances et les défauts (...) qu’il relève chez Sartre, mais se trouve en outre conduit, par la nécessité de cette opposition, à caractériser sa propre méthode aussi nettement que possible, jusqu’à souligner, voire accuser, les traits de son projet de lecture. De là, malgré la complication voulue (et parfois indémêlable) du texte, la grande clarté doctrinaire de Glas, et, pour peu qu’on ait la patience de le lire, son fréquent aspect de « manifeste » ou de « défense et illustration » de la déconstruction en littérature. Bien loin de contresigner le pacte d’illisibilité que nous proposerait Glas, je me propose donc, dans les pages qui suivent, d’exposer aussi clairement que possible, en elle-même et par différence d’avec celle de Sartre principalement, cette lecture derridienne de Genet : ses principes, ses résultats, son originalité, mais aussi, comme nous le verrons, certaines ressemblances parfois inattendues avec sa rivale, tenant sans doute (telle sera du moins mon hypothèse finale) à la difficulté même de définir au fond l’intérêt qu’une philosophie (en tant que telle) peut trouver à se confronter à une œuvre littéraire (en tant que telle)… . (shrink)

L'herméneutique n'est pas le nom d'une philosophie, mais d'un souci de la compréhension. En montrant, à travers plusieurs positions contemporaines, comment ce souci peut être articulé différemment, ce livre entend contribuer à complexifier l'herméneutique. L'herméneutique est essentielle aux sciences humaines, à la constitution de leur objet comme à leur réflexion. Elle s'attache aux traces, aux signes, à la lecture du monde : avec Carlo Ginzburg par la méthode de l'indice ; pour Josef Simon, en déployant une philosophie du signe ; (...) suivant Hans Blumenberg, en lisant le monde. La compréhension du monde est une subjectivité. Elle se constitue dans le sentiment de soi pour Paul - Ricoeur. Elle part en quête des "sources du moi" avec Charles Taylor. Elle est saisie dans le rapport à soi ténu de l'humour par Dieter Henrich. Pour finir, le livre revient, à propos des "Cahiers noirs" de Martin Heidegger, sur l'héritage politique d'une certaine herméneutique et la nécessité d'opérer des distinctions critiques"--Back cover. (shrink)

Deux des derniers textes philosophiques d'Antoine Arnauld (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) sont dirigés contre les défenseurs de la « vision en Dieu » des idées ou vérités éternelles. En commentant les textes de Thomas d'Aquin consacrés à la notion de vérité, Arnauld critique Platon, saint Augustin et Jansénius, puis semble adopter une position proche de Descartes sur le statut des vérités éternelles. D'autres textes confirment qu'Arnauld est sans doute le seul des grands post-cartésiens à avoir (...) accepté la thèse dite de la « création des vérités éternelles », et à avoir refusé à la fois l'univocité de la connaissance entre l'homme et Dieu et l'univocité de l'être. Cette fidélité à Descartes donne une place particulière à Arnauld dans l'histoire du cartésianisme, et amène à une question: ne peut-on chercher dans son œuvre une authentique « théologie cartésienne »? Two of Antoine Arnauld's last philosophical texts (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) are directed against the defenders of the « vision in God » of ideas or eternal truths. Commenting upon Thomas Aquinas' texts about thruth, Arnauld criticizes Platon, Augustine and Jansenius, and seems to adopt a position close to Descartes' about the status of eternal truths. Other texts confirm that Arnauld is probably the only one among the great post-cartesians to accept the thesis called « creation of eternal truths », and to refuse both the univocity of knowledge between God and man, and the univocity of being. This loyalty to Descartes places Arnauld in very specific position in the history of cartesianism, and leads to the following query: can we not find in his work an authentic « cartesian theology »? (shrink)

Memory, funerals, and the communion of the saints: growing old and practices of remembering / M. Therese Lysaught -- God bends over backward to accommodate humankind...while the Civil Rights Acts and the Americans with Disabilities Act require [only] minimum effort / Mary Jo Iozzio -- Radical solidarity: migration as challenge ofr contemporary Christian ethics / Kristin E. Heyer -- Catholic lesbian feminist theology / Mary E. Hunt -- Theology of whose body? Sexual conplementarity, intersex conditions, and La Virgen de Guadalupe (...) / Katie M. Grimes -- Social conscience and politics in the United States of America: reflections / Mary Jo Bane -- Pope Francis, women, and the church for the poor / Lisa A. Fullam -- Floodwaters and the ticking clock: the systematic oppression and stigmatization of poor, single mothers in American and Christian theological responses / Julie A. Mavity Maddalena --What causes inequity? / Dean Baker -- Engaging the U.S. Bishops' pastoral on crime and criminal justice: from atomism to community justice / Robert DeFina and Lance Hannon -- Reconstructing the moral claim of racially unjust mass incarceration / Alison Benders -- The systemic erasure of the Black/dark-skinned body in Catholic ethics / Bryan Massingale -- Anti-blackness and white supremacy in the making of American Catholicism / M. Shawn Copeland -- White privilege / Charles E. Curran -- The Black Lives Matter Movement: justice and health equity / Michael P. Jaycox -- Mujerista theology: a challenge to traditional theology / Ada María Isasi-Díaz -- Faith of our mothers; Catholic womanist God-talk / Diana L. Hayes. (shrink)