'Uncertainty and chance' is a subject with a broad span, in that there is no academic discipline or walk of life that is not beset by uncertainty and chance. In this book a range of approaches is represented by authors from varied disciplines: natural sciences, mathematics, social sciences and medical sciences. At one extreme, this volume is concerned with the foundations of probability. At the other extreme, we have scholars who acknowledge the concept of chance and uncertainty but do not (...) cope with it by means of systematic measurement or quantative analysis. (shrink)

L’alliance est la grammaire principale du monde. Phénomène commun, local et universel, le plus pauvre et le plus noble. Elle se trouve cependant aujourd’hui plus que jamais contrariée. Le monde est en dés-alliance sur le plan social, politique, anthropologique, écologique, techno-scientifique, métaphysique. Les demandes répétées de « recréer du lien » en corroborent le fait plus qu’elles n’en dessinent une alternative : affranchies de tout « principe », elles échouent à leur tour sur les rives du nihilisme. C’est que le (...) principe est tombé dans l’oubli. Ses titres ont été, dès la fin du xixe siècle et tout au long du xxe siècle, durement contestés et ses droits confisqués. Nombre de succédanés se sont imposés, avec leurs antinomies et leurs tragédies humaines : Raison suffisante, Progrès, Destin, Cause, État. Le principe ainsi reclassé, déclassé, fut biffé derechef au titre de ce qui lui fut imputé : voracité de l’Un, maîtrise formelle de l’universalité, logique de sécurisation historique. Reconsidérer le principe autrement, i.e. comme alliance, tel est l’enjeu phénoménologique du présent ouvrage : loin de tout Deus ex machina, elle est le jeu de la différence initiatrice, de la pluralité unitaire, de la donation herméneutique. Ainsi, au principe, l’alliance fait être et fait temps. Elle est notre première promesse. (shrink)

La relation entre la philosophie et la mystique forme une question " à la limite ", que la fatalité a le plus souvent déclinée en une suite d'oppositions frontales : entre le rationnel et l'émotionnel, le logique et le pathologique, le discours et l'indicible... Depuis quelques années cependant, plusieurs motifs portent à reconsidérer cette relation singulière. Une somme d'informations sans précédent sur les diverses traditions mystiques, sur leurs variabilités historiques et géographiques est désormais accessible. En outre, la mystique est devenue (...) un objet œcuménique et interreligieux de premier plan qui invite à reposer la question de l'essence du religieux dans la traversée herméneutique des différences confessionnelles. Enfin, on enregistre une forte demande de redressement spéculatif face à l'essor actuel des sectes et au développement des syncrétismes religieux. Mais le philosophe est-il qualifié pour comprendre la mystique? A quelles conditions? De son côté, le mystique n'a-t-il point tendance à cacher sa dette à l'égard de l'expérience de la pensée, voire des concepts philosophiques? Plus profondément encore, faut-il lier la mystique au seul " religieux "? La philosophie n'est-elle pas un exercice spirituel, une expérience? C'est justement par cette entrée " expérientielle " dans la question que le présent ouvrage trouve son originalité. Grâce aux contributions de spécialistes qu'il réunit, il répond à trois tâches précises : redéfinir le concept d'expérience dès lors qu'il est assigné à la philosophie et au religieux ; évoquer dans une perspective critique les grands figures historiques, témoins et acteurs de l'intersection des deux champs, philosophique et mystique ; mettre à l'épreuve, selon une perspective systématique et au voisinage des œuvres majeures de Simone Weil, Franz Rosenzweig, Emmanuel Lévinas, Éric Weil et Maurice Blondel, les différentes théorisations d'une relation finalement plus présente qu'on ne le dit, dans la structuration du pensable contemporain. (shrink)

La pensée de Claude Bruaire échappe aux modes et à l'usure du temps. Elle se présente aujourd'hui comme l'une des contributions majeures de la philosophie française à la fin du xxe siècle, aux côtés de celles, plus connues, de Ricoeur, Levinas, Henry ou Marion. La lignée spéculative dans laquelle elle s'inscrit - Plotin, Hegel, le dernier Schelling, Ravaisson - lui aura permis une forme de liberté critique dans la manière d'aborder les questions fondamentales de la métaphysique : Dieu, la liberté, (...) le langage, le désir, l'être et le corps. L'onto-do-logie, c'est-à-dire la philosophie de l'être comme esprit et don, est au coeur de ce dispositif inédit. Issu d'un symposium organisé conjointement par la section philosophie de la Faculté de théologie catholique de Strasbourg et la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Toulouse, le présent ouvrage témoigne à sa manière de la puissance encore impensée de la philosophie de Bruaire et de sa fécondité encore à peine entrevue dans les différents domaines disciplinaires de la métaphysique, de la philosophie religieuse, de la théologie et de l'éthique médicale. (shrink)

Des tracés incisés ont été identifiés en 2014 et 2015 sur les murs du théâtre de Milet. Ces profils et élévations d’éléments architecturaux des phases impériales de l’édifice s’inscrivent dans un corpus qui compte aujourd’hui plus de cent trente épures et nous éclaire sur le dessin d’architecture et son usage sur les chantiers de construction dans l’Antiquité. À la lumière de ce corpus, on peut interpréter quelques épures de Milet : un ensemble de dessins dans l’hyposkènion, comprenant les moulures de (...) base et de couronnement du piédestal formant la tête du parapet de la cavea impériale (iie s. apr. J.‑C.) et une étude de fronton pour la première scaenae frons (ier s. apr. J.‑C.) ainsi qu’une représentation d’arcs de l’analemma Ouest (iie s. apr. J.‑C.) dans la partie basse de ce mur. Sont enfin présentés un inédit d’Ostroucha et une interprétation de deux dessins d’Aphrodisias jusqu'alors inexpliqués. (shrink)

Rendre hommage à un auteur, ce n'est pas seulement célébrer ce qu'il fut mais c'est aussi alerter sur ce que son oeuvre apporte au présent et à l'avenir de la connaissance. C'est bien le sens donné à cet hommage à André-Jean Arnaud. Repenser le droit, c'était pou r cet auteur érudit : repenser les lieux, les conditions et les façons de l'étudier en dépassant les frontières géographiques en même temps que les frontières disciplinaires. En montrant en quoi André-Jean Arnaud fut, (...) hors des sentiers battus et des orthodoxies de la production et de la transmission des savoirs en la matière, un exceptionnel précurseur et l'infatigable artisan d'un nouveau régime de connaissance sur le droit, le présent ouvrage s'adresse à toutes celles et à tous ceux, enseignants, chercheurs, étudiants ou simples citoyens, pou r qui l'étude du droit permet de mieux comprendre ce que sont et ce que sont susceptibles de devenir nos sociétés. (shrink)

Scientists have been arguing for more than 25 years about whether it is a good idea to collect voucher specimens from particularly vulnerable biological populations. Some think that, obviously, scientists should not be harvesting organisms from, for instance, critically endangered species. Others think that, obviously, it is the special job of scientists to collect precisely such information before any chance of retrieving it is forever lost. The character, extent, longevity, and span of the ongoing disagreement indicates that this is likely (...) to be a hard problem to solve. Nonetheless, the aim of this paper is to help field biologists figure out what do to when collecting a voucher specimen risks extinction. Here I present and assess varying practices of specimen collection for both extant and extinct species in order to compare and contrast cases where extinction risk both is and is not a problem. When it comes to taking vouchers from extant species at some risk of extinction, I determine that those advocating for conservative approaches to collection as well as those advocating for liberal information-gathering practices have good reasons to assess things in the way they each do. This means that there is unlikely to be a decisive, one-size-fits-all response to this problem. Still, progress can be made. We can acknowledge the risks of proceeding in either manner, as well as the uncertainty about how best to proceed. We can proceed as thoughtfully as possible, and be ready to articulate a rationale for whichever procedure is used in any particular case. (shrink)

There is no established agreement concerning the meaning of πτυχας. The scholiasts give three alternatives: τας ποισεσιν πε διαιρεται ες στρος κα ντιστρΦους κα πδς. To the same effect, but more comprehensively, Boeckh interprets: artificiosi flexus numerorum harmoniae saltationis. Similarly Donaldson, Paley, Fennell, and Mezger apply the expression to the artistic turns of poetry; and Gildersleeve's sinuous songs is explained to mean the same thing. Myers translated sounding labyrinths of song, which Sandys modified to sounding bouts of song; but I (...) am not sure that I understand their metaphors. Embroidery of song is apparently a suggestion of the scholiast, since he remarks that πτυχας is suitably attached to δαιδαλωσμεν and ποικλλειν—σπερ π κατασκευσματος. But we look in vain for a justification of πτυχα so employed. Then comes the counsel of despair μνων πτυχας: τος μνοις κατ περΦρασιν, for which it is perhaps unnecessary to refer to Rutherford's Annotation, p. 250. I cannot think that anyone is really satisfied with such explanations, although there are no open notes of dissent. There must be some objection which I do not see to the rendering ‘glorious pages of minstrelsy,’ and yet πτυχ is well established in that connexion: Aesch. Suppl. 947 οδ' ν ββλων πτυχας κατεσΦραγισμνα where Schuetz rightly finds a reference to charta papyracea )( πνακες. Everyone remembers Gray's ‘Knowledge … her ample page rich with the spoils of time did ne'er unroll.’. (shrink)

Les lampes corinthiennes des Ier-IIIe s. apr. J.-C. découvertes à Delphes proviennent essentiellement des nécropoles et de quelques contextes urbains fouillés systématiquement dans les années 1990. Elles constituent une preuve directe des rapports entre Delphes et la capitale de l’Achaïe, Corinthe, rapports qui n’ont pas eu de suite après le IIIe s. Ces lampes portent toutes les caractéristiques techniques du type (forme, mode de fabrication, pâte) et se distinguent par une certaine variété dans le décor des médaillons, inspiré par la (...) mythologie ou par la vie quotidienne. Quatorze noms de potiers ont été recensés sur les bases conservées. Plus d’un siècle après une très brève publication par Perdrizet et quarante ans après les articles fondamentaux sur les lampes corinthiennes de Bruneau, l’approche de ce corpus sous un prisme nouveau nous offre l’occasion de reprendre la discussion sur la morphologie, sur les ateliers et surtout sur les villes où ce type de lampes était produit ; elle nous permet aussi une nouvelle interprétation du décor de plusieurs de ces lampes. (shrink)

Pour Francis Jacques, Professeur émérite à l'Université Paris III-Sorbonne Nouvelle, l'âge de la modernité exténuée que nous vivons est celui des grands théorèmes de possibilité transcendantale. Il est peu de dire que l'homme ne possède pas la vérité : c'est désormais sur l'injonction radicale d'oser interroger qu'il convient d'instruire la question "Qu'est-ce que penser?". La philosophie commence au moment où la pensée se rend capable de mettre à jour la dimension de l'originaire, comme redoublement de l'origine. En quoi elle se (...) veut pensée de la constitution. La pensée religieuse commence l'acquiescement à ce qui pourrait achever l'interrogation radicale sur Dieu cherché, aimé comme l'infini d'un coeur. Elle se clôt avec la méditation du don. (shrink)

C’est par le prisme du courant révolutionnaire des Enragés que l’essayiste Claude Guillon s’est emparé des questions de genre dans la Révolution française (Notre patience est à bout. 1792‑1793 Les écrits des Enragé(e)s, Éditions IMHO, 2017) et sa réflexion se poursuit depuis dans les pages très documentées de son blog historien (La Révolution & nous, https://unsansculotte.wordpress.com). Avec ce nouvel ouvrage, Robespierre, les femmes et la Révolution, l’auteur veut explorer la « politique de...

En 600 av. J.-C., les Bituriges, « rois du monde », dominent la Celtique sous l’autorité d’Ambigat. Leur territoire est uni par le contrôle des bassins versants de la Loire et l’occupation d’une grande clairière céréalière, la Champagne, cernée par les forêts. Le chef-lieu est Avaricum, que Vercingétorix choisira pour venir à bout des légions de César. L’issue est tragique. Malgré Gergovie, la Gaule devient romaine. Commence alors l’histoire du Berry, qui sera pendant 1700 ans le théâtre d’événements majeurs. Parce (...) que le Berry n’a jamais été une province, son destin se fond dans le roman national. Pourtant, c’est en Berry que s’effondre l’Empire romain. C’est en Berry qu’après la double trahison d’Aliénor se joue l’unité de la France. C’est en Berry que Charles VII assure la survie du royaume quand il est chassé de Paris. De Bourges, le duc Jean fait rayonner le gothique international. Puis la seconde renaissance du droit illumine l’Europe des humanistes. C’est sur le Berry que Sully compte pour exalter sa gloire, en Berry que Condé organise la Fronde. Le Berry s’étiole ensuite, et la Révolution l’effacera des cartes. Mais en 1913, le Grand Meaulnes le fait entrer dans la littérature mondiale comme ce paradis perdu, bordé de bois et d’étangs, qui s’est à jamais retiré du temps. (shrink)

Au détour de l'ordre géométrique, dans un scolie de la Quatrième partie de l'Éthique faisant suite à l'énoncé de la règle fondamentale qui associe l'utilité du corps humain, et par conséquent le bien de l'individu, à la recherche d'une constance fondamentale dans le rapport de ses parties, surgit un scolie baroque, où passe l'ombre de la mort et qui débouche sur d'inquiétantes possibilités de mutation, voire de transmutation de l'identité : « Il arrive qu'un homme subit de tels changements, que (...) je ne dirai pas aisément qu'il est le même. C'est ce que j'ai entendu raconter de certain poète espagnol qui avait été atteint de maladie et qui, bien qu'il en fût guéri, demeura cependant dans un tel oubli de sa vie passée, qu'il ne croyait pas que les nouvelles et les tragédies qu'il avait faites fussent de lui ; et certes on eût pu le tenir pour un nourrisson adulte, s'il eût oublié aussi sa langue maternelle... » De ce texte perturbateur et de sa « contradiction » centrale, qui ont semé le trouble chez les commentateurs, François Zourabichvili qui en propose une explication systématique fait le fil conducteur d'une relecture complète des relations qui associent la métaphysique spinozienne à son anthropologie et à sa politique, centrée sur la question de la transformation comme « oubli », voire amnésie d'une forme antérieure, et « imagination », chimérique ou non, d'une nouvelle aptitude du corps. Il démontre ainsi la rigoureuse correspondance qui, d'un bout à l'autre de l'œuvre, associe la question d'une sortie de l'enfance à celle d'une émancipation de l'imaginaire monarchique. A l'encontre d'une lecture naïvement « révolutionnaire » du spinozisme, surgit alors ce qu'on peut appeler un conservatisme : mais dont le paradoxe est éclatant, car il tend moins à préserver l'état de choses existant qu'à inventer les conditions d'une vraie conservation de soi (neutralisation de la mort et de la servitude). Pages de début Avertissement Introduction Première étude. Envelopper une autre nature / envelopper la nature Introduction 1. La transition éthique dans le Court traité 2. La transition éthique dans le Traité de la réforme de l'entendement Deuxième étude. L'image rectifiée de l'enfance Introduction 3. La figure de l'infans adultus 4. Enfance et philosophie 5. Enfance et mémoire Conclusion sur le rapport à l'enfance Troisième étude. Puissance de Dieu et puissance des rois Introduction 6. La confusion des deux puissances et la dérive baroque du cartésianisme 7. Le rêve transformiste de la monarchie absolue 8. Qu'est-cequ'une multitude libre? Guerre et civilisation Bibliographie Index. (shrink)

Life as a complicated process is composed of causal phenomena. But even if we know the reasons of all that happens in a living organism, we do not know what life really is. The problem of intercausal relation, of “causal structure” remains. The reason why a process takes place, must be found by analysis, causal structures are found by synthesis of the results of this analysis. Causal structures are characterized by two kinds of equilibrium: energetic and specific equilibrium. A state (...) of physical equilibrium is characterized by a minimum of free energy; a biological energetic equilibrium is an organized one, where the vital factors activate the production of energy by each other and force each other to limit that production to the necessary measure. A specific equilibrium is characterized by the properties of its factors, properties by which those factors act as a cause after having received a specific stimulation. Every factor possesses two specific properties, in accordance with the properties of two neighbouring factors, as a link between two other links in a chain . Both forms of equilibrium authorise us to speak of living systems as a “whole”. In the second part of this paper we treat the dynamic aspect of the functions of living systems as a “whole”. This dynamic aspect manifests itself in growth and probably in cortical functions. Blastomeres represent, when isolated, the “whole” of growing potentialities of a germe. In normal contact with each other they restrict themselves to produce a part of that “whole”, in harmony with that which other blastomeres produce. This harmonious restriction can be explained by interaction between all the blastomeres by which every blastomere suppresses in other blastomeres all that it will produce itself. Blastomeres must therefore act on other blastomees not according to their isolate “being”, but according to the influences which they undergo by all other blastomeres, that means according to their “rôle”. There must be a causal net of interaction between all the blastomeres and that net “as a whole” determines every step of growth. Such a net of relation determines also human history and sociology. Materialism only took account of isolated causes, vitalism only of the effect of the net of causal relations without understanding that such a net might be analysed. In reality there is neither materialism nor vitalism.La vie est un phénomène complexe, se composant de différents phénomènes causals, qui un jour peut-être seront réduits à la causalité physique et chimique. Cependant connaitre toutes les causes des phénomènes vitaux ne signifie pas connaître la vie. Le problème de la vie ne se borne pas aux rapports causals, mais implique surtout les rapports intercausals, c'est à dire l'harmonie ou l'équilibre de ses parties constituantes. La vie comme phénomène est provoquée par une „structure causale”. Tandis que les causes sont trouvées par l'analyse, les rapports intercausals doivent être recherchés par la synthèse, c'est-à-dire par la réconstruction de la réalité de l'organisme vivant en se servant des données analytiques. Le système vivant est en équilibre énergétique et spécifique. Les facteurs énergétiques sont interlacés de telle façon, qu'ils s'activent entre eux et qu'ils se forcent entre eux à se resteindre au développement de l'énergie nécessaire. Un équilibre physique c'est l'état d'énergie libre minimum, tandis que l'équilibre biologique c'est un état d'énergie organisée. Dans un équilibre spécifique on ne peut se borner aux effects causals se manifestant par un phénomène. Il faut décrire les rapports des propriétés spécifiques de tous les facteurs; ce sont ces propriétés qui leur permettent d'agir comme cause, lorsqu'-ils sont atteint d'une excitation spécifique. Les facteurs possèdent au moins deux propriétés spécifiques, adaptées à deux facteurs voisins, comme chaque anneau d'une chaine s'adaptant à deux anneaux voisins . Le fait que l'on trouve dans chaque individu ces deux formes d'équilibre nous donne le droit de créer le concept du „tout” par rapport auquel on peut constater l'harmonie de tous les tacteurs.C'est là le „tout statique”, reste encore le „tout dynamique” qui se manifeste par la croissance et probablement par les phénomènes se produisant dans l'écorce cérébrale, base des actes psychiques. Les parties représentent beaucoup de possibilités qui ne se réalisent pas; p.e. les blastomères peuvent représenter le „tout” de l'organisme, tandis qu'ils se borneront dans la croissance normale à la production d'une part de l'individu. Il y a une interaction entre tous les blastomères, de façon que, par la suppression ou par l'activation mutuelle, chaque partie réalise ce que lui laissent les autres et ce qui est en harmonie avec ce que produiront les autres. De cette façon il y aura de l'harmonie dans tout ce qui sera produit. Les parties agissent par cette interaction, non selon leur „être”, en tant que cellule isolée, mais selon leur „rôle” dans le „tout” du germe, rôle qui est déterminé par cette interaction mutuelle universelle. C'est cette interaction qui détermine le „patron causal”, responsable de chaque étappe de la coissance. Ainsi ce ne sont pas les facteus isolés, mais le réseau des rapports établis entre tous les facteurs, qui gouvernent les phénomènes de la croissance. Ce réseau, par activation ou par suppression, détermine à chaque instant les propriétés causales des parties, d'entre toutes les multiples possibilités. Les possibilités étant données dans les cellules, c'est le „tout” du réseau des rapports qui détermine la croissance. Le matérialisme n'a vu que les causes isolées, telles qu'ellés se manifestent dans les expériences des physiciens, grâce à la technique; le vitalisme n'a vu que le „tout”, sans tâcher de l'analyser afin de trouver à sa base le système causal compliqué, que nous avons tâché de décrire. Dans la réalité la théorie du causalisme ni celle du vitalisme le tiennent plus de bout. (shrink)

"Et toutes ces belles idées sur la liberté, elles sont appliquées quelque part? - Ensemble, non. Mais par petits bouts, oui. Enfin, je crois. - Hé bien, tu n'as qu'à aller voir." C'est ainsi que je fus arraché à la torpeur de ma bibliothèque. Depuis lors, je voyage à travers le monde avec une ambition simple : étudier les thèmes de philosophie politique qui me sont chers là où ils sont mis en oeuvre. Faire apparaître derrière les concepts des histoires, (...) des visages. Pour comprendre la tolérance religieuse, j'ai parcouru le Kerala, en Inde, où les grands monothéismes coexistent depuis la nuit des temps. Pour me faire une opinion sur le libre-échange, j'ai suivi dans son quotidien le directeur de l'Organisation mondiale du commerce. Pour tester la libéralisation des drogues, j'ai côtoyé les entrepreneurs de la marijuana au Colorado. Pour mieux saisir les enjeux du revenu universel, j'ai enquêté dans les villages brésiliens où il est expérimenté. Pour apprécier la réalité du micro-crédit, j'ai sillonné les bidonvilles de Lima. Et pour m'assurer des vertus de la liberté, j'ai rencontré ceux qui en sont privés, dans les "prisons ouvertes" finlandaises. Chemin faisant, j'ai perdu certains préjugés, découvert de nouvelles idées, croisé des auteurs insoupçonnés. Et j'ai acquis une conviction : les problèmes posés par la liberté se résolvent par... davantage de liberté. G.K. (shrink)

Si Levinas a souvent affiché son admiration pour le père fondateur de la phénoménologie, le rapport de filiation qui les unit semble s’arrêter au moment précis où l’analyse phénoménologique pénètre sur le terrain de l’intersubjectivité et rencontre la question d’autrui. Comme beaucoup de disciples et lecteurs de Husserl, Levinas a construit son analyse de l’altérité dans le sillage de l’échec auquel conduisait la cinquième des Méditations cartésiennes de Husserl, dans son incapacité flagrante à établir une authentique relation à autrui. Il (...) est pourtant possible de proposer une autre lecture de cette cinquième Méditation et de l’expérience de l’étranger que Husserl s’y attache à interroger et à décrire. Derrière la reconduction de l’altérité à l’ego qui en constitue le sens et en donne la mesure, ce qui se joue dans ces analyses, c’est d’abord l’effort de Husserl pour penser l’irréductibilité de la séparation depuis laquelle s’éprouve la vie en première personne du sujet. L’intolérance indépassable de l’ego, incapable de considérer autrui sans le ramener inévitablement à lui-même pour le constituer comme son double, peut alors prendre un sens positif : il ne s’agit plus du point d’achoppement ultime d’une phénoménologie constitutive en bout de course, incapable de prendre en vue la question de l’altérité, mais plutôt du point de départ d’une pensée originale de la relation à autrui à laquelle, comme le montre l’article de Chiara Pavan dans ce numéro, Levinas donnera toute sa mesure. (shrink)

Le philosophe mit le pied sur la première marche du futurotron. C'était la première fois qu'il utilisait cet appareil pour ses recherches. Bien qu'il vienne seulement d'être mis au point et qu'il ne soit encore qu'à l'état de prototype, ce futurotron pouvait décidément rendre de grands services. De nombreux chercheurs de différentes disciplines l'avaient d'ailleurs déjà utilisé de manière très fructueuse. Le philosophe prit place aux côtés du pilote sur le siège avant de la machine. - Quel est le principe (...) de fonctionnement de la machine? demanda-t-il. - Ce serait un peu long à vous expliquer. C'est basé sur la mécanique quantique. Le pilote demanda, pressé: - Quelle époque avez-vous choisie? - Je souhaite effectuer une investigation en l'an 2150. Le pilote plaça le sélecteur sur l'année 2150. - Bien. Nous allons commencer. Etes-vous prêt? - Oui. Le futurotron se mit à ronronner. Un flash lumineux intense s'ensuivit. Au bout de quelques minutes, une image floue apparut sur l'écran géant du prototype. Peu à peu, l'image devint plus nette, et puis finalement parfaitement précise. Le philosophe se mit à observer l'écran avec une extrême acuité. Il distinguait nettement des êtres, d'apparence humaine, qui étaient assis dans ce qui semblait être une salle de conférences. En les regardant attentivement, il constata que ceux-ci présentaient les caractéristiques de notre espèce actuelle. Leur physionomie était humaine, mais pourtant il y avait chez eux quelque chose de différent... Dans ce qui paraissait être une projection publique, le philosophe distinguait nettement un faisceau lumineux et coloré qui provenait du front de l'un des êtres placé au centre de la salle, et s'élargissait pour former ce qui constituait l'image projetée d'une véritable scène tridimensionnelle. Les autres individus, assis autour, regardaient attentivement la scène. La projection était d'une netteté parfaite, et d'un réalisme saisissant. On y distinguait nettement deux personnes qui déambulaient en conversant, dans un paysage représentant une plage superbe, battue par les vagues. Le pilote interrompit soudain: - Voilà, c'est fini.. (shrink)

Nietzsche pousse tout au long de son oeuvre un cri contre la paresse, la médiocrité, le confort, la sécurité de l’acquis, et invite à se risquer à chaque instant dans le contact nu avec la vie — au risque de s’y brûler. Toute réticence pour lui est négation de la vie. Sauter dans le feu, pour devenir dieu ou mourir. — Il en est mort... -/- Pourtant lorqu’on lit ses mots, n’a-t-on pas l’impression qu’il était tout prêt de déchirer le (...) voile? -/- «J’ai découvert pour moi que la vieille humanité, la vieille animalité, oui même tous les temps primitifs et le passé de toute existence sensible, continuent à vivre en moi, à écrire, à aimer, à haïr, à conclure, – je me suis réveillé soudain au milieu de ce rêve, mais seulement pour avoir conscience que je rêvais tout à l’heure et qu’il faut que je continue à rêver, pour ne pas périr: tout comme il faut que le somnambule continue à rêver pour ne pas tomber. Q’est désormais pour moi l’“apparence”? Ce n’est certainement pas l’opposé d’un “être” quelconque – que puis-je énoncer de cet être, si ce n’est les attributs de son apparence? Ce n’est certes pas un masque inanimé que l’on pourrait mettre, et peut-être même enlever, à un X inconnu! L’apparence est pour moi la vie et l’action elle-même qui, dans son ironie de soi-même, va jusqu’à me faire sentir qu’il y a là apparence et feu follet et danse des elfes et rien de plus – que, parmi ces rêveurs, moi aussi, moi “qui cherche la connaissance”, je danse le pas de tout le monde, que le “connaissant” est un moyen pour prolonger la danse terrestre, et qu’en raison de cela il fait partie de ces maîtres de cérémonie de la vie et que la sublime conséquence et le lien de toutes les connaissances sont et seront peut-être le moyen suprême d’assurer l’universalité de la rêverie et l’entente de tous ces rêveurs entre eux et, par cela même, de faire durer le rêve.» Ibid, par. 54. -/- N'est-ce pas dire, avec des mots sortis du fond des tripes, qu'il a découvert que la vie n'est qu'un jeu qui se joue de toute conscience qui s'illusionne "être", mais qu'il a pourtant décidé d'adhérer à ce jeu, parce que s'en détacher, ce serait retomber sous le charme d'une nouvelle illusion, l'illusion de se croire "être" celui qui aurait percé le jeu à jour, alors qu'y adhérer, tout en le perçant à jour, c'est enfin être vivant? Incandescence Nietzsche a mis dans sa recherche une intensité hors du commun. Et une honnêteté totale aussi. Lorsqu'on apporte une telle intensité et une telle honnêteté, on amène nécessairement son propre être à son point d'incandescence. Ce point d'incandescence, c'est la porte du néant. Mais selon que l'on s'agrippe alors à soi ou que l'on s'abandonne à ce qui vient, on bascule dans la lumière de l'éveil ou dans l'angoisse de sa propre solitude. Nietzsche a fait face au néant, mais autant que j'en aie compris, il ne s'est pas abandonné; il a au contraire adopté la position héroïque de celui qui tient bon, qui fait face et campe sur sa propre force. Cette position met en jeu des force intérieures considérables, qui donnent une clarté puissante à la conscience, mais qui oblige du même coup celle-ci à se supporter elle-même, à bouts de bras, sans possibilité de lâcher, sous peine de s'écrouler. Cette intensité reposant entièrement sur soi donne un sentiment de vertige, et si on insiste dans cette voie, on peut vraiment avoir l'impression de devenir fou. Car on se retrouve écartelé entre deux choix également impossibles: la surenchère infinie de sa propre puissance et l'anéantissement. Il me semble que Nietzsche a été extrêmement loin dans cette voie, jusqu'à ce que le fil casse. Dans ce sens – je le répète, ce n'est là que ma compréhension des choses – je partage l'avis de Jean-Marie et mushotoku-nad, en disant que Nietzsche n'aurait pas connu l'éveil tel qu'on l'entend ici. Il est resté sur le pas de la porte, refusant farouchement le lâcher-prise salvateur – qu'il aurait pris pour un aveu de faiblesse –, refusant de dire ces mots: "Que Ta volonté soit faite!", les mots par lesquels tout se trouve accompli, persistant au contraire à braver la tempête plutôt que d'accorder à Cela toute-puissance sur lui-même. Eternel retour Lorsqu’on vit un moment d’une totale intensité, on sent bien qu’on touche l’essence de l’être. A partir d’une certaine intensité, on débouche sur quelque chose de substantiel, quelque chose qui EST, et donc qui nécessairement dépasse le petit moi. Simplement, dans un cas comme celui-ci, on reste convaincu qu’il s’agit d’un état d’exception. On a touché l’éveil, la réalité de l’être, mais on n’y est pas entré. Y entrer, c’est réaliser que ce moment que l’on vit comme un état d’exception a en fait toujours été là, que ce n’est véritablement pas un moment d’exception, mais notre vraie nature, la nature de ce qui EST, et que l’état d’exception c’est celui d’en être séparé parce qu’on s’identifie à une illusion. Tant qu’on n’a pas réalisé cela, on croira nécessairement que les seuls instants vrais de notre vie sont ces instants d’exception durant lesquels on communie à l’être, et que tout le reste est sans valeur. C’est dans ce sens que je comprends la théorie de l’éternel retour de Nietzsche, qui pour moi a toujours eu un caractère angoissant. Revivre éternellement le retour du même. Ou plus précisément, car c’est cela qu’entendait Nietzsche, revivre éternellement le retour de ces moments d’exception, ces seuls moments réels. Car du moment qu’on pense qu’eux seuls sont réels, qu’eux seuls sont enracinés dans l’être éternel, l’évidence s’impose que d’une part ils ne sauraient disparaître, et que d’autre part tout le reste ne saurait avoir d'existence réelle. Et donc que l'éternité est faite de ces moments d'exceptions, qu'elle est faite de l'éternel retour de ceux-ci. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Avec l'accélération de la mondialisation, une opinion qui aurait, jusqu'il y a peu, été taxée d'incongruité, semble avoir gagné le statut d'évidence : le système étatique mondial serait menacé et appellerait à une profonde redéfinition des attributs, des structures et du rôle traditionnellement dévolus aux Etats. Malgré un échiquier géopolitique modifié, où les frontières s'évanouissent et où les cultures et les traditions nationales s'amalgament jusqu'à l'extinction, il faut cependant reconnaître que la mondialisation n'est pas (...) venue à bout des Etats, des sociétés qui les composent et des divers problèmes que crée la cohabitation au sein de leurs institutions traditionnelles. Bien au contraire, la mondialisation a souvent contribué à enclencher en série des situations qui se répercutent sur les plans social et étatique. Dans toutes ces situations, c'est aux Etats, à leur gouvernement et à la société entière qu'il appartient de restaurer, voire de réinventer, la trame des communautés politiques. Non pas en érigeant des barrages à la mondialisation, mais en contribuant à la création des institutions d'une gouvernance globale juste et efficace. Rassemblant des collaborateurs de l'Europe, du Québec, du Canada anglais et des Etats-Unis, ce livre questionne, sous des angles différents, la pertinence théorique de la notion de communauté politique lorsqu'il s'agit de penser le pluralisme résultant de l'immigration internationale. II pose aussi un regard critique sur le rôle que cette notion joue dans les approches courantes des phénomènes liés à la diversité. Car plusieurs questions se posent maintenant, dont celle, au premier chef, de la capacité des appareils d'Etats contemporains de cimenter des communautés politiques dans un contexte de mobilité spatiale accrue et de transnationalisme croissant.". (shrink)

A la fin du XIXe siècle, beaucoup de physiciens pensaient être arrivés au bout de leur discipline. La gravitation de Newton, la thermodynamique de Carnot, les équations de Maxwell : on pensait avoir tout compris ou presque. Il restait bien quelques observations inexpliquées, que l'on pensait être des points de détail. Il n'en était rien. Au tout début du XXe siècle un phénomène anodin allait conduire les physiciens à la découverte des rayons cosmiques, ces particules extra-terrestres qui bombardent la Terre. (...) Leur étude va les accompagner pendant près d'un siècle et les aider à formuler, à comprendre et à mettre en lumière de nouvelles théories. Pas à pas, l'observation attentive de ces rayons et de leurs propriétés nous guide vers d'étonnantes découvertes comme celle de l'antimatière. Peu à peu, le monde de la physique quantique s'ouvre à nous, servant de base arrière à la physique fondamentale moderne, et repoussant sans cesse les limites de nos connaissances.. C'est cette aventure scientifique et humaine que nous raconte Antoine Letessier Selvon qui mêle avec talent la grande épopée historique au récit de son expérience personnelle et de son quotidien de chercheur. (shrink)

Une épistémologie phénoménologique est nécessairement intéressée aux points de contact et de passage entre problèmes scientifiques et problèmes philosophiques. Il est instructif, dans cette perspective, de revenir sur un moment historiquement décisif, mais éminemment équivoque, encore porteur de prolongements et de retournements dont nous n’avons peut-être pas encore pris toute la mesure : l’énoncé du principe de Pauli. Le statut logique de cet énoncé est lui-même ambigu : règle technique, semi-empirique, postulat, principe ou théorème, etc. Pour le meilleur et le (...) pire, ce principe se trouve accouplé dès l’origine au problème de l’individuation en physique. Nous proposons de revenir sur quelques traits philosophiquement saillants des interprétations que Weyl et de Broglie proposent dudit « principe d’exclusion Pauli » (ou PEP). L’un et l’autre y voient l’occasion d’un approfondissement du principe d’individuation prévalant jusqu’alors dans la physique classique : l’espace. Weyl associe le PEP au principe leibnizien des indiscernables et tente de modéliser l’espace en jeu au moyen de la théorie des groupes. Les changements de position de Pauli lui-même à ce propos ne sont pas moins instructifs. La position de De Broglie sur ce principe est un marqueur de sa trajectoire : de la théorie audacieuse, et, équivoque, de « l’onde-pilote », jusqu’à celle dite de la « double solution », en passant par la période de rétractation consécutive au congrès de Solvay de 1927. Ce qui persiste d’un bout à l’autre, c’est un partage entre espace « réel » empirique et espace de configuration mathématique imaginaire. Chez l’un et l’autre, cette interprétation est ainsi indissociable d’un nouveau partage du subjectif et de l’objectif et d’une réflexion critique sur le principe traditionnel d’individuation qu’est l’espace (ou le temps physique) au profit d’une articulation toujours plus subtile et complexe entre l’espace de la phénoménalisation (de l’observation) et les « espaces » de la modélisation mathématique, en particulier les espaces des états possibles décrits dans le formalisme de la statistique quantique. (shrink)

"Surgi sans crier gare, ce 'ça' du sacré bouleversait la perspective : non seulement il devenait parfaitement clair (et, de fait, À la Recherche du temps perdu l'illustre de bout en bout) qu'il ne s'agissait en aucune façon de monter à la vérité, mais plutôt de creuser pour y descendre, à la verticale du temps chronologique où se déploient nos existences; plus encore c'était, au regard de l'art, toute une conception de l'ordre et du désordre qui s'en trouvait concrètement bouleversée, (...) dans le désert spirituel qui est le nôtre." S'inscrivant dans une lignée qui passe assurément par le Contre Sainte-Beuve de Marcel Proust, mais aussi bien par les écrits de Roger Caillois, Hélène Cixous ou Vassily Kandinsky, Puissances de l'art ou la Lance de Télèphe a l'ambition de développer une pensée strictement littéraire, et donc artistique, de la notion de connaissance."--Page 4 of cover. (shrink)

Qu'est-ce que l'au-delà de l'extrême limite de notre pensée et de notre vie? Telle est la question que pose Bataille en s'engageant dans une expérience menant au bout du possible, notion centrale de son œuvre que Blanchot, à juste titre, rebaptise l'expérience-limite. Il s'agit d'un mouvement de contestation qui, en dénonçant toute vérité établie, aboutit à l'impossible du monde. Cependant, comment l'homme subsiste-t-il dans l'état où toutes les possibilités viriles s'épuisent? N'implique-t-il pas que la méditation de Bataille ne peut finalement (...) que sombrer dans une aporie? C'est là que se dévoile l'autre versant de l'expérience-limite, celui d'une pure affirmation. Elle renvoie à un geste de continuer à exister une fois que nous avons affirmé l'impossibilité même de notre existence, soit à une affirmation du possible de l'impossible. D'un voyage orienté vers la limite à un voyage débutant à la limite, voilà l'expérience-limite de Bataille que ce travail met en lumière. Pour ce faire, il analyse cette expérience singulière, après l'avoir située dans le contexte de la philosophie moderne pour la confronter à d'autres conceptions du même concept, successivement sur trois plans différents : le savoir, l'existence et l'écriture. L'enjeu est de comprendre comment l'écrivain de la limite transgresse les limites mêmes de la tradition philosophique occidentale, et comment sa notion d'expérience représente pour la pensée comme une nouvelle origine."--Back cover. (shrink)

L'oeuvre du philosophe Paul Gilbert, jésuite belge professeur de métaphysique depuis vingt-cinq ans à l'Université Grégorienne, est considérable et mérite d'être mieux connue. Après avoir étudié les écrits de saint Anselme (Dire l'ineffable, 1984), Paul Gilbert a questionné la métaphysique classique, sous l'influence de la philosophie réflexive (La Simplicité du principe, 1994). Il a ensuite souligné les chances offertes à la réflexion fondamentale par l'analogie, thème classique mais oublié (La Patience d'être, 1996, et Sapere e sperare, 2003). Plus récemment, il (...) a abordé la question de la violence, ce mal- être si commun (Violence et compassion, 2009). En 1997 déjà, son travail a été récompensé du prix Cardinal Mercier de l'U.C.Louvain-la-Neuve. Durant de nombreuses années, Paul Gilbert a été professeur invité à l'Institut catholique de Paris. A l'occasion de son éméritat dans cette institution, un colloque y a été organisé. Dans leurs communications, S. Bonanni, Ph. Capelle-Dumont, S. D'Agostino, E. Gabellieri, J. de Gramont, 1. Malaguti, R. Repole et E. Tourpe reprennent et développent l'élaboration de la pensée de Paul Gilbert. Ce dernier fait écho à chacune d'elles et, dans un exposé final, retrace son propre itinéraire intellectuel. (shrink)

Bayle est souvent considéré comme sceptique, mais sa conception de la raison n’est pas toujours claire ; ce qui en revanche est clair, c’est qu’il manifeste une profonde méfiance à l’égard des capacités de la raison de livrer une connaissance certaine. Cependant, une nouvelle interprétation de Bayle comme rationaliste « stratonicien » a été développée par Gianluca Mori, qui donne une description détaillée de Bayle comme philosophe critique désireux de rendre compte de toutes positions possibles dans leur complexité et de (...) tirer toutes les conséquences des arguments invoqués au service des principes dits « stratoniciens ». Cette conception de Bayle comme rationaliste critique stratonicien rend possible une interprétation de Bayle moins comme un « supersceptique » à la Richard Popkin, que celui qui permet à la raison d’opérer avec une portée et une autorité plus grandes que ne le permettrait le scepticisme. Mori affirme que la conception de la raison chez Bayle est assez forte ; selon lui, la raison peut aller jusqu’au bout, avec une autorité absolue, et tirer des conclusions. Je soutiens que la conception de la nature et de la fonction de la raison chez Bayle se situe en fait entre le rationalisme stratonicien de Mori et l’interprétation « supersceptique » de Popkin. Comme Mori, je pense qu’il s’agit d’un rationalisme « critique » ; mais contre lui, je pense que la raison elle-même définit et recommande ses propres limites. J’appelle cette conception de la raison « sceptico-rationaliste » et, en suivant Bayle, je suggère comment le « bon sens » (qui fait partie de la raison) aide à définir ces limites. (shrink)

Wittgenstein est un philosophe du langage, de l'esprit, et en particulier un philosophe de la subjectivite; pas seulement de la grammaire de la premiere personne, ou de la logique du scepticisme, mais de la subjectivite comme exprimee dans le langage, comme articulation du dedans et du dehors: comme voix humaine. Le mythe de l'interiorite se revele, dans cette approche, comme un mythe de l'inexpressivite: on prefere un prive inaccessible, muet, a la realite (corporelle) et a la fatalite du vouloir-dire. C'est (...) bien le realisme ( la chose la plus difficile, dit Wittgenstein) qu'on decouvre alors au bout du scepticisme. (shrink)

Kant, Schleiermacher, Hegel puis Feuerbach, Marx, Freud ou, plus près de nous, Jacques Bouveresse et Régis Debray : la philosophie de la religion s'est instituée avec la modernité pour tâcher de définir quelle peut être l'essence du fait religieux. Dans le sillage des Lumières, ses principaux représentants ont considéré comme un préalable absolu à leurs travaux la négation de la Révélation. Rien n'est moins sûr qu'ils aient eu raison. A preuve, sous les feux de l'actualité, le besoin d'une herméneutique intégrale (...) est toujours plus pressant. C'est à cette tâche que, au bout d'une vie consacrée à penser, s'est attelé le cardinal Cottier qui a longtemps exercé le métier unique de "théologien du pape" qui consiste à être l'ultime interlocuteur de l'évêque de Rome pour tout ce qui relève de la doctrine. Revenant de manière innovante à l'épistémologie élaborée par Thomas d'Aquin, qui n'entend rien ignorer ni de la raison ni de la foi, le dernier grand témoin de Vatican II montre ici que cette disjonction est contingente et que cette discipline représente une branche féconde et prometteuse du savoir philosophique, qui attend d'être pleinement développée. Un essai décisif pour un début de siècle tourmenté par le retour du religieux que doivent lire d'urgence tous ceux qui sont soucieux de refonder la culture humaniste dans son universalité. (shrink)

Et si les scientifiques avaient trop compliqué leur processus de démonstration, la fameuse "démonstration"? Et si la démonstration, peu concluante, s'embourbait simplement parce qu'elle relève en vrai d'un raisonnement paralogique psychiatrique tel que celui que l'on rencontre dans le discours du paranoïaque, discours logique certes mais qui part d'un postulat faux? Nous sous-entendons ici que cette hypothèse est fort probable. Et par suite, l'inquiétude et la confusion seront au rendez-vous de cette démarche, de même que cette impression de ne jamais (...) arriver au bout de la description du phénomène de la vie et de la physique. Bien que la totalité des pièces du puzzle semblent présentes, comment procéder pour les assembler? La science s'est séparée depuis belle lurette de la philosophie, et c'est ainsi qu'elle a pu se targuer de porter la dénomination de "science"! Osera-t-elle recevoir des leçons de la philosophie dès lors qu'elle s'est érigée en son exacte contraposée? (shrink)

Le concept de conflit revêt divers aspects. Entre les litiges, les violences, les différends, les désaccords, les guerres, il importe de définir les éléments de la conflictualité et le caractère institutionnel des recherches en matière de gestion et de résolution des conflits de nos jours. Néanmoins, nous sommes parvenus à percevoir que la clé du succès des résolutions des conflits pour une paix durable réside dans l’expérience humaine de la culpabilité et du pardon. Ce n’est certes pas des éléments nouveaux (...) pour les spécialistes et les diplomates en matière de gestion des conflits. Cependant, Ces deux notions sont reléguées au second plan au profit de compromis et de mesures coercitives à l’encontre des factions en conflits. Notre vision de la résolution des conflits est que sans la mise en exergue de l’expérience de la culpabilité et du pardon, les peuples vivront dans un conflit perpétuel qu’ils transmettront aux générations futures : la haine durable (sustainablehate). Est-il possible d’institutionnaliser le pardon et de mener des actions conduisant à une véritable culpabilité collective et individuelle préalable à toute réconciliation durable des peuples? La nature et la fréquence de nos conflits obligent à reconsidérer les méthodes d’approche jusqu’ici utilisées. En effet, c’est ce que tentent de faire certaines commissions pour la réconciliation appelée pour la plupart « Dialogue – Vérité – Réconciliation ; Dialogue – Justice – Réconciliation ; justice et paix, etc ». où les belligérants, les bourreaux et les victimes sont invités à l’aveu, à la vérité et au pardon pour un re-vivre ensemble. Mais dans l’espace d’un processus de réconciliation engagé à travers desdites commissions, les ballets de confessions aussi bien que les sentiments de victimisation se succèdent avant à l’arrière fond l’amnistie pour les bourreaux et l’octroi du pardon de la part des victimes. Cela, parait peu convainquant pour la raison que ces commissions sont en majeure partie installées par les vainqueurs du moment. Dans une certaine Afrique surtout, ces derniers (les vainqueurs) sont aidés par des alliés occidentaux de hauts niveaux. Il s’agit alors de processus où la paix est provisoire et se maintient au bout de la force ; et où les bourreaux sont toujours les autres. (shrink)

S'il n'y avait qu'une seule chose à dire de Bergson, ce serait celle-ci: l'expérience du temps, qu'il appelle la «durée», est le cœur de toute son œuvre, ce dont il est parti, ce à quoi il est inlassablement revenu et qu'il invitait à toujours retrouver sous peine de manquer l'essentiel de sa pensée comme de notre vie. Mais de cette intuition centrale du philosophe on a fini par faire une antienne, et presque une banalité, en oubliant qu'elle fut, d'un bout (...) à l'autre de son parcours, une source d'étonnement continue. Car ce fut par hasard, et à la faveur d'un véritable choc, que Bergson découvrit la durée. Ce fut aussi sans l'avoir voulu, et même à contrecœur, que, d'abord séduit par le mécanisme, il se trouva contraint de reconnaître la contingence et l'imprévisible impliqués dans la compréhension rigoureuse du temps. Et ce fut encore sans s'y attendre, sous le coup d'une surprise, qu'en 1907, dans L'Évolution créatrice, à l'occasion d'une critique de la biologie de son époque, Bergson vit surgir la nouveauté comme cet aspect ultime de la durée qui enflamma littéralement les enjeux critiques et métaphysiques de sa pensée. Philosopher «en durée», ce fut toujours pour lui avancer de manière expérimentale, en se mettant à l'écoute du réel, sans jamais rien considérer comme acquis. Aimer Bergson, ce serait aller en le lisant, comme il a pensé, de surprise en surprise.--Page 4 of cover. (shrink)

Certains ont proclamé la " fin de l'Histoire ". Ne serait-ce pas plutôt celle de la philosophie politique moderne qu'il conviendrait de guetter? Depuis cinq siècles, en effet, l'action politique a eu pour objet l'institution et la consolidation de la souveraineté, tandis que la philosophie politique structurait ses principes de gouvernement à partir de ce concept : penser la politique c'était penser la souveraineté. Or la souveraineté, née en Europe, forgée à travers les guerres qui donnèrent aux peuples le sentiment (...) de leur particularité, s'y achève sous nos yeux, en une Union des peuples fondée désormais sur la paix, à la suite d'un génocide suicidaire. Pour penser l'achèvement, la philosophie politique ne saurait plus se contenter de répéter ses affirmations communes sur la volonté du peuple, l'indivisibilité de la république, la dictature du prolétariat et les droits de l'homme. Aucune n'a pu fonder l'existence libre de la multitude : elles ont soit révélé dans l'histoire leur absolue contradiction en allant, parfois, jusqu'au crime, soit permis d'ouvrir le chemin de la vie libre sans être capables, cependant, de le tracer jusqu'au bout. Ces catégories ressortissent à un monde et à sa fable que les temps présents abandonnent au passé. Le problème constitutif de la philosophie politique - les conditions de la vie libre - n'a pas disparu pour autant, mais la solution nouvelle est à inventer. Une double tâche s'impose désormais : montrer en quoi la souveraineté est achevée et ce que cela signifie, jusque dans les chemins divergents qu'empruntent l'Europe et les Etats-Unis ; formuler des propositions sérieuses capables d'orienter le débat politique de notre temps quelle moralité nouvelle, autre que la souveraineté, inventer pour des peuples européens qui, faute de pouvoir encore se faire la guerre, se sont du coup, sans autre projet, abandonnés au marché? (shrink)

In this Article I argue that the global credit crunch of 2007-2009 is the result of the multifaceted phenomenon of liquidity illusion. Fundamentally, the problem of liquidity illusion derives from the hollow conceptualization of "liquidity" in mainstream financial theory and practice. Represented most recently by the market completion theory, this paradigm has led to a widespread misunderstanding of the dynamics of the relationship between the process of financial innovation and the liquidity of the financial system. In order to unpack the (...) political economy of liquidity illusion from other factors in the leadup to the global credit crunch, this Article builds upon Hyman Minsky’s vision of financial innovation and crisis. Challenging mainstream views of the liquidity-enhancing process of financial innovation, I identify the three pillars of liquidity illusion in the recent 2002-2007 bout of securitization: a) the paradigm of self-regulating finance; b) the role of Ponzi finance; and c) the function of private authority, namely credit rating agencies. (shrink)

Tout est parti d'une demande d'Olivier Kaeppelin, directeur de la Fondation Maeght, chargeant Bernard-Henri Levy de penser la grande exposition de l'été 2013, à la Fondation. Un thème : les rapports de la peinture et de la philosophie. Un principe : traiter à égalité, et faire dialoguer autour de cette thématique, les maîtres de l'art ancien, moderne et contemporain. Un fil directeur : une sorte de "grand récit", découpé en six stations, où l'on voit la philosophie censurer, ou réhabiliter, ou (...) effacer à nouveau, ou au contraire relayer et même remplacer, le travail des peintres. Une aventure : Bernard-Henri Levy a, pour raconter cette histoire, couru les collections privées, les musées de France et d'ailleurs, débusquant ainsi des chefs-d'oeuvre, souvent peu connus et peu vus, qui seront, du 29 juin prochain au 12 novembre, exposés sur les murs de la Fondation Maeght. Le livre enfin, né de cette aventure, est découpé en trois parties. Une longue "Lettre à Olivier Kaeppelin" (80 pages) posant les bases de l'exposition, ses principes théoriques et ceux de l'Esthetique de BHL. Un Journal, tenu de l'été 2011 au printemps 2013, et racontant, jour après jour, le "making of" de cette exposition hors-norme : problèmes esthétiques et techniques, portraits d'artistes ou de collectionneurs, moments d'éblouissement et de déception - tout y est. Et puis, enfin, les images des 120 oeuvres choisies et accompagnées, chaque fois, d'une "notice" à la fois littéraire et scientifique - c'est la troisième partie du livre. Ce livre n'est pas un "catalogue" (même s'il répertorie savamment les oeuvres retenues). Ce n'est pas un "beau livre" (même s'il est richement illustré). C'est un vrai livre, foisonnant, vivant, littéraire de bout en bout, bourré d'anecdotes et de croquis - où l'on retrouve l'encre du BHL philosophe mais aussi romancier et parfois même cinéaste! Bernard-Henri Lévy a, depuis 30 ans, publié plusieurs monographies sur l'art ancien (Piero della Francesca), moderne (Mondrian) ou contemporain (Frank Stella). Ce nouveau livre vient prolonger et, en quelque sorte, couronner cette part moins connue et, jusqu'ici, délibérément discrète de son oeuvre. (shrink)

Résister n'est pas seulement, pour les individus, un acte exceptionnel réservé aux temps de tragédies. Et, s'il peut prendre une tournure plus nettement politique, plus clairement dissidente, dans ces moments de crises sociales, il n'en existe pas moins une foule de menues résistances quotidiennes à l'ordre du monde. Résistances politiques, résistances du quotidien, ce livre n'a pas voulu choisir entre les unes et les autres. Les frontières peuvent être floues, quand on y regarde de prêt, entre les engagements suscités par (...) des situations dramatiques, qui ressortent souvent de décisions très intimes, et les refus du sort plus banals, qui mettent toujours en question, même sur un mode assourdi, le fonctionnement de la cité. Les contributions rassemblées dans ces pages présentent une série de cas de résistance, plus ou moins spectaculaires, qu'opposent des individus ou des groupes sociaux aux pouvoirs et aux hiérarchies qui structurent leur environnement. Appartenant à des contextes historiques et sociaux contrastés, exposées par des spécialistes de disciplines différentes, elles ont en commun d'interroger, chacune à leur manière, les raisons qui poussent les acteurs à résister, les modes de leur résistance, et finalement leur prix et leurs conséquences pour ces acteurs. Au-delà de cette réflexion croisée sur l'acte de résistance apparaît un monde social tissé de normes et de contraintes dans lequel ils luttent pour se ménager encore, même en bout de course, un espace de liberté, pour affirmer et faire reconnaître une existence et une personnalité, ou pour se conformer à des valeurs. Et c'est, en se confrontant à la conscience sociale et à la geste de ces individus résistants, à une réflexion éthique que ce livre invite son lecteur. (shrink)

Onze ans après Voyage au bout d'une vie, parallèlement réédité, Bertrand Vergely entreprend un nouveau livre sur la mort. Ce nouveau récit, philosophique, prend la forme d'une pérégrination entre un voyage et une promenade, où il parle des rencontres faites à propos de la mort et de la vie, des choses qu'il a été amené à les formuler au sujet de l'euthanasie ou du suicide, des cours donnés sur la question de la mort. Dans ces réflexions il a voulu entremêler (...) le réel et la pensée parce qu'il ne voit pas comment penser la mort autrement. Quand on est en face de l'abîme qu'elle représente, c'est en parlant du réel pensé qu'on la vit de la façon la plus juste. En fait, cette pérégrination tente de raconter comment un philosophe est amené à rencontrer les questions de la mort, de l'euthanasie et du suicide. C'est en quelque sorte le récit d'une rencontre entre la pensée et la mort. Dans ce nouveau livre, Bertrand Vergely a voulu rassembler les expériences auxquelles il a été confronté ces dix dernières années à partir de rencontres, de témoignages et d'expériences. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Two NarractsAntoine Volodine (bio)1. DögbruzDögbruz dépassa le dernier lampadaire de l'avenue et il s'arrêta pour calmer sa respiration haletante. Derrière lui, la ville semblait déserte. La nuit était tombée depuis des heures, de longues heures, un grand nombre d'heures, et, alors que cette idée prenait naissance dans l'esprit de Dögbruz, la phrase bourgeonna et devint quelque chose d'inquiétant, une réflexion qui n'appartenait pas totalement à notre monde : la (...) nuit, pensa soudain Dögbruz. Elle est tombée depuis plusieurs jours.Plusieurs jours sans soleil ni lune, sans crépuscule, plusieurs longues tranches noires de vingt-quatre heures. La noirceur n'avait connu aucune interruption.– Je... Mais qu'est-ce que... bougonna Dögbruz.L'air était tiède, le sol sous ses pieds était chaud, de temps en temps une ombre minuscule voletait en silence autour de sa tête, puis disparaissait. Un flocon charbonneux. Une mouche, pensa-t-il. Elle est épuisée ou déjà morte, pensa-t-il.– Non, non, pas ça, murmura-t-il, effrayé par ce qui faisait des allées et venues entre sa sous-conscience et sa conscience, des images et des expressions qui avaient rompu avec la logique du réel.Il avait besoin de bouger les lèvres et les cordes vocales pour les chasser, ces images et ces expressions désagréables.– Non, pas morte, cette sale bestiole, corrigea-t-il à voix basse. Très fatiguée, peut-être. Comme moi, très, très fatiguée. Mais pas encore morte. Autrement elle serait au sol. Elle ne pourrait pas voler.Comme moi, pensa-t-il. Moi aussi je suis au sol. Et, s'il y a au moins une certitude ici cette nuit, c'est que je ne vole pas.Il resta quelques minutes immobile, sans rien faire d'autre que combattre les petites intuitions délirantes qui traversaient les couches inférieures de son intelligence et montaient sans hâte, comme des bulles de méthane cherchant, dans un marécage, la surface de la vase. Il reprenait son souffle en observant l'avenue, devant et derrière lui : une vallée d'obscurité monotone, deux parois de maisons non éclairées, quelques arbres qui agonisaient sous la poussière, des palmiers en phase terminale, quatre ou cinq, dans la distance, et, pour le reste, une vilaine coulée [End Page 60] de bitume, qui donnait l'impression d'avoir pour origine le ciel sans la moindre étoile, d'une épaisseur et d'une opacité repoussantes. Les lampadaires étaient rares. À la fin de l'image, rien ne brillait. Pas d'horizon, pas de séparation entre le monde des nuages et le ruban bitumeux, les maisons noyées dans le rien, plus de différence entre la nuit du haut et la nuit du bas.Il s'aperçut soudain qu'il ne respirait plus et il s'empressa de mettre un terme à ce moment d'apnée indésirable.– Saletés de poumons de merde, jura-t-il.De nouveau, ses sacs pulmonaires se gonflaient et se dégonflaient. Certes. Mais il devait y veiller, leur donner l'ordre de s'emplir puis de se vider. Sans cesse il devait contrôler cela. Il haussa les épaules au bout d'une minute.– Tu parles d'un organisme pourri, protesta-t-il, s'adressant à lui-même, ou plutôt à on ne sait quelle divinité familière qu'il associait à son destin, une divinité camarade et, face à l'adversité, aussi impuissante que lui.Alors qu'il essayait de confier son alimentation en oxygène à des réflexes qui fonctionnaient avec réticence, il distingua au bout de l'avenue une forme que d'abord il se refusa à identifier, puis qu'il fut bien obligé de reconnaître. C'était loin, à plus de cent cinquante mètres, noyé d'obscurité, mais le doute n'était pas possible. Non, non, je ne peux pas me tromper, pensa-t-il.Un lama.L'univers ici est en noir et blanc, pensa-t-il. Aucune couleur et presque aucune nuance de gris. Mais... (shrink)

Great theoretical value has always been attached toBoveri's discovery as regards chromatin diminution inAscaris, for this discovery appeared to expose the mechanism causing the propagative cells, in which all chromatin remains, to originate an entirely new organism, whereas the soma cells of which the chromosomes have been diminished are only capable of specific differentiation.Boveri was further able to show that, not only do the soma and propagative nuclei differ from each other, but that rather the character of the cell-plasma decides (...) whether the nucleus diminishes or not. Considerations are brought forward to prove that the “diminisher” hypothesis as given byKing andBeams, is untenable. Diminution has always been supposed to result in the loss of the totipotence of the diminished nuclei. In the light of recent chromosome research this course of events does not seem probable. Therefore the following theory is brought forward: When the egg ofAscaris is split, blastomeres originate, which differ from each other as to the plasma. In proportion to the quality of the surrounding plasma, now these now other genes of the totipotent nucleus react in different cells, thus originating the specific differentiation of the cell in question. This cooperation between plasma and nucleus is, however, at first obstructed in the large collective chromosomes ofAscaris, by the presence of their thickened ends. In order to keep up this cooperation a certain quality of plasma is needed, situated in a certain horizontal zone of the egg. As soon as, in the course of the division, nuclei come to rest in different zones, a diminution occurs, and differentiation of the cells in question sets in. Towards the end of the embryonic development the ends of the chromosomes are lost in the propagative cells, and also in these cells differentiation occurs.On a toujours attribué une haute signification théorique à la découverte deBoveri, de la diminution des chromatines chez l'ascaris puisqu'elle semblait expliquer le mécanisme qui cause que les cellules propagatrices où séjourne, la totalité de l'effectif des chromatines, font de nouveau sortir d'elles-mêmes un organisme entier, pendant que les cellules somatiques, dont les chromosomes ont été diminués, ne sont plus capables qu'à produire une différenciation spécifique. De plus,Boveri a pu démontrer, que les noyaux somatiques et propagateurs ne sont pas, à peu de chose près, différents, mais que c'est bien plus la qualité du plasme des cellules qui décide si les noyaux qui leur ont été distribués, diminuent ou non. Des arguments sont apportés, qui démontrent que l'hypothèse du „diminisher” échafaudée parKing etBeams est insoutenable. En général on s'est représenté. l'action de la diminution de telle façon que la totipotentialité des noyaux diminués a été perdue. Cependant, le fait n'est pas acceptable quand on le considère à la lumière de la recherche moderne sur les chromosomes. Par conséquent, nous proposons l'opinion suivante: Dans l'œuf de l'ascaris, des blastomères différant plasmatiquement les uns des autres prennent naissance pendant le fendage. Selon l'état du plasme environnant, dans les cellules individuelles on voit réagir certain gène, dans les autres un autre gène du noyau totipotentiel, causant ainsi la différenciation des cellules visées. Cette collaboration entre le plasme et le noyau est cependant premièrement bloquée dans les grands chromosomes collectifs de l'ascaris par la présence des bouts de chromosomes épaissis. Pour leur conservation une certaine qualité de plasme est requise qui se trouve dans une zone horizontale déterminée de l'œuf. Dès que, dans le procès du fendage, des noyaux arrivent dans d'autres zones du plasme, la diminution a lieu, et la différenciation des cellules visées s'opère. Cependant, après la conclusion du développement embryonal, les bouts des chromosomes se perdent dans les cellules propagatrices et la différenciation a lieu aussi dans ces cellules. (shrink)

Le présent défi pour l’Église, c’est à la fois celui de la mondialisation et d’un pluralisme religieux croissant, qu’il s’agisse des grandes religions ou des nouvelles religiosités. Mais elle doit affronter aussi un indifférentisme religieux qui peut être l’envers d’un combat passionné pour l’homme. Face à ces défis, il faut tenir compte d’un nouveau paradigme théologique, celui d’un pluralisme religieux de principe qui s’interroge sur la signification de la pluralité des religions à l’intérieur du dessein de Dieu. Ce nouveau paradigme (...) nous invite à instaurer un nouveau rapport à la vérité en théologie. Et c’est en allant jusqu’au bout du paradoxe christologique que l’on peut désigner le christianisme comme une religion essentiellement dialogale. Comme l’œcuménisme, le dialogue interreligieux doit être une dimension de toute la théologie. La théologie des religions tend alors à devenir une théologie interreligieuse qui manifeste la fécondation mutuelle des religions dans notre discours sur Dieu et sur le salut de l’homme. (shrink)

"Ce livre propose une enquête philosophique explorant le rapport à la mort dans nos sociétés. C’est une invitation à penser les liens humains à la fin de la vie. On évoque les liens intimes, mais également les liens sociaux encadrés par la loi. Dans un tel contexte, comment discerner les raisons anciennes et nouvelles convenant au bien de la cité? L’ouvrage s’adresse aux accompagnants en soins palliatifs. Il concerne également toute personne soucieuse pour elle-même et ses proches de réfléchir à (...) son voyage au bout de la vie. Nous sommes mortels, nous le savons et le fil de nos existences provoque des occasions de nous le rappeler. Dans la solitude de mourir s’inscrit l’appel à la compassion. Ainsi, pour les Grecs de l’Antiquité, l’image de la cigogne symbolisait la prise en charge des vieux par les jeunes, un signe de l’amitié politique. L’émergence de la culture palliative est intimement liée aux changements qui ont affecté l’évolution récente de la vie démocratique. Cette culture est née et s’est développée dans des circonstances politiques particulières. À l’observer, on peut déchiffrer certains codes de notre vie civique, ses aspirations, mais aussi ses ambiguïtés. Louis-André Richard propose d’examiner les questions actuelles en compagnie de Platon, d’Aristote, d’Augustin ou de Tocqueville. Grâce à eux, la philosophie, symbolisée par la sagesse de Minerve, est mise à contribution pour explorer la genèse et les métamorphoses de concepts comme la dignité et l’autonomie. Comment se déploie la dynamique de la raison et de la liberté à l’heure de notre mort? Tel est l’enjeu pour les roseaux pensants que nous sommes. Si notre frêle espèce appelle à la sollicitude de la cigogne, elle ne saurait négliger de convoquer aussi la sagesse de Minerve."--Résumé de l'éditeur. (shrink)

Un debat tres vif eut lieu parmi les commentateurs medioplatoniciens sur le rapport entre la forme du bien de la Republique et le demiurge du Timee. Certains d’entre eux, comme Plutarque et Atticus, parvinrent a identifier ces deux entites, d’autres, comme Numenius, a situer les deux principes dans une relation hierarchique, en attribuant au bien la qualification de ≪premier dieu≫ et de pere et au demiurge celle de ≪second dieu≫ et de producteur. Cet article se propose d’examiner la question de (...) l’identite de la forme du bien avec le demiurge sur des bases nouvelles, en prenant comme point de depart une interpretation metaphorique de la figure du demiurge, qui ne se presente pas comme un principe metaphysique independant, mais comme une description metaphorique de l’element causal‑efficient du monde des formes, c’est a dire du vivant intelligible. Le demiurge coinciderait donc avec la totalite active et dynamique du monde intelligible. Dans la seconde partie de l’article est prise en consideration l’hypothese que la superiorite de la forme du bien par rapport aux autres formes est du meme genre que celle du demiurge, dans la mesure ou le bien aussi peut etre compris comme la totalite du kosmos intelligible. Il s’agit d’une hypothese qui ne va pas sans difficultes, mais qui merite d’etre examinee jusqu’au bout. (shrink)

La metaphysique est une mer sans rivage sur laquelle le progres ne laisse aucune trace et dont l'horizon ne renferme aucun point de mire permettant de se rendre compte du chemin parcouru pour s'en approcher -S'agissant de cette science qui n'a presque jamais eu d'autre existence qu'en Idee la tache proposee est si difficile qu'on peut douter de pouvoir en venir a bout; et quand bien meme y parviendrait-on, la difficulte se trouve encore accrue par la condition prescrite d'exposer les (...) progres qu'elle a accomplis de facon concise. Car la metaphysique est selon son essence et selon son intention ultime un tout complet; c'est tout ou rien; il est donc impossible de traiter fragmentairement de ce qu'exige sa fin ultime. (shrink)

Bien plus qu’une position relativiste ou nihiliste, on reproche parfois aujourd’hui à Lyotard d’avoir fait le lit de la « post-vérité » par la promotion de la multiplicité de jeux de langage sans au-delà et sans principes généraux de validation. Par un raccourci stupéfiant, on y lit l’affirmation que les discours sont tous également légitimes et ne doivent posséder comme autre principe de validation que le fait d’avoir été proférés. Si l’accusation d’un Lyotard inspirateur d’une forme de « post-vérité » (...) nous semble infondée, c’est que la pensée et la parole s’attachent toujours pour lui à « quelque chose » dont il faut avoir le souci ou qu’il faut chercher à entendre. Lyotard nous semble moins soucieux de relativiser ou, comme on l’en accuse aujourd’hui, d’abandonner l’exigence de vérité que de montrer, d’une part, que celle-ci peut se dire en plusieurs sens, et, d’autre part, qu’on ne vient pas à bout de cette dernière aux moyens de ce qu’il nomme « le discours ». Que ce soit par la pensée, la parole, la création ou l’action, on s’attache toujours à « quelque chose » dont on a souci, et la promotion de la multiplicité dans le champ de la vérité vise non à s’affranchir du vrai mais à se montrer à sa hauteur par un élargissement des perspectives qui ne le cantonne pas à un seul genre de lieu. (shrink)

Dans ce monde ou les conflits armes eclatent sans cesse et les potentiels nucleaires sont capables de detruire le monde d'une fagon quasi hasardeuse, peu de themes semblent plus urgents que celui de la paix. En meme temps nous vivons une epoque apres le totalitarisme ou - comme dans le bloc sovietique - le mot « la paix » a adopte un sens funeste et non pas pacifique du tout. Pour les habitants de l'Europe de l'Est la notion du «congres (...) de la paix» faisait appel aux pires connotations. Elle recouvrait le plus souvent les machinations de la propagande dont le but etait de convaincre le reste du monde que l'etat sovietique aimait la paix et de par son essence ne menagait pas l'univers, ceux qui le menagaient par contre c'etaient les etats capitalistes qu'il fallait combattre jusqu'au bout. D'ou cette formule remarquable, caracteristique des pays communistes : la « lutte pour la paix ». (shrink)

Il n'y a nulle part de lieu propre de la Vérité, même pas de ses concepts. La vérité on ne la dévoile pas, on ne la fait pas revenir. Soit on la promet sans la dire, soit on ne la dit que du bout des lèvres, en la déconstruisant. En sens différent d'une telle rhétorique, l'exigence s'impose de confronter ici cette méthode de scrutation à la théorie d'Alain Badiou, qui confirme et affirme le diagnostic platonicien sur l'Idée avec son ontologie (...) mathématique du multiple, et les quatre procédures génériques de vérité. La frontière entre la mimésis et la vérité n'est pas désincarnée, c'est une cicatrice de chair et du sang. Pour Derrida, c'est sa propre circoncision! La césure entre la vérité mathématique et le monde réel, pour Badiou, c'est la dé-suturation des points de suture. Tout le problème consistera alors à identifier le propre ou le non-propre de l'esthétique ou de l'inesthétique par im-purification successive des productions artistiques. Il n'est pas interdit de penser que la dé-suturation, c'est une désobstruction de la vérité, renouant avec la philosophie dé-constructive! (shrink)