« Météorite tombé de l’autre côté du Rhin, Dietrich ne semble d’aucun temps philosophique assignable, rebelle à tous les « ismes », splendide, mais isolé – d’un mot : “Teutonique” ». C’est la connaissance de ce grand penseur, Theodoricus Teutonicus von Vriberg, Thierry ou Dietrich de Freiberg en français, que vient enrichir la thèse de doctorat d’Andrea Colli, publiée en 2010 aux éditions Marietti. Cette recherche prolonge la redécouverte de cet « épineux outsider » dont le coup (...) de lancement... (shrink)

Didier Méhu | : Le sermon 163 d’Augustin d’Hippone aurait été prononcé à l’occasion de la dédicace de la basilica Honoriana de Carthage, le 23 septembre 417. Ancré dans le commentaire du verset 5,16 de l’épître aux Galates, Spiritu ambulate et concupiscentias carnis ne perfeceritis, il propose une comparaison entre le processus du salut humain et l’édification de l’église. Les deux aboutissent à la « dédicace », celle du temple de pierres que l’on célèbre alors et celle des élus (...) réunis auprès de Dieu. Nous cherchons à discerner les implications historiques de la dialectique aedificatio-dedicatio qui traverse le sermon, en regard de l’évolution du discours sur le lieu de culte chrétien et de la mise en place d’une structure sociale polarisée par les églises au tournant des ive et ve siècles. | : Augustine of Hippo’s Homily 163 is supposed to have been delivered on the occasion of the dedication of the basilica Honoriana in Carthage, September 23, 417. Rooted in the commentary of Galatians 5:16, Spiritu ambulate et concupiscentias carnis ne perfeceritis, it proposes a comparison between the process of human salvation and the building of a church. Both achieve in the “dedication”, that of the temple of stones, that is then celebrated, and that of the elected gathered with God. We seek to discern the historical implications of the dialectic aedificatio-dedicatio that appears throughout the sermon, in relation to the evolution of the discourse on the Christian place of worship and the establishment of a social structure polarized by the churches, at the turn of the 4th and the 5th centuries. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Constituer le Réel. Noétique et Métaphysique chez Dietrich de Freiberg by Véronique DecaixBrian Francis ConollyVéronique Decaix. Constituer le Réel. Noétique et Métaphysique chez Dietrich de Freiberg. Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 2021. Pp. 336. Paperback, $48.00.Dietrich of Freiberg's theory of the constitutive power of the intellect, as presented in his De origine rerum praedicamentalium, has proved unusually resistant to contextualization within the (...) philosophical and theological discussions at the University of Paris in the last two decades of the thirteenth century. There is little indication in the quodlibet literature that any of his contemporaries were aware of his unusual doctrine, let alone interested in responding to it, and Dietrich himself provides few hints as to which quaestiones of contemporary interest he is responding to. One therefore welcomes this study by Véronique Decaix in which it is argued that "il est irréfutable que les concepts centraux du De origine ont été forgés dans une discussion permanente avec Henri de Gand" (223). Drawing upon and developing the work of Pasquale Porro, Jan Aersten, and others, Decaix establishes Dietrich's indebtedness to Henry of Ghent, all while providing a comprehensive and remarkably clear, detailed, and precise presentation of Dietrich's theory of the constitutive power of the intellect. [End Page 706]Particularly noteworthy is the manner in which Decaix clarifies that there are several distinct ways in which the intellect, on Dietrich's theory, exercises its constitutive power. Thus, for instance, "categorial constitution," whereby certain relations and the six posterior relative categories are constituted, is distinguished from "quidditative constitution," wherein a real natural thing is constituted in its quidditative being, which is at the same time the mode or manner in which the intellect constitutes its own proper object. Decaix clarifies that such modes of constitution differ not only with respect to what is constituted, but by the kind of causality exercised by the intellect. Categorial constitution is a kind of formal causality—because it concerns only accidents, and because intellect grasps these accidents "sur une modalité déduite d'un élément extrinsèque" (284)—whereas quidditative constitution is efficient—it is "plus fondamentale, car elle est plus essentielle et plus intérieure" and "s'exerce sur la forme substantielle et cause l'étant en tant qu'étant" (286). In either case, whether the mode of constitution is categorial or quidditative, Decaix makes clear that constitution is not creation, and does not pertain to the reality or absolute entity of the thing affected by the intellect's constitutive power. Rather, constitution in the relevant sense here entails introducing and imposing upon the real natural thing a new mode of being: with respect to categorial constitution, that mode of being is ad aliud (to be in relation to another); with respect to quidditative constitution, the constituted mode of being is quidditative being.Decaix argues that Dietrich consciously develops his theory of categorial relation within the framework provided by Henry of Ghent. She cites as evidence, among other factors, that Dietrich concludes his analysis of categorial relation with what Decaix calls the "exacte contre-pied" (154) to question 3 of Henry's Quodlibet IX: "Utrum circumscripta re sui fundamenti relatio possit signari per nomen primae impositionis?" Dietrich in effect responds: "Si autem ab huiusmodi entibus removeamus actum rationis, tunc secundum nullum modum sunt entia quantum ad id, quod significatur per nomen, sed relinquitur sola realitas et entitas fundamenti" (160).Question 3 of Henry's Quodlibet IX is still more important for Decaix's argument. For she sees herein more than a germ of Dietrich's doctrine of the constitutive power of the intellect. As Decaix explains, in addition to the real foundation (quantity or quality) provided by nature, and the pure ratio of relation, provided by the intellect, Henry introduces the modus characterizatus a re, whereby the peculiar nature of the foundation (e.g. the length or the color) particularizes the general notion of the pure relation (157–58). Thus, the real, particular relation, for example, "is shorter than" or "is similar to," arises only from both nature and the intellect as joint contributing causes. In this... (shrink)

Cet article entend déterminer l’apport original du concept de cause essentielle chez Dietrich de Freiberg à la théorie de la causalité. La première partie est consacrée à la définition de cette cause qui précontient l’essence de son effet sur un mode plus noble. Elle montre que cette idée se situe au croisement d’influences néoplatoniciennes, arabes, et qu’elle provient d’une discussion serrée de la thèse de la «cause par essence» d’Albert le Grand. La deuxième partie se focalise sur la (...) fonction cardinale de la cause essentielle dans l’oeuvre de Dietrich. En effet, ce concept permet d’expliquer, sur le plan cosmologique, l’unité de l’univers, le mouvement des cieux et des astres, et sur le plan noétique, de démontrer les propriétés de l’intellect agent, sa relation à l’intellect possible et aux intelligibles, et pour finir son rapport à l’âme. Il ressort de cette étude que la causalité essentielle sert à construire l’ordre des étants «conceptionnels» dans un ensemble cohérent et articulé. (shrink)

Le XIVe siècle allemand a vu l'apparition et le développement d'une forme de philosophie autonome, fortement influencée par le péripatétisme grécoarabe, mais s'orientant de façon croissante vers le néoplatonisme le plus authentique: celui de Proclus. Si la transition de l'aristotélisme à la «théologie platonicienne» a connu son point culminant dans le Commentaire des Éléments de théologie de Berthold de Moosburg, elle a été préparée par une série de décisions philosophiques, acquises pour l'essentiel chez Albert le Grand. L'objet du présent article (...) est de montrer comment la théorie albertinienne de la contemplation philosophique, avec ses notions spécifiques de «conjonction» et d'«intellect acquis», a servi de point de départ à la reviviscence de l'idéal antique de sagesse contemplative qui caractérise l'école dite «de Cologne», de Dietrich de Freiberg à Berthold lui-même, en passant par Maitre Eckhart. (shrink)

À partir d’une lecture intégrale de l’oeuvre d’Augustin d’Hippone (354-430), Vincent Giraud met au jour les aspects de ce qu’il appelle, dès l’introduction, une « condition herméneutique ». Il s’agit de démontrer que le « il y a », le « es gibt » propre à toute « donation » phénoménale, se situe, pour Augustin, entièrement sous condition du signe : la compréhension de l’existence humaine peut alors faire l’objet d’une reprise radicale à partir du concept de signe. (...) Être au monde, à soi, à autrui, à Dieu, c’est donc d’abord faire face à des signes. Car c’est le signe (signum) qui prévaut dès lors que la chose même (res ipsa) fait défaut. Cette tension fondamentale entre signification et manifestation peut alors être considérée comme la trame profonde qui régit toute la pensée augustinienne de l’humain. L’étude s’ordonne en deux grandes parties, qui permettent de déployer l’ensemble du spectre couvert par l’existence herméneutique telle que l’a conçue Augustin. (shrink)

La présente contribution analyse un texte célèbre de Grégoire de Rimini, extrait de son commentaire des Sentences publié à Paris en 1346, livre II, distinction 34-37, question 1, qui demande « si Dieu est la cause efficiente immédiate du péché actuel ». Ce texte porte sur les fondements de l’éthique. Grégoire de Rimini y affirme en substance que si Dieu n’existait pas, agir contre la droite raison équivaudrait tout de même à commettre un mal. Ce texte est considéré comme la (...) première formulation de l’autonomie de la morale par un théologien philosophe. On en propose ici une relecture, attentive à sa logique argumentative et au jeu des autorités tirées du De libero arbitrio d’Augustin qu’il met en œuvre. L’Ordre des Ermites de Saint Augustin est associé de multiples manières au renouveau de l’augustinisme dès la période du premier humanisme de Pétrarque (1304-1374). La façon dont Grégoire de Rimini traite la question des racines de l’agir moral illustre à quel point il figure au premier plan du renouveau scolastique et humaniste de l’érudition augustinienne au xiv e siècle. (shrink)

Une lettre de l'Espagnol Consentius, chrétien, adressée à Augustin d'Hippone , exprime l'embarras du lecteur des « Confessions » d'Augustin devant un genre tout à fait nouveau de style. Cela permet à l'A. de montrer comment réagissaient les contemporains devant une rhétorique qui n'étonne plus le lecteur moderne; et d'établir qu'Augustin a délibérément créé un langage et un style « chrétien » destiné à contrebalancer le style classique lié aux souvenirs païens.

Les Eléments de théologie de Proclus constituent un monument philosophique radicalement singulier tant par son architecture propre que par la façon dont la tradition l'a revisité. Ordonnant, sous une forme géométrique, les principes de la métaphysique néoplatonicienne, ils ont à la fois constitué celle-ci en système et opéré comme le principal relais de sa transmission aux pensées byzantine, arabe et occidentale. Ce sont ces effets d'héritage et d'adaptation que les textes ici réunis visent à évaluer. Du Liber de causis à (...) Hegel en passant par Thomas d'Aquin, Dietrich de Freiberg, Giordano Bruno, les Platoniciens de Cambridge et Leibniz, se reconstitue ainsi une a grande chaîne des "êtres", réarticulée par la chaîne des raisons, et à chaque fois revivifiée par celle de la transmission. (shrink)

Selon M. E. Alflatt, ibid., 20, 1974, p. 113-134, Augustin d'Hippone dit que l'acte involontaire peut être un péché au sens propre du terme. L'A. montre que cette conclusion repose sur une interprétation erronée d'une traduction anglaise de « De lib. arb. » III, 19, 54, traduction faite par J. H. S. Burleigh et parue dans la « Library of Christian Classics », London, SCM Press, 1953.

L’apologétique a pris un nouveau visage aujourd’hui. Jadis, au temps des Pères, elle vivait en tension entre le désir d’être communicable et en même temps pointe acérée de la nouveauté chrétienne. Cette tension se met ensuite au service de l’approfondissement et de la réassurance, ce qu’il convient de nommer conversion, c’est-à-dire une religion plus fervente. Une deuxième tension de l’apologétique la situe entre la fermeté de la révélation et l’humilité de son témoin. La troisième tension s’exerce entre continuité et rupture (...) de la foi avec la mondanité. Plus tard, la dénonciation pascalienne de l’indifférence des hommes à rechercher la vérité affronte l’incroyance et elle a connu une riche postérité. Issue d’une conception dramatique de l’existence, elle l’ouvre à l’espérance chrétienne. La parole du salut a toujours à dégager l’espace dans lequel elle pourra retentir. (shrink)

In 1972, Kurt Flasch broke new ground with his contentious thesis that Dietrich von Freiberg, as early as 1300, had formulated a theory of productive subjectivity. Flasch argues that Dietrich recognized the object-constituting function of the mind conceived in transcendental terms, much in the same vein as Immanuel Kant’s so-called Copernican Revolution. Despite the ongoing controversy surrounding this thesis, Kant has been noticeably neglected in the relevant scholarly discussion. The following paper will address this oversight through a (...) comparative analysis of Dietrich’s and Kant’s theories on mental constitution and intellect. While there are general similarities between the two philosophers, closer inspection reveals critical discrepancies in their core theoretical constructs. Additionally, their respective methodologies are fundamentally incompatible. Dietrich’s approach does offer a reorientation in medieval thinking, yet its underpinnings of metaphysics and theocentricism clash with the experimental nature of Kant’s transcendental refl ections. (shrink)

La justice est-elle une illusion? Si tel etait le cas, que penser de l'Etat de droit contemporain, lui qui resulte d'une longue et continuelle recherche de la justice par les penseurs occidentaux? Avec Platon, la philosophie occidentale a en effet debute sa longue quete d'un modele pour batir la cite. Le modele de Platon, la justice transcendante ou naturelle (to; fuvsei divkaion), fut accueilli a Rome par Ciceron. Cette phase inaugurale de l'histoire de la philosophie politique occidentale est etudiee dans (...) le premier volume de cette etude: Platonisme politique et theorie du droit naturel. Contributions a une archeologie de la culture politique europeenne. Le platonisme dans l'antiquite, Louvain-Paris, Ed. Peeters, 1995. Le present volume etudie la reception chretienne de la doctrine de Platon, du Veme au XVIIeme siecle. Le lecteur rencontrera d'abord Augustin d'Hippone: l'eveque accueille, puis rejette la theorie platonicienne. Durant le Moyen Age latin, les juristes et le theologien Thomas d'Aquin assoient solidement cette doctrine dans la pensee chretienne en s'opposant a l'augustinisme religieux. De la Renaissance au XVIIeme siecle, Marsile Ficin, Jean Bodin, Jean de Serres, Francisco Suarez, Hugo Grotius, Samuel Pufendorf et John Locke retravaillent encore la notion platonico-chretienne de justice: contre le volontarisme, la pensee theocratique, puis la doctrine de Thomas Hobbes au XVIIeme siecle, cette tradition philosophique met la justice naturelle au fondement de la republique. Au bout de cette histoire se profilent les premieres declarations des Droits de l'homme, que cet etude envisage dans le sillage du platonisme politique et de l'un de ses heritiers majeurs, John Locke. Cette etude retrace pour la premiere fois la reception de Platon considere comme un penseur politique. Elle ouvre de fait une nouvelle perspective dans l'histoire de la philosophie politique. Elle corrige enfin les histoires anterieures du jusnaturalisme chretien, dans la mesure ou celles-ci ignoraient l'impact de la pensee platonicienne. L'etude est accompagnee de traductions francaises inedites: un ensemble de textes qui temoignent de la presence du platonisme politique dans la pensee occidentale. (shrink)

Cet essai met en cause la comparaison historique courante qui relie le traitement husserlien de la conscience du temps à la tradition philosophique occidentale par le biais du livre IX des Confessions d’Augustin. Je soutiens notamment que cette comparaison n’est valable qu’à l’égard des leçons sur le temps de 1905 (qui expliquent l’appréhension du temps par le recours à l’étirement de la conscience opéré par la mémoire) et non pour la théorie husserlienne ultérieure, que l’on peut dater autour de (...) 1908 (qui critique ouvertement les premières leçons à cause la position défectueuse et contre-intuitive qu’y était défendue selon laquelle la mémoire étend la perception). Après avoir pointé les défauts de la théorie du temps partagée par Augustin et par le Husserl de 1905, j’approfondis la distinction, élaborée plus tard par Husserl à partir de 1911, entre mémoire et rétention, et j’examine l’hypothèse selon laquelle la théorie aristotélicienne du temps telle qu’elle est présentée dans le IVème livre de la Physique pourrait représenter une meilleur terme de comparaison historique pour la théorie husserlienne de la maturité, notamment dans la mesure où elle s’appuie sur l’idée que c’est « l’esprit qui dit les “maintenant” comme deux ». (shrink)

Le présent article se donne pour fin d’explorer la question des rapports entre foi, croyance et connaissance à la lumière de leur théorisation médiévale. En posant la question de la compossibilité de la connaissance et de la foi, il interroge le rôle que jouent croyance et foi dans notre acceptation quotidienne de vérités plus ou moins évidentes. Il s’agit donc ici en définitive de voir comment certains outils conceptuels empruntés à Thomas d’Aquin et Augustin d’Hippone peuvent nous aider à (...) penser la confusion et l’effritement contemporains de l’idée de vérité en comprenant comment notre rapport affectif aux institutions contribue à ce phénomène. (shrink)

O objetivo deste breve texto é o de mostrar como de Aristóteles a Agostinho houve uma revalorização do termo tapeinos, um conceito de menor importância no âmbito da ética aristotélica indicando aquele que se rebaixa ou se diminui ante outra pessoa. Faremos um breve excurso pelo uso desse termo por um autor pagão, Epicteto, e por dois autores cristãos, Atanásio de Alexandria e Basílio de Cesaréia, antes de chegarmos até o seu uso em Agostinho de Hipona, pensador no qual o (...) conceito já adquiriu o valor positivo de humildade, uma virtude (areté) concebida como essencial, pois assinala uma característica do próprio Cristo e, por conseguinte, fundamental para o Cristianismo. Palavras-chave: Tapeinos; Aristóteles; Basílio; Agostinho. Some remarks on the Christian resignification of tapeinos Abstract: This text aims to show how from Aristotle to Augustine of Hippo, there was a revalorization of the term tapeinos, a concept of minor importance inside the Aristotelian Ethics, which could be translated as signalizing the person who stoops to someone else. We will do a brief excursus considering the use of this term in one Pagan author, Epictetus, and in two Christian ones, Athanasius of Alexandria and Basil of Caesarea, before we arrive at Augustine of Hippo, a thinker in which the concept has already acquired the positive value of humility, a virtue (arete) thought as essential, because typical of Christ himself and consequently of Christianity. Key-words: Tapeinos; Aristotle; Basil; Augustine. Quelques notes sur la resignification chrétienne de tapeinos Resumé: Le but de ce bref texte est de montrer comment d’Aristote jusqu’Augustin, il y a eu une réévaluation du terme tapeinos, qui était un concept d’une importance mineure dans le domaine de l’éthique aristotélicienne qu’on peut traduire comme indiquant quelqu’un qui s’abaisse ou se diminue devant une autre personne. Nous allons faire un bref excurs à travers l’utilisation de ce terme par un auteur païen, Épictète, et par deux auteurs chrétiens, Athanase d’Alexandrie et Basile de Césarée, avant d’arriver à son utilisation chez Augustin d’Hippone, un philosophe chez qui le concept de tapeinos a déjà acquis la valeur positive de l’humilité, une vertu (arete) conçue comme essentielle, car elle souligne une caractéristique du Christ lui-même et, par conséquent, du christianisme. Mots-clés: Tapeinos; Aristote; Basile; Augustin. Data de registro: 02/08/2023 Data de aceite: 22/11/2023. (shrink)

L'A. s'intéresse au rapport que saint Augustin établit entre les Sept Maccabées qui subissent le martyre et les Trois Jeunes Hébreux qui traversent sans peine l'épreuve de la fournaise. L'évêque d'Hippone exploite cette thématique dans treize sermons et une lettre. Il montre que les âmes des deux groupes furent sauvés par Dieu mais le deuxième groupe, lui, fut sauvé ouvertement. L'A. montre tous les développements que le Père de l'Eglise a donnés à cette comparaison. Il s'appuie notamment sur le (...) sermon Mayence 50 récemment découvert. (shrink)

ZusammenfassungDas Bekanntwerden der Schriften des Aristoteles im 13. Jahrhundert hat zu einer lebhaften Kommentierung seiner Schriften durch die abendländischen Philosophen und Theologen geführt. Zu ihnen zählt Dietrich von Freiberg. Es fällt auf, daß er häufig in seinen Schriften nicht nur den antiken Philosophen zitiert, sondern auch arabische Philosophen, vor allem Averroes. Das gilt für philosophische Fragen wie die Erkenntnislehre, kaum aber für theologische wie die Eschatologie.Er scheut sich jedoch nicht, die Möglichkeit des selbständigen Bestehens der Akzidentien philosophisch zu (...) untersuchen, da Thomas von Aquin das Transsubstantiationsdogma von 1215 philosophisch zu begründen versuchte. Er zieht, wie Thomas, Aristoteles und seinen arabischen Kommentator heran und weist nach, daß – philosophisch gesehen – die Abtrennbarkeit der Akzidentien von der Substanz unmöglich ist. Damit wird deutlich, daß jedenfalls mit Hilfe der aristotelisch-averroistischen Philosophie die Lehraussage des Transsubstantiationsdogma nicht bewiesen werden kann.SummaryThe introduction of Aristoteles' writings during the 13th century led to a vibrant commentating of his writings by western philosophers and theologians. Among them is Dietrich of Freiberg. One notices, that Dietrich not only quote this antique philosopher, but also Arab philosophers, especially Averroes. This is the case in philosophical questions like the field of realisation, less in theological questions like eschatological ones.Nevertheless, Dietrich does not hesitate to examine from a philosophical point of view the possibility of the independent existence of the akzidenz, as Thomas of Aquin tried to support the doctrine of transubstantiation of 1215 with philosophical arguments. Dietrich uses, like Thomas, Aristotles' and his Arab commentaries and proves – from a philosophical point of view – the impossibility of separating the akzidenz from the substanz. It becomes obvious, that it is of no help to use the Aristotelian-Averroes philosophy to prove the doctrine of transubstantiation. (shrink)

La présente étude se propose d’examiner les liens entre Heidegger et la philosophie médiévale allemande en dehors du binôme bien connu Heidegger – Maître Eckhart. L’opposition que le jeune Heidegger introduit entre le temps continu des sciences de la nature et le temps discontinu propre à l’esprit humain dans son histoire rappelle en effet certains traits fondamentaux de la théorie du temps développée par le dominicain allemand Dietrich de Freiberg. L’hypothèse d’un lien de filiation entre Heidegger et (...) class='Hi'>Dietrich est d’une part suggérée par leur refus commun d’une vision « naturaliste » ou « psychologique » du temps, refus qui traduit en effet l’ancrage du temps dans le mode d’être particulier de l’existence humaine. D’autre part, la conception dietrichienne du rapport de fondation circulaire entre l’intellect humain et l’intellect divin apparaît également comme modèle pour la conception, chez le Heidegger moyen et tardif, du « fond-sans-fond » abyssal entre l’événement de l’Être ( Ereignis) et le Dasein. (shrink)

Ontologies are some of the most central constructs in today's large plethora of knowledge technologies, namely in the context of the semantic web. As their coinage indicates, they are direct heirs to the ontological investigations in the long Western philosophical tradition, but it is not easy to make bridges between them. Contemporary ontological commitments often take causality as a central aspect for the ur-segregation of entities, especially in scientific upper ontologies; theories of causality and philosophical ontological investigations often go hand-in-hand, (...) and were essentially inseparable in medieval thought. This constitutes the foundation for a bridge, and this article analyzes the causality-based ontology of the late medieval philosopher Dietrich of Freiberg from the viewpoint of today's upper-ontology engineering. In this bridging attempt, it offers a translation into English of the first part of Dietrich's De origine (abbreviated title) that is a compromise between traditional scholarly translations of medieval Latin philosophical texts and contemporary ontology. (shrink)

El texto aristotélico Metafísica IV, 2, y sus interpretaciones por parte de los filósofos musulmanes, Avicena y Averroes, constituyen el marco teórico en el que se han elaborado las doctrinas acerca de los trascendentales, de varios autores latinos de la segunda mitad del siglo XIII de la Universidad de París, que se han posicionado en torno a la cuestión de la ‘distinción real’ entre el esse y la essentia. Según esto, nuestro trabajo busca trazar la dependencia de la doctrina general (...) de los trascendentales de Dietrich, respecto de las tesis establecidas por Aristóteles en dicho texto, y en particular, respecto de la lectura averroísta – crítica de la de Avicena –, que “ha hecho escuela” en el medio parisino, especialmente entre los maestros y estudiantes de la Facultad de Artes, pero incluso también primero en Tomás de Aquino. Así, a la luz de este entramado de lecturas e interpretaciones, buscaremos delimitar los rasgos centrales de la concepción teodoriciana de los communia, señalando las posibles discrepancias o coincidencias respecto de las doctrinas de estos autores precedentes. (shrink)

In the article are discussed the semantic theories of Dietrich of Freiberg and Meister Eckhart in the comparative way. The both Dominicans are known through their theory of intellect, but for declamation of this theory they are choosing the certain model of language and of predication. The aim of the article is to outline the specific aspect of their semantic theories that are influenced by the modi significanditheory on the one hand and by the causa-essentialis-theory on the other (...) hand. The causa-essentialis-theory becomes a part of their philosophy of language in the sense, that both Dominicans are thinking the parts of the sentence – subject and predicate – in the ontological terms: both of them are considering the predicate as a cause, and subject as a caused one. Therefore they understand the semantical and the ontological entities in the reciprocity. Such an ontologization of semantic results from the inherence-model of language that is the basis for understanding of sentences expressing the definition according to Dietrich von Freiberg as well as Meister Eckhart. (shrink)

Quel sens la philosophie a-t-elle donné à la définition biblique de l’homme comme image de Dieu ? Au cours du XVIIe siècle, que l’on qualifie d’augustinien, la reprise de ce thème scripturaire se fait-elle en fidélité à l’évêque d’Hippone ? Le point de départ de notre analyse sera Descartes et le texte injustement négligé de la Troisième Méditation, tout entier consacré à cette notion de l’homme comme image de Dieu. Nous passerons ensuite à l’étude de Pascal, pour constater que, paradoxalement, (...) c’est l’auteur que l’on qualifie le plus indiscutablement d’augustinien qui donne le moins d’ampleur à cette notion. A travers ces exemples, et en y ajoutant le contre point que représente, par rapport à Pascal, la philosophie de Fénelon, c’est ce que signifie être augustinien à l’Âge classique que nous souhaiterions pouvoir éclaircir.What specific meaning can Philosophy gives to the biblical assertion of human being as an image of God ? During the XVIIth century, which is recognized as an Augustinian one, is the interpretation of this topic made in reference to Augustine ? We will begin our analysis with Descartes and the text of the Third Meditation, unjustly disregarded by scholars, but all dedicated to this notion of human being as imago Dei. We will follow our study with Pascal, and we will have to notice that, paradoxically, he is the author who is considered indisputably as Augustinian but in the same time the one who gives the less extent to this notion of imago Dei. Through these examples, and with the additional consideration of Fénelon’s philosophy, we intend to precise what being an Augustinian means during the early modern Ages. (shrink)