La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend (...) d'elle que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

La pensée d'Emmanuel Lévinas a d'emblée été connue des philosophes et des universitaires, dès son premier ouvrage, La théorie de l'intuition chez Husserl, en 1930. Avec " Totalité et Infini " (en l963), il fut reconnu comme un innovateur puissant et originel pour son développement de la phénoménologie. Pourtant, plus récemment, l'immense intérêt du public pour Lévinas s'est déplacé, plutôt, vers les conséquences ou les marges de son projet initial. Ce déplacement a sa légitimité, prouvant au moins la pertinence (...) politique et religieuse de la parole la plus conceptuelle. Mais il nous a semblé aussi légitime, voire urgent, de restituer l'enjeu original de l'initiative de Lévinas : poursuivre la phénoménologie de Husserl, non pas en la déployant vers la question de l'être (comme le fit Heidegger), mais en lui assignant l'éthique comme philosophie enfin première. Bref, Lévinas fut d'abord un phénoménologue et apparaît aujourd'hui de plus en plus comme tel. Cinq textes inédits ou difficiles d'accès de Lévinas et treize études de phénoménologues ou d'historiens de la philosophie moderne permettent, ici, d'évaluer quel apport intime unit Lévinas au nouveau commencement que Husserl entreprit de donner à la philosophie. J.- L. M. (shrink)

Il est important de mettre en perspective la manière dont Emmanuel Levinas ausculte le phénomène sonore dans les Carnets de captivité. Il semble en effet que pour lui le son requiert un éclat particulier qui, dans sa manifestation, signifie l’expérience d’une subjectivation hors de soi, se situant au-delà du langage de l’Être. En suivant au plus près les textes et fragments de textes, depuis les Carnets de captivité, en passant par les conférences prononcées au Collège philosophique de Jean Wahl, notamment (...) « Parole et silence », on voit se présenter comme la genèse singulière de ce qui deviendra dans Totalité et Infini (1961) l’au-delà du visage et la phénoménologie de l’eros. (shrink)

Un travail de génétique textuelle sur des notes manuscrites inédites révélant la lecture par le jeune M. Henry du Temps et l’autre d’Emmanuel Levinas permet à l’auteur de cet article d’avancer l’hypothèse d’après laquelle le tournant henryen vers l’apparaître immanent et invisible de la subjectivité comme « être acculé à soi » est motivé, entre autres, par sa lecture de cet ouvrage, et notamment par la figure lévinassienne de « l’être rivé à soi ».

Lire ensemble: cela devrait s'entendre en plus d'un sens, au fil croise d'au moins quatre lectures. La premiere et la seconde sont la double attention, explicite ou plus secrete, que Derrida et Levinas ont accordee, chacun, a leurs oeuvres respectives et a l'effet de celles-ci sur leur cheminement. L'un et l'autre se sont ecoutes et cela fait deja deux lectures. A chaque moment de son histoire, la philosophie rassemble des penseurs autour d'une (ou plusieurs) oeuvre(s) singuliere(s) a laquelle ils se (...) confrontent communement. Ils forment alors autour d'elle parfois contre elle la constellation de ses lecteurs, dans la conviction, partagee, qu'aucun pas ne saurait etre accompli hors cette confrontation. Pour tous deux, outre la phenomenologie husserlienne, une oeuvre s'est imposee plus qu'aucune autre: Etre et temps de Heidegger qu'ils n'ont cesse de lire et relire, sinon ensemble, du moins en echo. A celle-ci, bien d'autres pourraient etre ajoutees, a commencer par celles qui auraient pour foyer les recits de Blanchot ou les poesies de Celan voici une troisieme facon d'entendre ce qui les associe. Mais on a parle de quatre lectures. La derniere est celle qui preside doublement a l'organisation de ce volume. Il ne s'agit plus de ce que Derrida et Levinas ont lu ensemble, mais de la facon dont nous les lisons ensemble a la fois l'un et l'autre et a plusieurs. (shrink)

The article analyzes the phenomenology of language developed by Levinas in his second major work, Otherwise than Being, where language is described not as the opposition of two different kind of languages, but as the original ambiguity of the two dimensions of the same language: the phenomenological/ ontological Said and the ethical Saying. Levinas criticize the phenomenological Said, identified with the designative function of language, for acting, by the sense-giving of an originally linguistic intentionality, as a logical-eidetical idealization of the (...) phenomena. To the ambiguity of the predicative proposition corresponds, on the one hand, the Heideggerian ontological difference between being and entities, reinterpreted by Levinas as the amphibology of the verb and the name, and on the other hand, the fact that the ethical difference is revealed through the ontological. Finally, the response of the responsibility , is analyzed both as the inversion of the husserlian egology of the meaning by a responsive heterology, and – from the aspect of the diachronical temporality – as a passive response to an an-archic appeal coming from a past who was never present, response which also accomplish the linguistic singularisation of the subject. (shrink)

Dans ce livre, dont le sous-titre ne laisse aucun doute sur ses intentions polémiques, Raphaël Lellouche propose une réévaluation de l’œuvre de Levinas. La critique de ce dernier n’est pas un exercice nouveau (que l’on pense seulement aux critiques méthodologiques de Dominique Janicaud dans Le tournant théologique de la phénoménologie française, publié dans la même collection il y a plus de quinze ans) ; elle survient cette fois en réaction contre la mode levinassienne régnant dans certains m..

On sait que, depuis la parution des Recherches logiques de Husserl, le terme de phenomenologie ne designe plus, comme c'etait encore le cas chez Hegel, une discipline particuliere, mais une nouvelle conception de ce que doit etre la philosophie. Ce qui a en effet donne a l'entreprise husserlienne sa fecondite, c'est l'idee, reprise aux anciens, que le travail philosophique doit etre mene en commun et exige par consequent le concours de plusieurs penseurs. Mais ce qui rassemble ceux-ci, c'est moins l'unite (...) d'une doctrine et l'appartenance a une ecole de pensee que la pratique d'une methode. De ce mouvement phenomenologique, auquel appartiennent tant de philosophes du siecle dernier, il n'est certes pas question de dresser un iventaire exhaustif. Ce que l'on se propose simplement ici, c'est d'en donner un apercu qui mette d'ailleurs moins l'accent sur les noms propres des penseurs que sur les problemes qu'ils ont partages. Les essais reunis dans ce volume sont en effet tous consacres a un petit nombre de questions fondamentales - celles du langage et de la logique, du moi et de l'autre, de la temporalite et de l'histoire, de la finitude et de la mortalite -, au sujet desquelles un dialogue a paru se nouer entre certaines des figures les plus eminentes de la nebuleuse phenomenologique: Husserl et Heidegger surtout, mais aussi Fink, Patocka, Merleau-Ponty, et plus pres encore de nous, Gadamer, Levinas, Ricoeur. (shrink)

Grand Prix de Philosophie de l'Academie francaise 2013 La trame logique de l'etre l'expression peut sembler paradoxale s'agissant d'un auteur bien connu pour sa critique radicale de l'ontologie. La these avancee dans le present ouvrage entend pourtant questionner cette remise en question de l'ontologie ou mieux de la difference ontico-ontologique. La radicalite de la critique engage en effet quelque chose comme une contre-ontologie, comme une nouvelle ontologie fondamentale, indexee aux questions suivantes: Sur quel etant exemplaire lire le sens de l'etre? (...) Comment definir la relation de l'existant a l'etre et a l'etant, aux etants, au monde, a Dieu? Les premiers chapitres de l'ouvrage s'efforcent de prendre au serieux cette hypothese d'une autre ontologie, de l'idee d'une autre phenomenologie materielle ou encore de l'amorce du motif de la trace et de la diachronie. La seconde partie de l'ouvrage qui n'a aucune pretention synthetique ou systematique, et qui procede davantage par coups de sonde ne quitte pas tout a fait l'oeuvre de Levinas. D'abord parce qu'elle prend le risque d'une exploration de la dimension theologique et politique de cette pensee, ensuite parce que, alors meme qu'elle se tourne vers Schelling, Rosenzweig, ou Benjamin, ce sont encore des themes directement lies a la temporalite et a ses strates, a la profondeur d'un passe immemorial, a la meditation d'une autre histoire, ou a la parole qui toujours aimantent le propos. (shrink)

Cet article se propose d’analyser le dernier livre de Jean-Yves Lacoste, Être en danger, pour le situer dans le champ plus vaste de la phénoménologie aujourd’hui et ainsi mettre en lumière ses apports spécifiques. L’article montre comment la thèse principale du livre (selon laquelle l’être ne se dit que par ses modes, éclats ou fragments, qui ne pourront jamais s’hypostasier en une chimérique totalité) relativise la question de « l’être en tant qu’être » comme visée ultime de la philosophie (...) (différence d’avec Heidegger), sans pour autant abandonner la question de l’être (différence d’avec Levinas ou Marion). Cette thèse centrale implique une transformation significative de certains présupposés de la phénoménologie la plus actuelle. Trois traits originaux de l’entreprise de Lacoste sont, par là, explicités : 1) sa reconsidération du donné dans une phénoménologie de la fragilité plutôt que de l’excès ; 2) sa réhabilitation de la présence et d’une certaine forme d’intériorité ; 3) enfin, et surtout, son élaboration d’une nouvelle relation à l’histoire et à la tradition, résultat de son refus de « l’histoire de l’être » et de la prétendue « structure ontothéologique de la métaphysique », lieu commun de bon nombre de phénoménologies. (shrink)

Un hasard malicieux a fait paraître Totalité et infini en 1961, l'année de la mort de Merleau-Ponty. On se rend maintenant compte que le livre de Lévinas était le signe avant-coureur d'un tournant de la phénoménologie française. Alors que la compréhension de l'être-au-monde chez Sartre et Merleau-Ponty excluait tout recours à une transcendance de type idéaliste ou métaphysique, une orientation toute différente s'est peu à peu affirmée. Se tournant vers " l'inapparent ", la phénoménologie s'est mise en quête (...) d'une manifestation originaire ou de la révélation de l'Autre comme tel, jusqu'à se faire la servante d'un discours plus ou moins explicitement théologique. Le présent essai entend mettre en question les présupposés méthodologiques de ce tournant. A quel prix cette mutation s'est-elle opérée? Quels en sont les enjeux et les limites? Une pensée attentive à toutes les facettes de la phénoménologie ne réserve-t-elle pas d'autres possibles? Faisant suite au vif débat qu'a suscité la première édition de ce livre, Dominique Janicaud a publié dans la même collection : La phénoménologie éclatée (1998). (shrink)

Au carrefour de la phénoménologie française contemporaine Depuis la fin des années ’90, la réflexion sur l’événement a permis de compter Claude Romano parmi les protagonistes de la phénoménologie française contemporaine. Sa proposition phénoménologique s’est ensuite nouée (grâce à l’endurante lecture des romans de Faulkner) à l’inouï débordement de l’événement de la vie que le récit est censé redonner, pour ainsi dire, "en elle-même" et à l’abri de toute sorte de réduction. L’enjeu de ces pages – consacrées à (...) l’ouvrage de Claude Romano paru en 2010, Au cœur de la raison, la phénoménologie – sera la même répétition de la phénoménologie que Romano nous a livrée dans cet ouvrage. En effet, notre avis est que Romano, en 2010, a pratiqué une Wiederholung de la phénoménologie et qu’il l’a fait situant celle-ci au centre d’un carrefour où confluent les questions historiques (Husserl, Heidegger), les libres variations de la phénoménologie en France (Sartre, Merleau-Ponty, Levinas), la philosophie analytique. Or par cette répétition il s’est installé au carrefour de la phénoménologie française contemporaine , et cela pour deux raisons : premièrement, parce qu’il a donné une contribution décisive à l’alternative "réduction vs intentionnalité" qui ne cesse de représenter l’alternative de la réception française de la phénoménologie. Deuxièmement, parce que par sa répétition il a ouvert aussi un chemin nouveau et original qui maintenant demande à être phénoménologiquement questionné. (shrink)

Cet article examine la pertinence philosophique de ce qu’on appelle la « question juive » et ses multiples réponses selon Leo Strauss et Emmanuel Levinas, mais aussi selon Hermann Cohen et Jean-Paul Sartre, comme un site métonymique qui permet d’interroger la condition humaine dans son ensemble. Strauss affirme notamment que sa préoccupation pour cette question aura été à la racine de toute sa pensée, lui fournissant la voie d’accès à son souci principal de déconstruction des présupposés théologico-politiques de la modernité, (...) en restituant l’alternative épistémique fondamentale entre raison « athénienne » et révélation « jérusalémite ». Chez lui, l’idée même de « tolérance », telle qu’un Locke l’aurait léguée à la modernité libérale, ne peut qu’être une solution provisoire et insatisfaisante à cette question, car elle nécessite qu’on ait déjà tranché en faveur de la « raison », et donc exclu le contenu de la Révélation. Chez Levinas, en revanche, nous voyons la possibilité d’une synthèse entre la promesse prophétique et sa réalisation rationnelle que Strauss récuse totalement. Chez les deux penseurs, c’est finalement l’hésitation entre solutions sioniste et républicaine/libérale assimilationniste à la « question juive » qui révèle l’importance à leurs yeux de cette question pour une phénoménologie de la raison et de la révélation. (shrink)

"Cet ouvrage propose de souligner le passage de l’être à la lettre en mettant l’accent sur la rupture avec l’ontologie. Il décrit le mouvement allant de l’un à l’autre dans une sorte de « séparation liante » (AHN, p. 185) qui n’implique guère de reniement – ni d’un côté ni de l’autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d’accents. Dans un premier temps, l’auteur s’interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas « hors du champ de (...) la philosophie »? Puis il met Levinas « à l’épreuve de l’autre », en le confrontant – toujours à partir de la perspective judaïque – à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l’éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l’être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu’il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l’attachement marqué de Levinas au « grec », à savoir à la philosophie. Toutefois, l’originalité de l’ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une « religion revendicative », assignant l’humain aux commandements ; à Israël Salanter – fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au rav Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein qui nous a livré, en hébreu, une présentation magistrale, précise et en nuances."-- page 4 de couverture. (shrink)

L'originalité de cet ouvrage consiste à poser à deux philosophes contemporains français des questions-clefs de la phénoménologie que jusqu'ici on ne posait guère qu'à Husserl. Ce changement de perspective permet de lire autrement des problèmes essentiels de ce champ philosophique : la corporéité, la relation à autrui, l'être au monde. Le renouveau actuel de l'intérêt pour Merleau-Ponty et Levinas, que l'on commence enfin à étudier pour eux-mêmes et non plus simplement comme des disciples plus ou moins fidèles de la (...) phénoménologie allemande, permet de prendre au sérieux le renouveau apporté par ces deux auteurs. Leur confrontation - rarement étudiée comme telle jusqu'à présent - peut ouvrir à une nouvelle compréhension de ces thèmes : leurs chemins, parallèles pendant un temps, s'éloignent ensuite de façon radicale, tout en témoignant toujours d'une " manière de faire " commune. On voit enfin ici comment se réalise de façon exemplaire ce mouvement de transformation de la phénoménologie que Paul Ricœur avait désigné comme " hérétique " par rapport aux seules reprises ou explications de la pensée de Husserl : il y a, chez ces deux penseurs, du nouveau! (shrink)

Quel type de releve pour la metaphysique l'ethique envisagee comme - philosophie premiere - propose-t-elle? La phenomenologie peut-elle ressaisir le fondement de tout phenomene, obeir a une demarche encore transcendantale tout en destituant l'ego de sa principialite sans cesse reconduite depuis Descartes? La requalification des categories theologiques imposee par la distance de l'autrement qu'etre peut-elle laisser inchange le nom meme de Dieu auquel elle nous ordonne comme a notre definitive tache? Ces questions, Levinas aura contribue a les formaliser et a (...) en imposer l'urgence avec une radicalite a nulle autre pareille. Cet ouvrage se propose d'en eclairer quelques unes a partir d'analyses genetiques de sa pensee, de confrontations avec quelques hautes figures de la tradition philosophique (Husserl et Heidegger, mais aussi Descartes, Spinoza, Derrida, etc.) et de la reactivation de quaestiones disputatae lourdes d'enjeux. Car l'ethique dispense une lumiere propre, sans laquelle nombre de questions nous resteraient durablement insoupconnees; cette lumiere elle-meme doit etre decomposee et se preter a analyse. Lumiere jetee par l'ethique, lumiere jetee sur l'ethique: telle est, en son double genitif, la lucidite de l'ethique.". (shrink)

Martin HEIDEGGER, Fiinţă şi timp [Être et temps] ; Bruce BÉGOUT, La généalogie de la logique. Husserl, l’antéprédicatif et le catégorial ; François-David SEBBAH, L’épreuve de la limite. Derrida, Henry, Levinas et la phénoménologie ; Marcus BRAINARD, Belief and its Neutralization. Husserl’s System of Phenomenology in Ideas I ; Toine KORTOOMS, Phenomenology of Time. Edmund Husserl’s Analysis of Time-Consciousness ; Roland BREEUR, Singularité et sujet. Une lecture phénoménologique de Proust ; John J. DRUMMOND & Lester EMBREE, Phenomenological Approaches to (...) Moral Philosophy A Handbook. (shrink)

Ce texte a pour objet de comparer différentes lectures phénoménologiques de la théorie cartésienne de la connaissance, en montrant comment celle-ci est mobilisée pour répondre à certaines inquiétudes contemporaines. En premier lieu, nous pouvons constater une tension intéressante entre le modèle d’un « monde crépusculaire » de la science cartésienne développé par Jean-Luc Marion et celui d’un « monde de lumière » décrit par Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant. Alors que le premier traduit l’emprise métaphysique d’une volonté de (...) puissance égologique, le second rend possible dans une certaine mesure la liberté d’un arrachement à l’être. Toutefois, ces deux modèles se rejoignent sur un point fondamental, à savoir le caractère à la fois égologique et carcéral du monde de l’objectivité. En outre, ces deux interprétations ne permettent pas de rendre justice à l’idée cartésienne que Dieu nous a donné une « bonne nature », du point de vue de la lumière naturelle, mais aussi des passions. C’est pourquoi nous proposons dans ce travail une lecture phénoménologique de Descartes qui prenne davantage en considération cette idée de « bonne nature ». Cette lecture devra prendre en compte la sensibilité humaniste de Descartes tout en respectant les enjeux contemporains liés à la phénoménologie. Cet autre modèle propose de repenser la métaphysique de l’objectivité à partir de notions et de perspectives qui ne renvoient pas à la solitude de l’ego, mais plutôt au cadre humaniste de la civilité, tout en respectant la valeur humaine du savoir. (shrink)

La lecture ici proposée de Levinas et Merleau-Ponty est orientée par un principe d’irréductibilité, emprunté à Roland Barthes : ces auteurs assument-ils, et comment, une « résistance éperdue à tout système réducteur »? Contre la réduction de l’homme à l’humain et à l’Être, Levinas aura engagé sa pensée dans l’éthique de l’autre homme. Or Levinas lit chez Merleau-Ponty une ontologie qui, certes non brutale, n’en est pas moins inhumaine en ce qu’elle privilégie la généralité de la chair et non la (...) singularité de chaque homme. Sont engagées ici des conceptions différentes du corps et du langage, dont nous chercherons à montrer les implications cliniques en les confrontant au rapport à l’autre que la psychanalyse lacanienne met en œuvre. (shrink)

Being Alive. I Salute You Jean-LucIn this article, we bid farewell to Jean-Luc Nancy by attempting to think being-in-life in a dialogue with him. To do so, the mediation draws on a number of his key concepts, which are brought into play around the notion of life, such as breath, meaning, death, salvation, community, singular plural being, between-body, intimacy and cum. The article aims to show that Nancy is a thinker of finitude who has always given the last word to (...) life, to community, to the meaning of being and of the world. (shrink)

Commentaire philosophique de l'oeuvre de Celan, à partir d'un commentaire de Celan lui-même : Le poème va d'une traite au-devant de cet autre qu'il suppose à même d'être rejoint. Texte précédé par une réflexion d'Henri Michaux.

" Le besoin d'évasion écrit Emmanuel Lévinas, nous conduit au cœur de la philosophie. Il nous permet de renouveler l'antique problème de l'être en tant qu'être... " C'est dore que, dans ce texte, il choisit - à la faveur d'un thème fortement heideggerien - d'aller à la rencontre des questions qui, toujours, ont guidé sa quête : le besoin d'évasion n'est-il pas le propre d'un être fini? N'aspire-t-il pas à franchir les limites de l'être plutôt qu'à le fuir? Et pourquoi (...) l'être aurait-il besoin de sortir de soi? Sur tous ces points, la méditation d'Emmanuel Lévinas s'affirme ici souveraine et féconde. A s'y engager, tout lecteur se rapprochera de la vérité de son destin au cœur d'une modernité tragique et opaque. (shrink)

Segun Levinas la temporalidad es imprescindible para lograr una auténtica apertura de la inmanencia. En buen medida, esta convicción se inspira de la noción husserliana de Urimpression. Sin embargo, despuès de hacer pie en la fenomenologia husserliana, Levinas propone proseguir un poco mas allà, planteando la necessidad de considerar un tiempo completamento desligado de la conciencia: el tiempo diacronico. En el intento de abrirse a la tracendencia, Levinas sustituye la intencionalidad de la conciencia por la temporalidad diacronica porque solo esta (...) ultima permite una verdadera relación con la trascendencia sin reducirla a inmanencia. Selon Levinas, la temporalité est indispensable pour parvenir à une ouverture authentique sur l'immanence. Cette conviction s'inspire en grande partie de la notion husserlienne d'Urimpression. Toutefois, après s'être appuyé sur la phénoménologie husserlienne, Levinas propose d'aller un peu plus loin en posant la nécessité de prendre en considération un temps complètement détaché de la conscience : le temps diachronique. Pour s'ouvrir à la transcendance, Levinas substitue à l'intentionnalité husserlienne la temporalité diachronique qui seule permet une véritable relation à la transcendance sans la réduire à l'immanence. According to Levinas, temporality is indispensable for an authentic opening onto immanence. This conviction is largely inspired by the Husserlian concept of Urimpression. However, after accepting Husserl's phenomenology as the point of departure, Levinas proposes to go a little further by postulating the need to consider time as completely detached from consciousness: i.e. diachronic time. In order to become open to transcendence, Levinas substitutes for Husserlian intentionality a diachronic temporality, which alone would allow a true relationship with transcendence unreduced to immanence. (shrink)

Le visage est-il un phénomène simple ou complexe? Serait-il juste de le définir comme cet aspect de l’être humain qui dépasse tout effort de compréhension et de totalisation, ou bien y a-t-il d’autres caractéristiques de ce phénomène qu’il faut inclure dans toute définition ou description du visage? Le visage est un événement fondamental. Parmi les multiples manières d’approcher l’être, de se rapporter...

« (…) trop souvent présent dans ce livre pour être cité ». Cette phrase, devenue désormais une sorte de classique et de leitmotiv dès lors que l’on parle de Levinas, fait explicitement référence au livre de Franz Rosenzweig, Stern der Erlösung (Rosenzweig 2003 [1982]). Elle exprime à la fois un hommage, une dette et, en même temps, elle situe d’emblée Levinas dans un rapport à Rosenzweig qui serait celui d’un héritage critique envers la philosophie de Hegel. Cet héritage ne vise (...) rien de moins... (shrink)

Deux cours. Les deux derniers professés par Emmanuel Lévinas en Sorbonne, durant l'année universitaire 1975-7976. Deux cours qui sont comme une glose méditative autour de quelques mots : Dieu, la mort, le temps. En ouverture, la mort et le temps. Pour la première fois, ces deux notions qui parcourent l'œuvre entière du philosophe sont longuement explicitées. Parallèlement, Lévinas renoue avec sa recherche sur le mot Dieu, inversant les termes du diagnostic heideggerien : lorsque la philosophie a confondu, dès son origine, (...) Dieu et l'être, ce n'est pas tant le second qui a été oublié, c'est d'abord le premier qui a été éclipsé. La tâche de la pensée revient alors à libérer Dieu de l'emprise métaphysique. Au final, ces deux textes éclairent sous un autre jour et à partir d'un angle nouveau trois des thèmes majeurs de la réflexion d'Emmanuel Lévinas. Mais ils reviennent aussi, au gré d'une parole vagabonde, sur d'autres notions fondamentales de l'œuvre : la responsabilité, Autrui, la patience, le Dire, la transendance, le témoignage... (shrink)

On peut décrire le monde de Kafka comme mettant à l’épreuve l’expérience du rapport entre tradition juive et modernité critique. Les sources venant justifier ce parti pris d’interprétation sont nombreuses. Hormis des lecteurs aussi fondamentaux que Benjamin ou Scholem, Kafka lui-même a inscrit ce rapport duel au cœur de ses récits. Si la Loi est un des motifs les plus éloquents de cette double appartenance, on peut s’interroger quant à la pertinence qui consiste à poser l’hypothèse d’une interprétation, non pas (...) juive de l’œuvre de Kafka, ce qui n’aurait pas beaucoup de sens, mais d’une lecture qui tente de déceler dans le processus de narration une singularité qui, tout en excédant le problème d’une appartenance religieuse, met en abime la question complexe de l’identité et de la perte d’identité. Qu’en est-il alors de cette herméneutique narrative qui cherche à défaire le lien tacite entre voir et comprendre et qui privilégie un rapport au texte de l’ordre de l’écoute? Danielle Cohen-Levinas cherche à montrer comment l’œuvre de Kafka se trouve être le lieu d’un nouveau paradigme herméneutique dont la source d’inspiration n’est autre que la Révélation et la Loi : entendre et faire entendre. (shrink)

Lorsqu’un écrivain lègue un fond archives déjà répertorié et des manuscrits inédits classés et identifiés, il faut être très attentif : certains de ces manuscrits ont vocation à être déchiffrés et divulgués. L’histoire de l’écriture de Levinas est aussi celle de l’expérience radicale à la fois de l’antisémitisme sans appel jusqu’au seuil de la mort et la permanence de la pensée et de l’écriture qui ne s’arrête pas dans son inspiration....

Pratiquer la phénoménologie, c'est reconduire les choses et les concepts aux horizons ou aux situations selon lesquels nous y accédons. Qu'advient-il si cet accès n'est plus seulement le fait du regard objectivant de la conscience ou de la préoccupation de l'existant mais également l'œuvre du corps? A la description des phénomènes se substitue alors l'enchaînement des scènes où ils apparaissent et dont ils sont la concrétisation : une dramatique des phénomènes. Qu'il s'agisse, par exemple, des relations entre le temps (...) et la chair chez Husserl, l'être et le vivant selon Heidegger, la différence ontologique et le corps pour Levinas, les études ici réunies s'attachent à cette dramatique des phénomènes qui atteste que les relations éidétiques ne sont pas des liens désincarnés. (shrink)

Introduction Il y a de quoi être perplexe. Comment mettre en avant l’attention et la surprise à titre de vecteurs d’une métaphysique, d’une anthropologie, voire d’une phénoménologie? Ce ne sont pas en effet des concepts topiques thématisés dans l’histoire de la philosophie ni en phénoménologie. Husserl a promu une nouvelle conception de la conscience, Heidegger a repensé le temps, Merleau-Ponty mis en évidence une philosophe de la chair, Levinas l’altérité. Difficile d’en dire autant de la s...

La 4e de couv. indique : "Quel est le sens d'une expérience de la liberté s'il est vrai qu'elle ne pourrait être empirique? Pour mettre en lumière l'expérience phénoménologique de la liberté, ce livre s'interroge d'une part sur les rapports entre phénoménologie et métaphysique, et d'autre part sur les rapports entre phénoménologie et philosophie politique. Robert Legros, prenant appui sur des textes de Heidegger, Arendt, Levinas, Castoriadis, Lefort, Janicaud et Richir, montre ici qu'en se rapportant à une expérience (...) humaine de la liberté, la phénoménologie peut introduire à une philosophie politique qui met en question le relativisme et le multiculturalisme". (shrink)

Il y a un pari d'envergure, presque une provocation, à montrer l'ampleur et l'acuité des méthodes pratiques qui tissent le propos de Husserl dans un texte qui a été considéré par ses interprètes comme le livre le plus "métaphysique", à savoir celui où l'auteur prend parti pour une thèse philosophique souvent jugée éculée: l'idéalisme. Tout le destin de la phénoménologie s'est joué autour d'une prise de position contre son "tournant idéaliste" en 1913, Heidegger ayant ouvert les hostilités, suivi par (...) Sartre, Ricœur, Derrida et Levinas. A rebours de cette herméneutique constitutive de la critique philosophique, l'auteur cherche ici à faire voir un Husserl "praticien", "épistémologue", c'est-à-dire peu soucieux de défendre une position métaphysique. Cette épistémologie pratique de la phénoménologie peut être caractérisée comme un "empirisme transcendantal". Par là, un sens de la vérité émerge, qui puise sa validité dans l'expérience native du lecteur, c'est-à-dire dans son aptitude à vérifier par lui-même l'accord du concept en relation avec son vécu. La lecture expérientielle proposée prend alors un tour pragmatique, à l'horizon d'un renouvellement de la phénoménologie comme pratique. (shrink)

Depuis son avènement au début du XXe siècle, la phénoménologie a rallié, dans une fidélité plus ou moins grande à Husserl, son fondateur, des auteurs aussi différents que Heidegger, Scheler ou Fink – non sans que chacun ait d'abord pris la mesure de l'ambition d'un projet qui consistait à réaffirmer le sens de la philosophie en lui assignant pour objet un certain absolu, jugé comme tel « irréductible ». Les philosophes français, dont Sartre, Merleau-Ponty, Levinas, Derrida, Henry, Marion, ont (...) tous eu à cœur de renouveler à leur façon la phénoménologie, en interrogeant à nouveaux frais ses enjeux. En revenant sur l'histoire de ce courant, Paul Audi montre que la plupart de ces penseurs ont suivi un même ordre de mission – que Sartre formule ainsi dans son tout premier texte phénoménologique, en 1934 : « Soyons plus radicaux ». Pourquoi et comment ce devoir de radicalité a-t-il pris auprès d'eux le statut d'un mot d'ordre? Quels enseignements devrions-nous aujourd'hui en tirer? Une de ces leçons ne revient-elle pas à dire que si, en phénoménologie, la demande de radicalité a bien sa raison d'être, elle n'en révèle pas moins les limites de la discipline – des limites qui pourraient bien expliquer pour partie son essoufflement actuel? (shrink)

Si le concept husserlien de passivité a fasciné toute une génération de philosophes (Merleau-Ponty, Landgrebe, Levinas, Henry), il a rarement fait l'objet d'une étude qui adopte la perspective du fondateur de la phénoménologie. Sa célébrité a comme masqué sa spécificité, créant une sorte de doctrine officielle de la passivité qui a, en fin de compte, peu de choses à voir avec la pensée et les intentions de Husserl. En effet, là où les phénoménologues contemporains voient dans la passivité la (...) zone d'ombre où le programme d'une phénoménologie transcendantale et subjective s'effondrerait, Husserl considère, de son côté, qu'elle appartient sans reste à la sphère de la constitution et qu'elle consolide par conséquent son transcendantalisme. Loin d'être un domaine de sens irréductible à la rationalité, elle représente même le fondement des opérations de la pensée catégoriale. C'est en son sein que doivent être cherchées les « sources » des formes supérieures de la logique. Toute passive et préconsciente qu'elle soit, l'expérience antéprédicative appartient sans reste pour Husserl au sujet transcendantal et ne le destitue donc pas de sa position centrale et primordiale. Ce travail s'attache ainsi à suivre cette genèse du catégorial à partir de l'expérience passive et à montrer qu'elle entre dans le projet général, qui a été toujours celui de Husserl, d'asseoir la phénoménologie transcendantale sur le socle originaire de l'expérience du monde. Remerciements Avant-propos Remarques Chapitre premier. Le sens phénoménologique de la passivité Chapitre II. La refondation méthodologique de la phénoménologie Chapitre premier. La formation du concept husserlien de « synthèse passive » Chapitre II. La constitution passive de l'expérience dans les Analysen zur passiven Synthesis Chapitre III. Le rôle de l'affection dans la formation de l'unité sensible Chapitre IV. La phénoménologie de l'inconscient Chapitre premier. Les présupposés fondamentaux de la généalogie de la logique Chapitre II. L'analyse généalogique du jugement prédicatif Chapitre III. L'origine de l'erreur dans la passivité Conclusion.Le conflit des fondements Bibliographie Index nominum. (shrink)

Ce livre rassemble des articles que l'auteur a consacrés à la phénoménologie. Avec plusieurs autres textes publiés dans ses livres précédents, ils dessinent les linéaments d'une archéologie de la phénoménologie française. Si la phénoménologie a pu bouleverser la philosophie au vingtième siècle, c'est qu'elle est avant tout une méthode. Aussi, loin de se figer en un ensemble de thèses, s'est-elle développée dans une pluralité de directions et a-t-elle retourné vers, et parfois contre elle-même, sa réflexion critique. Les (...) pensées analysées en témoignent, la phénoménologie française est en dialogue ouvert avec les grands systèmes philosophiques, mais aussi avec d'autres disciplines, parmi lesquelles prévalent peut-être l'esthétique et l'anthropologie. Aussi l'auteur s'est-il toujours, ici comme ailleurs, interdit de la refermer sur elle-même. La réception de l'héritage phénoménologique a été particulièrement féconde en France, où dans la brèche ouverte par Levinas, se sont déployées des pensées majeures telles que celles de Sartre et de Merleau-Ponty. Les essais réunis dans ce livre se présentent comme autant de lectures qui dégagent quelques-uns des moments qui ont prolongé ces grandes pensées : de Ricoeur et Thao à Derrida, de Dufrenne à Lyotard, de Granel à Janicaud. L'ouvrage laisse apparaître que les entreprises les plus audacieusement critiques à l'égard de la phénoménologie restent elles-mêmes, à des degrés divers, solidaires de l'héritage qu'elles ont reçu en partage. (shrink)

L'identité personnelle n'est pas l'identité de la chose, et pourtant l'ombre de la chose plane encore sur les philosophies de la personne. Or, la constance humaine doit être pensée dynamiquement comme une réponse ouverte à ce qui nous touche. La philosophie médiévale (saint Augustin, saint Thomas d'Aquin) a donné à voir une identité brisée de la personne. La philosophie moderne (Kant) et la phénoménologie (Husserl, Levinas) permettent de redécouvrir cette identité impossible, anarchique. Comprendre " philosophiquement " la personne en (...) tant que " créature ", comme un être qui est pour autre chose que lui-même, c'est surmonter les multiples formes du nihilisme actuel, qui enferment l'homme dans des identités mortes. Elucider la différence personnelle, qui est la dimension dramatique, active, de l'existence, est ce qui permet de mettre au jour la signification éthique première de la personne. (shrink)

Mon corps est-il un objet parmi d'autres dans l'espace ou bien crée-t-il l'étendue qu'il perçoit jusqu'à l'écho des étoiles? À quelle spatialité suis-je assujetti pour être relié de l'intérieur au monde et aux autres corps qui m'entourent? Les dimensions de l'espace sont-elles des coordonnées de la matière morte ou sont-elles des variations modales de mon esprit? C'est à la découverte de la spatialité du corps vivant que nous invite Guy-Félix Duportail dans son Analytique de la chair. il nous apprend, entre (...) autres, que la phénoménologie et la psychanalyse se rencontrent en ces lieux de la chair suivant des principes topologiques communs. Guy-Félix Duportail dessine le schéma intérieur de la subjectivité comme se donnant à l'extérieur, dans le monde. La subjectivité incarnée se retourne comme un gant et se retrouve ainsi exposée au-dehors, dans son sinthome, comme disait Lacan, dans son implexe, comme disait Merleau-Ponty. Dans tous les cas, elle se réalise dans une création réparatrice de son mal-être. L'immanence est donc dans la transcendance, et l'espace-temps se réfléchit dans la chair, dans les tourbillons de sa jouissance. La présente Analytique de la chair révèle qu'un corps sans organes (Deleuze et Guattari) est certes moins qu'un noeud, mais demeure plus qu'un emmêlement, et qu'une chair sublime mais sans corps (Levinas, Henry) ne fait du visage qu'un masque, et de la Vie glorieuse du Moi qu'un éloge de la pulsion de mort. (shrink)

Selon une certaine tradition phénoménologique (Levinas, Marion, et Sartre en particulier), la relation sociale soumise à la convenance de la civilité et de la mondanité est considérée comme intrinsèquement intolérante par rapport à une expérience plus bouleversante et authentique de l’altérité. « Nous avons affaire à des êtres habillés », comme l’écrit Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant (1947). Selon Levinas et Marion, la civilité et la mondanité reconduiraient phénoménologiquement le primat de l’individualisme et nous condamneraient à une intolérance (...) transcendantale (contrairement au mouvement de la « charité » selon Marion, dont la phénoménologie prolonge à cet égard la distance pascalienne entre civilité et charité). Ce texte a pour objet de montrer, en s’appuyant sur une réinterprétation phénoménologique de certaines dimensions de la civilité humaniste (telle qu’elle se déploie notamment dans l’œuvre de Baldassar Castiglione, Le Livre du courtisan ), qu’une autre phénoménologie de la civilité et de la mondanité est possible. Cette autre phénoménologie a pour objet de dépasser l’alternative entre une expérience « non-civile » de l’altérité (qui tend par ailleurs à prendre une forme théologique étrangère au champ de la civilité traditionnellement fondé sur une relation d’égalité) et un enfermement allergique dans la solitude du moi. Selon cette perspective, la mondanité n’est pas conçue comme une conjuration de l’altérité ou de l’extériorité matérielle, mais comme une dimension de l’existence et de la phénoménalité qui intègre le rapport à la transcendance et le dessaisissement de la subjectivité. (shrink)

Cet article vise tout d’abord à manifester la profondeur phénoménologique d’une expérience proustienne, celle des demi-réveils dans l’obscurité, en engageant un dialogue entre l’artiste et le philosophe – Husserl, mais aussi Levinas – autour de la notion de souvenir. Il s’agit de montrer que l’expérience dont il est fait part dans l’œuvre littéraire, inenvisagée par la phénoménologie, vient questionner les descriptions existantes du phénomène de souvenir et exige dès lors de penser le sens de celui-ci à nouveaux frais. Notre (...) propos est le suivant : l’œuvre d’art, en particulier l’œuvre littéraire, doit être un milieu de recherche privilégié pour le phénoménologue. Elle fait renaître les énigmes et, ce faisant, remet la recherche en mouvement, en la forçant à un question­nement plus approfondi. (shrink)

English summary: Kant described phenomenology as that which comes from us, and that which comes to us, a duality that leads towards the theological horizon. Kant opened a field of inquiry that historical phenomenology, born with Husserl and Heidegger, repeated. As with any repetition, criticisms of this do exist, but the dominant theme of its call is there, as well as the question: which voice do we hear? There are many shapes for this call, but each time there is the (...) law and the summons to be, the summons to change your life. Just as there is perhaps God. French description: La phenomenologie n'a pas a inventer les phenomenes - sinon comme on dit inventer un tresor - mais a les faire voir, ou entendre. Kant s'y emploie a sa maniere lorsqu'il fait entendre le ton de voix lie a l'imperatif categorique, celui d'une voix d'airain. C'est la reconduire la pensee a l'eclat d'un fait premier ou puiser ensuite ses ressources: il y a la loi. Kant le decrit comme un appel, a defaut de tout a fait le nommer ainsi, l'interpretant ensuite tout a la fois comme ce qui vient de nous (comme si le sujet ethique se donnait a lui-meme la loi) et ce qui vient a nous (comme si ce meme sujet repondait a la loi venue de Dieu). Prendre au serieux cette dualite suppose que le chantier kantien de l'ethique ouvre alors sur un horizon theologique. Kant ouvre un chantier que la phenomenologie historique, celle qui nait avec Husserl et Heidegger, repete. Comme toute vraie repetition, celle-ci ne va pas sans critique ni deplacement (Merleau-Ponty, Scheler, Jonas), mais le motif de l'appel est bel et bien la. Nous avons ete appeles - la trace laissee en nous par cet appel est trop forte pour que le moindre doute puisse encore s'elever a son propos, mais la question vient aussitot: quelle voix s'est fait entendre? Quel appel nous surprend et nous souleve? Appel de l'etre (Martin Heidegger), appel de l'Autre (Emmanuel Levinas) ou appel de la vie (Michel Henry)? Nous avons ete appeles, affectes, blesses - ce qui brise la vie lui appartient encore, mais qu'est-ce donc qui la brise et la releve? Multiples sont les figures de l'appel, mais a chaque fois il y a la loi et cette injonction d'etre - cette injonction silencieuse a laquelle le poete aura donne son exacte formule: Tu dois changer ta vie (Rilke). Comme il y a peut-etre Dieu. (shrink)

Si pour Husserl la conscience est la source du sens, la phénoménologie semble ainsi revenir à une pure analyse du travail constitutif de la conscience qui détermine la constitution du monde. Ce sens de la phénoménologie est bien différent de celui de Hegel. En effet, la Phénoménologie de l’Esprit rappelle une véritable conjonction de la conscience avec le contexte qui l’entoure et montre comment le développement de la conscience émerge de sa relation avec son contexte ainsi qu’avec (...) l’histoire. Bien que Levinas s’inscrive ouvertement dans la tradition de Husserl et que plusieurs de ses textes engagent ouvertement un dialogue avec Husserl, le but de cet article est de montrer que la conception de la conscience de Levinas implique une distance avec Husserl en engageant dans sa conception de la phénoménologie une conception hégélienne, selon une approche où la conscience n’est pas donnée comme point de départ pour la description des phénomènes, mais émerge en même temps qu’elle se rapporte à ses phénomènes. Par conséquent, nous soutenons qu’il est possible de démontrer que dans un certain sens dans Totalité et infini, il est possible de parler d’une Phénoménologie de l’Esprit qui est en cours. (shrink)

Plus qu’aucune autre dans la tradition phénoménologique, la pensée de Michel Henry semble prêter le flanc à l’objection de solipsisme : non seulement en raison de son traitement en apparence tardif du problème de l’expérience d’autrui, mais aussi en ceci que, positivement cette fois, L’essence de la manifestation fait explicitement de la « solitude » l’un des traits fondamentaux de l’être de l’ego. À rebours d’une telle interprétation, et prenant appui sur un ensemble de notes de jeunesse parfois inédites, cette (...) étude se propose au contraire de montrer qu’une telle « solitude », parce qu’elle permet de conférer à l’idée même de « subjectivité » une signification tout à fait nouvelle et originale, constitue aux yeux de M. Henry le seul lieu possible d’un authentique rapport à l’autre — pour autant qu’il est un Soi. (shrink)