『국가』를 올바름(正義)보다는 거짓말에 관한 대화편으로 천착하는 본 논문은 플라톤의 거짓말 이론의 씨실과 날실을 단계적으로 검토하면서 나쁜 통치와 좋은 통치라는 정치 지대에서 고상한 거짓말 이론을 정당화하려는 데에 그 목적이 있다. 고상한 거짓말 이론이야말로 시민 기만과 권력남용을 둘러싼 윤리적이고 정치 철학적인 문제를 제기함과 동시에 거짓말이 고상할 수 있는 가능한 조건과 그 이로움에 관해서 다각적으로 검토할 학문적 필요성을 제기하기 때문이다.BR/ 이를 위해 거짓말에 관한 소크라테스의 발언들을 점검하면서 아름다운 나라(kallipolis)의 정치에서 거짓말이 정당화될 수 있는 조건들 하나하나를 찾아 규명하는 작업을 시도한다. 무엇보다도 교육 수단으로서의 거짓말 (...) 문제를 다루면서, 나쁜 거짓말의 세 가지 사례를 통해 교육용 설화와 거짓말의 양립 가능성을 심층적으로 검토하고 있다. 다음으로 ‘진짜 거짓’과 ‘말을 통한 거짓’ 간의 비교 담론을 통해 약리학적 거짓말의 독특한 위상을 진단한 후, 어떤 차원에서 통치자가 거짓말을 할 권리를 갖게 되는지를 주의 깊게 따져보고 있다. 거짓말에 관한 이상의 몇 가지 예비적 고찰을 토대로 고상한 거짓말의 신화 분석에 본격적으로 착수하여, 신화의 전반부로는 꿈꾸는 상태와 깨어 있는 상태의 대조를 통해 교육과 양육의 문제를 다루는 토착 주민 신화를, 후반부는 공화주의적 정의를 구현하고 국가 내 계급 분화를 정당화하는 금속의 신화를 각각 살펴본다. 이 과정에서 설득의 최우선 대상이 통치자라는 조건이 거짓말의 도덕성에 필수 요건이 되는 지평을 궁구하고 있다.BR/ 고상한 거짓말 이론은 이상 국가 내에서 사회 질서, 조화 그리고 안정성을 유지하는 수단일 뿐 아니라 시민들 상호 간의 통합과 헌신을 가능하게 만듦으로써 국가 전체의 행복에 이바지할 수 있다. 또한 금속의 신화는 본래적 성향을 기반으로 사회적 역할을 부과하는 통치 과업의 중요성을 일깨우고 있다. 나아가 현대 정치의 이데올로기 차원에서 볼 때, 플라톤의 고상한 거짓말 개념은 진리와 조작 간의 예술적인 균형을 궁구하는 범례이기도 하다. 복잡하게 얽혀있는 오늘날의 국내외적인 정치 시스템에서 고상한 거짓말은 앞으로도 진리의 본질, 정의 그리고 정부의 역할에 관한 논쟁과 성찰을 끊임없이 불러일으킬 플라톤의 정치 철학적 유산임에 틀림없다. 그의 고상한 거짓말 이론은 이상 국가의 근간을 이루고 통치의 본질과 사회적 결속에 대해 깊은 통찰을 제공해 주는 원천이기 때문이다. 이 이론은 더 이상 이상 국가 프로그램에 포함된 ‘야비한’(ignoble) 오점이나 흠결이 아니라 도덕적으로 수용 가능한 선택이자 ‘고상한’(noble) 전략이다. 따라서 본래 불의하고 비도덕적이라고 간주되는 거짓말을 배척할 것이 아니라 덕의 발달과 자유 실현에 도움이 되는 도덕적으로 존경할 만한 거짓말의 합법적 차원을 새롭게 갱신해 나가야 한다. (shrink)

본 논문은 소크라테스의 독특한 교수법(敎授法)을 탐구함으로써 그의 무지 고백 및 교사 부인과 관련된 직접적이고 명백한 진술들 간의 상충 관계를 해명할 뿐만 아니라 기존의 교육 체제를 변화시키려는 플라톤의 교육 개혁을 천착하려는 데에 목적이 있다. 이를 위해 무엇보다도 ‘소크라테스적 아이러니’를 둘러싼 오랜 편견과 오해를 불식시키는 선행적 분석 작업이 긴 호흡으로 논의될 것이다. 이에 덧붙여서 소크라테스가 “소크라테스적 방법”의 최고의 실천가이자 유일한 참된 교사라는 플라톤의 선언에는 ‘선물 경제’에 토대를 둔 새로운 “철학”의 발명에 교육 개혁 프로그램이 내재되어 있다는 것을 논증할 것이다. 이를 위해 아이러니의 어원적 (...) 뿌리인 그리스어 ‘에이로네이아’(eirōneia)에 대한 전통적인 표준적 해석을 비판적으로 고찰함으로써 소크라테스의 eirōneia의 몇 가지 독특한 형태를 규명하고, 이 과정에서 ‘소크라테스적 아이러니’에 똬리를 틀고 있는 선행하는 중대한 오해를 제거한다. 먼저 관련 텍스트 분석을 통해 고대 그리스에서 eirōneia의 표준적 형태에 ‘의도적 기만’이나 ‘부정직성’이 포함되어 있다는 것과 eirōneia의 화신으로 평가받는 ‘소크라테스적 아이러니’를 그렇게 해석할 경우 그에 대한 올바른 이해가 원천적으로 봉쇄된다는 문제점이 제기된다. 후속 분석 작업을 통해 ‘소크라테스적 아이러니’는 의도적 기만이 전혀 없는 ‘조롱 아이러니’와 ‘복합 아이러니’로 세분하여 논증된다. 다음에서 이러한 예비적 고찰에서 얻은 ‘복합 아이러니’를 통해 소크라테스의 지혜 및 교사 부인 문제가 구체적으로 검토된다. 우선 그의 무지 고백이 다른 사람의 지식에 대한 인정이나 자신의 지식에 대한 간헐적인 승인 주장 그리고 그가 지혜로운 자라는 진술들과 어떻게 양립이 가능한지가 논의된다. 또한 같은 맥락에서 소크라테스의 교사 부인 논변에도 불구하고 그가 훌륭한 스승이라고 칭송받는 이유가 탐구된다. 플라톤의 새로운 “철학” 관념의 발명과 이를 “소크라테스적 방법”을 통해 실천하는 소크라테스의 모습은, 교육비를 거절하여 철학함의 자유를 향유하면서 스스로를 ‘신의 선물’로 주장하는 데에 착안하여 선물 경제에 입각한 소크라테스의 교육관과 시장 경제에 기초한 소피스테스의 교육의 상업화가 대비되어 논의된다. 소크라테스의 철학함의 자유정신은 “철학”을 선물로 간주했던 지적 태도의 산물인데, 선물 경제에 입각한 소크라테스적 교육의 현재적 의미와 한계는 자본으로 환원되지 않은 교육 영역의 확보와 자본의 논리에 포섭된 교육 문제를 풀기 위한 플라톤의 원리적인 교육 개혁의 해법으로 각각 설명된다. (shrink)

이 글은 플라톤 철학이 현재 인류가 직면한 환경 문제의 서양 철학사적 기원이라는 일부 현대 환경 철학자들의 논의와 주장을 논박하려는 데에 일차적인 목적이 있다. 따라서 그들이 백안시했거나 꼼꼼한 분석을 게을리 하여 야기됐던 오해와 편견을 불식시킨 후, 오히려 플라톤의 환경 철학 관련 논의 전반을 서양 철학사를 통한 환경교육의 일환으로서 구체적으로 타진하고 조망해 볼 것이다. 이를 통해 현대 환경철학 논의에 기여할 수 있는 플라톤 철학의 환경론적 의의를 재발견하고 좀 더 확장된 새로운 환경철학의 가능성을 제시하고자 한다. 이를 위한 논박 작업은 플라톤 형상론의 현상 구제 (...) 기획, 탈인간중심주의에 바탕을 둔 그의 우주론적 목적론 및 우주에서의 인간의 위치와 책임 그리고 그의 동․식물론을 논급하면서 진행된다. 먼저 자연 보전의 이념을 무력화시키고 환경에 대한 무관심을 야기한다며 플라톤 철학에 쏟아진 비난에 대해, 『파이돈』과 『국가』에 나타난 그의 ‘형이상학적 인식론’을 통해 논박을 시도한다. 플라톤 철학을 독단적인 ‘두 세계 이론’과 동일시하고 그 결과 그를 서양 철학사에서 현대 환경 문제의 기원적인 원인 제공자로 간주하는 것은 사실상 그의 지각 이론과 형상 이론에 대한 그릇된 이해에서 비롯된 것이고, 따라서 그의 ‘두 세계 이론’은 형상이론의 현상 구제 기획에 의해 원리적으로 종식 가능하다고 말해진다. 다음으로 낙관주의와 염세주의가 중첩되어 나타나는 『법률』10권에서 플라톤의 우주적 목적론과 탈인간중심주의를 검토한다. 신이나 세계-영혼이 확립시킨 목적론적 전체주의라는 낙관적인 우주적 정의 체계를 조망하고, 악의 원천으로 제시되는 인간이 신의 조력자이자 부분적 통치자라는 우주에서의 위치와 책임이 상세하게 다뤄진다. 또한 우주에서의 궁극적인 선의 승리는 인간의 방종을 독려하는 담론이 아니라 거시적 차원의 목적론적 위안이고, 우주적 정의에 기여하는 인간의 우주적 위치는 인간에게 환경에 대한 생태학적 책임 의식을 일깨우는 기제라는 것이 환기된다. 끝으로 모든 동물에게 이성이 있다는 플라톤의 윤회론에서 비롯된 동물론 그리고 식물의 쾌고감수능력을 인정하는 그의 식물론은 탈인간중심주의 논변과 함께 새로운 환경 윤리의 가능성을 추동한다는 서양 철학사적 의의를 드러낸다. 요컨대, 그의 동․식물론은 편협한 인간중심주의에 대한 경고일 뿐만 아니라 인간과 동․식물 간의 새로운 관계설정을 위한 환경 철학적 토대로 제시된다. 플라톤의 환경 철학은 현대의 환경 문제를 야기하거나 환경 위기를 부추기는 서양 철학사의 기원이 아니라 자연 환경 보전을 역설하고 현대의 환경 위기를 극복할 수 있는 혁신적인 환경 윤리적 통찰과 대안을 담고 있는 ‘오래된 미래’로 재평가된다. 이와 관련된 논증인 그의 현상 구제, 목적론적 탈인간중심주의, 동․식물론이라는 그의 전반적인 환경적 관심사에서, 우리는 우주적 차원의 전체주의적이고 탈인간중심주의적 고양된 환경 의식과 식물에 관한 또 다른 ‘종차별주의’를 경고하는 플라톤과 조우하기 때문이다. (shrink)

본 논문은 파우사니아스의 궤변술을 비판적으로 검토하는 과정에서 그의 논증의 논리적 모순을 논박하고, 탁월성의 획득을 표방하며 아테네 법에 호소하는 그의 에로스론이 사실상 자신의 에로스적인 사적 이익으로서 소년애를 정당화하고 이기적인 논변임을 드러내는 데 그 목적이 있다. 또한 소년애를 합법화하는 과정에서 공적 영역을 도외시하고 자신의 사적인 에로스적 욕망에 절대적 우선권을 부여하는 파우사니아스 궤변술의 비도덕성이 극명하게 밝혀질 것이다. 파우사니아스의 연설에서 가장 혁명적인 논점은 자신의 사적 욕망의 영역이 공적인 영역보다 절대적인 우선성을 갖는다는 것이다. 따라서 그의 연설은 궤변술을 통한 일종의 자기 변론이다. 그가 자신의 독특한 에로스적 (...) 취향인 소년애를 정당화하기 위해 전개하는 논증은 (1)지성, (2)자유, 그리고 (3)탁월성 논변이었다. 그렇지만 (1)사랑받는 사람인 소년 애인보다 사랑하는 사람인 연장자가 더 지적이기 때문에 지성 논의는 오히려 소년애를 약화시켰고, (2)자기 원인으로서의 자유는 소년애적 노예노릇과는 양립 불가능하며, 그리고 (3)탁월성 획득을 위한 소년애도 사랑받는 사람을 수용자로 전락시킬 뿐이라는 것이 규명되었다. 육체적 아름다움의 노예노릇을 열망하는 파우사니아스에게는 모든 아름다움이 그 자체로 목적이 아니라 육체적 또는 영혼의 출산을 위한 수단이라고 소크라테스-디오티마의 가르침이 절실하다. 같은 맥락에서 파우사니아스의 사적인 에로스적 취향인 소년애적 관계에서 두 연인의 연합은 육체적 생식이 불가능하기 때문에 결국은 자기 파괴적일 수밖에 없다. 이처럼 파우사니아스의 궤변술적 '꼼수'가 논박되어야 할 중대한 이유는 바로 여기에 있다. (shrink)

본 논문의 목적은 철학과 시의 반목 논의를 중심으로 희극 작가 아리스토파네스와 『잔치』의 등장인물인 아리스토파네스의 연관성을 규명함으로써, 아리스토파네스의 연설에서 시에 대한 철학의 우월함을 입증해 내려는 데 있다. 『잔치』는 젊은 소크라테스에 대한 최초의 비공식적인 고발자였던 아리스토파네스가 등장하는 플라톤의 유일한 대화편이고, 플라톤은 『잔치』에서 소크라테스에 대한 불행한 고발 사건의 실체적 진실을 파악하는 일에 착수하고 있다. 플라톤이 제시하는 대중에게 알려진 차원과는 전혀 다른 아리스토파네스의 고발의 참된 원인은 철학과 시의 지혜를 놓고 벌이는 패권 다툼, 좀 더 구체적으로 말하자면, 에로스에 관한 지혜를 놓고 벌이는 철학과 시의 경쟁이라는 (...) 것이다. 그러므로 『잔치』의 전체적인 사상사적 배경은 시인과 철학자가 입법적 권위를 놓고 벌이는 지혜에 대한 권력투쟁에 맞닿아 있다. 다만 『국가』 및 『법률』과 달리, 소크라테스와 아가톤 및 아리스토파네스가 조우하는 『잔치』는 시인들이 자신들을 변호하는 위치에 있는 대화편이고, 논의의 초점도 에로스에 관한 지혜에 맞춰져 있다. 아리스토파네스의 연설에서 시에 대한 철학의 우월함은 에로스와 노모스의 긴장 관계를 분석함으로써 해명된다. 우선 철학의 우월함의 첫 번째 근거는 아리스토파네스가 자신의 신화를 통해 말하는 에로스의 비극성인데, 왜냐하면 인간 삶에 대한 아리스토파네스의 비극적인 이해가 본질적으로 인간이 육체를 초월하는 것이 불가능하다는 아리스토파네스의 근본적인 인식의 한계에서 비롯되고 있기 때문이다. 또한 ‘헤파이스토스의 그물’에 나타난 바와 같이, 아리스토파네스에게 영혼은 육체에 의해 정의되고 육체에 의존하며, 육체는 혼적이거나 정신적인 것이 아니라 육체적인 것에 의해서만 통제 가능하다. 아리스토파네스와 지혜에 관한 대결을 벌이고 있는 플라톤이 디오티마의 최종적 비의, 즉 아름다움의 형상을 향한 상향적 에로스를 역설하는 것은, 육체를 초월하지 못하는 시에 대해 철학의 초월성과 우월성을 동시에 보여주고 있는 것이다. 철학의 우월함의 두 번째 근거는 『잔치』의 아리스토파네스가 전통적인 올륌포스 신들의 대변인이고, 에로스를 올륌포스 신들에게 종속시킨다는 데 있다. 반란에 대한 제우스의 형벌로 인해 발생한 폴리스는 아리스토파네스에게는 인간의 정치적 종속을 영속화하려는 신들의 책략의 산물이었고, 따라서 폴리스는 인간의 영속적인 굴레이다. 이런 맥락에서라면 경건도 정치적인 복종을 성공적으로 쟁취하려는 ‘숭고한 거짓말’에 지나지 않는다. 이와 달리 플라톤에게 폴리스는 각각의 개인이 여러 타자와의 연합을 통해 각자의 결핍과 불완전성을 극복하기 위해 수립하는 공동체이고, 정치적인 존재인 개인은 폴리스의 삶에 참여함으로써 존재론적이고 윤리적인 불완전성을 극복하게 된다. (shrink)

본 논문은 플라톤의 에로스론에 대한 정치철학적인 접근을 통해 에뤽시마코스 연설의 반정치성과 그 한계를 극명하게 밝히는 데 목적이 있다. 이 목적은 에뤽시마코스의 연설의 핵심 의제인 의술과 에로스의 양립 가능성 여부를 밀도 있게 검토함으로써 성취된다. 다른 한편으로 에뤽시마코스의 고유한 에로스론에 입각할 때, 정치 공동체인 폴리스가 실존 가능한지에 대한 합당한 의심이 본 연구의 추동력이다. 또한 에뤽시마코스는 에로스의 보편성을 표방하면서 사실상 자신의 특수한 입장인 의술의 권위를 옹호하고 정당화하는 데에만 혈안이 되어 있고, 그로 인해 자신의 주장에 내포된 중대한 논리적 모순도 간과하고 있다. 우주적 에로스와 의술적 (...) 테크네의 상관관계에 대한 처음 논의의 밑바탕에는 테크네의 우월성 옹호가 놓여 있고, 이로 인해 에로스의 본성에 대한 윤리적인 차원의 문제도 의술로 환원되고 만다. 테크네의 우월성 논의는 결국 육체적 에로스와 영혼의 에로스의 근본적 차이를 지워버리고 일원론과 이원론을 결합시키는 이중적 에로스 개념과 생명을 육체의 견지에서 정의하여 영혼을 유형화하고 영혼을 육체의 부수현상으로 환원시키는 육체의 본성 담론을 통해 과학적 환원주의로 귀결된다. 나아가 ‘영혼의 유형화’와 ‘에로스의 이중성’ 논변에서 대립자의 조화 원리로 이행된 논의는, 마침내 의술과 소년애 간의 갈등을 증폭시킨다. 또 다른 논의인 건강과 질병, 아름다운 일과 추한 일, 호의를 베푸는 행위에 대한 진술을 통해 의술은 소년애를 추구하는 데 있어서 불필요한 테크네로 전락되고 만다. 그럼에도 에뤽시마코스는 의술이라는 테크네를 통해 닮은 것이 닮은 것을 사랑하는 소년애적인 원리를 만들어내려 시도한다. 에뤽시마코스는 대립자의 사랑을 의술이 제공하고, 닮은 것이 본성상 사랑한다고 주장하여 소년애를 자연적인 것이고, 이성애는 의술에 의해 인위적으로 야기되는 것으로 만들려고 하는 것이다. 그렇지만 대립자의 사랑과 일치는 의술적 테크네의 공헌이 아니라 본성상 유지되어 왔고, 따라서 대립자들의 조화는 소년애적 사랑보다 이성애적 사랑을 정당화한다. 이는 에뤽시마코스 자신의 에로티시즘에 대한 모순적인 정당화일 뿐이고, 나아가 에뤽시마코스의 의술에 대한 찬미와도 양립 가능하지 않다. 에뤽시마코스가 자신의 에로스와 의술을 한꺼번에 찬미한다는 것은 큰 문제인 것이다. 이상과 같이 의술이라는 테크네에 경도되어 의술적 권위에 포로가 된 에뤽시마코스는 자신의 연설에서 비정합적인 논변들을 피력하고 있다. 여기서 우리는 에뤽시마코스의 보편주의적 허식을 볼 수 있고, 일반법칙을 정식화하는 것에 대한 플라톤의 비판도 목격하게 된다. 나아가 유물론적 열정과 기술적 자부심 간의 갈등도 드러난다. 그렇지만 에뤽시마코스의 에로스에 대한 성애적 측면으로부터의 이탈은 디오티마의 에로스 이해를 선취하고 있다. 디오티마에게는 이원론이 없고, 에뤽시마코스는 나쁜 에로스를 자연의 질서에 귀속시킨다. 그래서 에뤽시마코스의 연설을 분석한다는 것은 플라톤의 기술주의 논쟁을 다루는 것과 마찬가지이다. (shrink)

본 논문은 소크라테스의 아크라시아 불가능성 테제와 이를 수정하고 극복하여 아크라시아의 성립 가능성을 옹호하는 아리스토텔레스의 아크라시아론 각각이 고대 그리스 비극의 철학적 가치에 관한 두 철학자의 양립 불가능한 태도와 밀접한 연관이 있다는 것을 논증하는 데에 그 목적이 있다. 이에 관한 일련의 논의의 출발점은 플라톤이 어떤 정치적인 의도에서 일상의 경험에 배치되는 아크라시아 불가능성 테제를 역설하고 있는지 그리고 어떤 이유로 아리스토텔레스가 플라톤의 논변을 정면으로 반박하면서 아크라시아의 성립 가능성을 항변하게 됐는지에 대한 지적 호기심이다. 우선 플라톤의 논변과 관련하여 구술 문화와 문자 문화라는 보다 폭넓은 인류학적 전통에서 (...) 철학과 시(詩) 사이의 오랜 불화라는 플라톤의 정치 철학적 관점에서 소크라테스의 아크라시아 부정 테제에 대한 탐구를 시도할 것이다. 이를 통해 아크라시아의 원인이 무지라는 그의 주장이 사실상 아크라시아 현상을 옹호했던 시(詩)에 대해 플라톤이 가했던 주지주의적 철퇴임을 밝힐 것이다. 다음으로 플라톤과 대조적으로 아크라시아의 성립 가능성을 견지했던 아리스토텔레스의 논증을 추적할 것인데, 그가 앎과 무지의 성격 각각을 규명하고 무지가 발생하게 되는 기제를 면밀하게 파헤침으로써 플라톤의 아크라시아 개념을 수정할 뿐 아니라 이를 새로운 차원에서 재정립시키고 있다는 점을 부각시킬 것이다. 왜냐하면 앎의 소유와 활용, 개별 전제의 활성화 문제 그리고 완전한 지식의 소유 여부 등에 대한 후속 논의를 통해 그는 아크라시아적 행동을 유발시키는 원인으로 욕구와 같은 감정을 지적함과 동시에 숙고를 거쳐 참된 앎을 갖고 있어도 구체적인 상황에서 감정에 이끌려 도덕적 행위에 실패할 수 있는 유약한 부류의 아크라테스 논의를 통해 자신의 아크라시아론을 개진하고 있기 때문이다.BR 이와 같이 플라톤과 아리스토텔레스 각각의 아크라시아론의 의미와 한계를 비교 검토한 후 두 철학자가 아크라시아에 대해 상반된 입장을 갖게 된 이유에 대한 논의가 본격적으로 다뤄질 것이다. 시의 중요 장르인 비극과 그것의 가치를 두고 두 철학자가 취한 상반된 태도를 살펴본 다음, 시에 대한 그 둘의 태도와 각자의 아크라시아론이 상호간에 밀접하게 연관되어 있다는 것을 설득력 있게 주장할 것이다. 전반적으로 시에 적대적이었던 플라톤과 달리, 아리스토텔레스는 비극이 갖는 철학적 가치를 긍정적으로 수용했다는 데서 이성과 감정에 대한 두 철학자의 태도가 극명하게 갈리기 때문이다. 의식의 진화에 대해 말하자면, 구술성과 그것에서 연원하는 문자성의 성장 둘 다가 반드시 필요하기 때문에 플라톤을 넘어서 철학과 시 둘 다를 수용하는 아리스토텔레스의 혜안이 더욱 빛을 발하게 될 것이다. 탈진실 시대에는 이성이란 악기 독주자가 지휘자도 겸한 상태에서 감정이나 욕구 등과 같은 오케스트라와 경쟁하듯 협력하는 ‘성찰적 절충주의’라는 콘체르토가 더 큰 울림을 줄 것이기 때문이다. (shrink)

아테네인 자신들은 새로운 신들까지도 국가의 신으로 도입했으면서도 왜 유독 소크라테스에 대해서만 새로운 신들을 도입했다는 불경 죄목으로 사형을 시켰는가? 본 논문은 소크라테스의 철학에서 이성과 종교의 독특한 화해와 여기에 토대를 두고 있는 그의 종교관 및 종교 혁신의 의미와 한계를 밝혀보려는 데 목적이 있다. 이를 위해 소크라테스의 daimonion과 델포이 신탁에 대한 탐구를 중심으로 논증과 추론으로 대표되는 그의 철저한 논박적 이성주의와 신적 명령에의 복종이라는 그의 종교적 신념 체계가 상호간에 완벽하게 조화를 이룬다는 점을 규명한다. 소크라테스의 철학에서 이성과 종교가 완벽하게 조화를 이루는 방식은 이성의 진리가 신학적으로 (...) 인가되고, 신학적 승인 역시 이성에 의해 근거 지워지는 상보적 관계에 숨겨져 있다. 다음으로 이와 같이 신적 알림의 인식론적 위상을 균형 있게 분석한 후, 그의 종교 관념 자체에 내재된 이례성을 천착함으로써 그의 도덕 신학의 신조들을 짚어보고 동시에 전통적인 그리스 종교와의 차이점을 자연스럽게 부각시킨다. 신탁과 daimonion을 시험하는 이성의 권위는 그의 종교 개념과 소크라테스의 도덕 신학의 고갱이를 형성하고 있기 때문이다. 여기서 그리스의 전통 신들에 대한 소크라테스의 도덕화 전략이 그의 무신론 혐의의 원인임이 밝혀진다. 끝으로 소크라테스가 유죄 판결을 받게 된 다양한 이유들을 추적해 본 후, 호메로스적 신성의 도덕적 정화를 목표로 했던 소크라테스적 종교 개혁과 그 실패의 역사적 함의와 파장을 종합적으로 평가한다. 기원전 5세기 그리스에 퍼졌던 반(反) 지식인 풍토와 종교적 근본주의자들의 기소 행렬은 소크라테스를 희생양으로 삼았고, 그로 인해 그리스는 자유정신의 고사와 종교적 불관용이라는 몰락의 길을 걷게 된다. 그러므로 자유정신의 함양과 고취를 위해서는 기성 정치 및 종교 권력에 대한 법적 제한이 절대적으로 필요하다. (shrink)

본 논문은 사랑을 성애로 환원하는 최근의 성적 환원주의와 사랑이 가능한 한 사적으로 유지돼야 한다는 자유주의적 이상에 맞서 고대 그리스의 정치-사랑 개념 쌍을 살펴보고자 한다. 이를 통해 현대 학문 영역에서 상대적으로 간과되고 있는 고대 그리스의 정치 이론에 나타난 공적 에로스론인‘폴리스-에로스론’을 고찰하려는 데에 그 목적이 있다.BR 성적 욕망은 에로스의 제한된 유형일 뿐이라는 논점을 위해, 2절에서는 헤시오도스의 『신통기』에 나타난 에로스 신의 기원에 관한 두 가지 설명이 차례로 분석될 것이다. 헤시오도스의 신화적이고 시적인 설명에 따르면, 고전기의 정치적 에로스에 대한 최초의 기원이 아프로디테 이전의 최초의 오래된 (...) 에로스라는 것이 드러날 것이다. 이 원초적인 에로스가 비성적이거나 성적인 것 외부에 있는 비육체적인 대상들에 적용됐던 정치적 에로스의 모태임이 밝혀질 것이다. 다음으로 3절은 시칠리아 원정, 페리클레스의 장례식 연설 그리고 뮈틸레네 논쟁을 통해 투퀴디데스의 정치적 에로스 담론의 지형도가 그려진다. 투퀴디데스의 정치적 에로스 담론은 더 많이 가지려는 욕망(pleonexia), 구혼자들처럼 도시를 사랑하는 자들(erastai)이 되라는 페리클레스의 촉구, 그리고 개인적 에로스와 공동체적 에로스의 공속 관계를 통해 잘 드러나고 있다. 그리고 4절에서는『향연』의 파이드로스의 연인군대, 파우사니아스의 참주정과 소년애, 아리스토파네스의 남성-남성 욕망의 합법화 그리고 소크라테스-디오티마 연설의 불사적 명예에 대한 사랑을 통해, 정치적 에로스에 관한 담론이 논급된다. 연인군대, 참주정과 소년애, 남성-남성 욕망의 합법화 그리고 불사하는 명예에 대한 사랑(philotimia) 각각은 정치와 에로스의 공속 관계를 다시 한 번 확인시켜 줄 것이다.BR 이상의 정치적 에로스 담론에 관한 헤시오도스의 신화적이고 시적인 전통과 투퀴디데스의 실증주의적 역사, 그리고 플라톤의『향연』을 통해, 우리는 에로스가 성애를 초과하여 좀 더 넓은 의미로 사용됐고, 특히 국가적 차원에서 에로스의 정치적 함의를 확인할 수 있었다. 그러나 에로스가 정치적 저항 운동의 에너지원이고, 완전히 다른 삶의 형식, 완전히 다른 사회를 향한 혁명적 욕망의 원천이라는 진단에는 에로스의 정치적 잠재성과 동시에 그것의 위험들에 대한 경고도 함께 들어 있다. (shrink)