이글은 신유학의 최고개념인 태극에 대한 조선 유학자들의 수양론적 관심과 해명을 고찰한 것이다. 태극은 존재와 가치를 통관하는 궁극적 개념이지만, 조선유학의 태극에 대한 관심은 심성수양의 문제가 비중이 큰 것으로 보았다. 고려말 성리학자인 이색이 ‘복희와 요순을 본받아 내 마음의 태극으로 돌아간다’라 하고, 한국성리학의 이정표를 제시한 것으로 평가되는 이언적의 『태극문변』에서는 진리의 표준으로서 태극을 어떻게 체득, 실천해 갈 것인가라는 수양론적 문제가 중심이 됨을 볼 수 있으며, 이러한 관심은 조선유학사 전반을 관통한다는 것이다. 유가에서는 인간사회 자체를 성도(成道)의 장으로 인식하기에, 음식남녀의 일상생활을 떠난 도･불의 수련관을 비판하면서 제기된 유가의 (...) 수양론은 태극에 대한 해명에 있어서도 도･불의 수련과 차별화되는 이론 근거를 마련한다. 조선의 유학자들은 태극을 내외를 관통하는 실리(實理)이자, 성(誠)으로 파악하는 한편 ‘심위태극(心爲太極)’과 관련한 논의에서 이때의 태극을 마음의 통회처(統會處), 인극(人極), 도심(道心)으로 이해함을 볼 수 있다. 이는 한국 선도사(仙道史)의 중요인물로 간주되는 김시습･서경덕 같은 학자들에게도 해당되는 것으로, 조선의 유학자들은 도불을 수용해 들임에 있어서도 도덕적 자아의 확립과 그에 의거한 심성수양이라는 문제의식을 확고히 한다는 것이다. 적연부동(寂然不動)한 마음의 중(中)으로서의 태극을 체득하려는 공부론은 주정(主靜), 정좌(靜坐), 조식(調息)을 미발시의 공부법으로 수용하게 되며, 이는 도･불의 수련법을 합리적으로 재해석하여 유가 경(敬)공부의 일환으로 편입해 들이는 것이라 하겠다. (shrink)

이 글은 帛書『周易』「繆和」「昭力」편에 담긴 정치사상의 내용과 그 易理的 근거를 고찰한 것이다. 「무화」「소력」편은 帛書易傳의 여러 편 가운데 정치사상을 집중적으로 다루고 있으며, 역의 괘효사를 재해석함으로써 그 근거를 제시한다. 이 글에서 필자가 다룬 쟁점은 다음의 두 가지이다. 첫째, 그동안 학계에서 제기되어온 「무화」「소력」편이 유가의 사상인가, 황로의 사상인가의 문제에 대하여 필자의 견해를 제시하는 것이며, 둘째, 「무화」「소력」편을 통하여 백서역전의 괘효사 해석의 특성을 드러내는 것이다. 전자의 문제에 대하여, 필자는 「무화」「소력」편이 黃老의 사상이 아니라, 孟子的 왕도정치의 이상과 荀子的 後王사상이 혼재된 유가의 정치사상이 자체적으로 정립되는 과정 속에 있는 것으로 보았다. (...) 君權을 강조하고, 刑法을 긍정하며, 謙道를 숭상하는 것은 일견 황로학의 내용으로 보이나, 이 두 문편의 중심내용인 통치자의 덕성의 내면화, 군･신･민의 소통 및 교화, 더 나아가 ‘함께 다스림[參治]’의 개념 등은 황로학과는 거리가 멀다. 이는 유가정치사상의 핵심개념이며, 다만 이 두 문편에서 보이는 임금의 위상은 순자가 그리는 聖王의 모습과 닮아있다. 맹자를 정통으로 하면서 순자적 문제의식을 공유한 것이 후대 유가정치사상의 흐름이라 할 때, 백서역전「무화」「소력」편에서는 이미 그러한 긴장관계가 나타난 것으로 본다. 후자의 문제에 있어서, 「무화」「소력」편은 이미 經文의 맥락과는 전혀 다른 각도에서 인문적 해석을 전개하고 있다. 백서역전의 해석은 통행본 역전의 해석과 일맥상통하는 경우와 독자적 해석을 지니는 경우가 공존한다. 백서역전과 통행본 역전은 그 거리가 먼 것이 아니며, 모두 역이 역전을 통하여 의리역으로 전화되는 과정을 보여준다는 것이다. (shrink)

이 글은 조선후기 기호성리학파의 「역학계몽」연구가 어떠한 특징을 지니는가를 고찰한 것이다. 자료의 측면에서 기호성리학파의 「역학계몽」연구는 대체로 한원진을 중심으로 그의 동료, 문인들에 의해 연구되었음을 볼 수 있다. 또한 퇴계학파의 「역학계몽」연구가 이황 「계몽전의」이후, 16세기말로부터 19세기에 이르기까지 지속적으로 이어진데 비하여, 기호성리학파의 「역학계몽」연구는 18세기에 집중적으로 논의되고, 그 이전과 이후에는 비중있는 연구저작들이 거의 발견되지 않는다. 기호성리학파의 「역학계몽」연구의 특징을 고찰하기 위해 본고에서 채택한 주제는 3가지로, 그들의 태극론, 하도와 8괘형성에 관한 이론, 「본도서」의 이른바 ‘오위상득설’이 그것이다. 태극론의 경우 기호성리학파는 「역학계몽」의 상수적 태극을 이기지묘의 이기론과 인기질의 인성론을 바탕으로 해명하는 독특성을 (...) 보여준다. 하도와 8괘형성에 관한 이론에 있어서는 기호성리학파내부에서도 논의가 분분하여 명쾌하게 일치하지 않는다. 결국 그들은 종래 주희와 호방평이 하도와 복희팔괘횡도, 복희팔괘원도를 종합하여 하나의 원리로 설명하려던 시도를 유보한다. 한원진은 하도와 원도의 관계를 중심으로 양자의 관계를 보다 명쾌하게 설명해내는 방식을 취하고, 이는 그의 동료문인들에게 지지를 받는다. 이러한 과정은 전통적 진리체계의 보편성에 대한 의식의 균열을 내포하며, 이러한 기류는 홍대용과 같은 기호실학자들에 의해 전통과학과 진리체계가 부정되면서, 19세기 「역학계몽」연구가 지속되지 못하는 한 원인이 되었다는 것이 필자의 가설이다. (shrink)

이 글은 도원(道原) 류승국(柳承國, 1923∼2011)의 사상적 지향과 한국사상사의 해석방법론이 정역의 원리와 가치관을 기반으로 이루어진 것임을 고찰한 것이다. 도원은 그의 학문적 화두가 ‘화해와 상생, 인도주의와 세계평화에 있으며, 궁극적으로 대동세계를 구현하는데 있다’고 밝히며, 한국사상사 탐구를 통해 그에 대한 답을 찾는다. 그에 따르면 한국사상은 인간주체를 기본으로 하는 사상이며, 모든 갈등과 대립을 지양할 수 있는 중용(中庸), 중화(中和)의 요소를 지니고 있는데, 한국의 역학이 바로 이러한 내용을 충족한다. 도원은 한국사상이 ‘억음존양(抑陰尊陽)’의 주역적 가치가 아니라 ‘조양율음(調陽律陰)’의 정역적 가치를 추구하며, 인간의 절대주체를 통해 양극을 화합하는 ‘중(中)’사상이 고대점복행위로부터 구한말 『정역』에 (...) 이르기까지 일관한다고 보았다. 성숙한 인도주의와 음양의 양극을 종합해 생명을 살리는 ‘호생지덕(好生之德)’의 인(仁)은 상호 밀접한 관계에 있는 것으로 도원의 한국사상사연구의 핵심적 개념이다. ‘양극을 종합해 생명을 살리는 인간성숙’의 정신이 한국사상의 본령이라고 본다. 도원에 따르면 유교 인도주의의 핵심용어인 ‘인(人)’‘인(仁)’이 동이(東夷)에서 연원하였음이 갑골을 통해 고증되며, 동이족 수골복사(獸骨卜辭)의 음양사상과 인도주의의 사상적 연관성의 실제를 순(舜)임금을 통해 볼 수 있다. 그는 단군신화의 요점을 천지를 아우르는 중(中)사상과 홍익인간의 이념으로 해명하고, 최치원의 풍류도에서 인(仁)을 매개로 유불도 삼교의 이질성을 재창조하는 ‘접화군생(接化群生)’의 인본주의를 읽어낸다. 신라의 불교는 성(聖)과 속(俗)의 양극성을 일원화하고, 유(有)와 공(空)의 대립을 원융한다고 본다. 조선 성리학에서 양극의 통합양상을 살펴보면, 퇴계의 경우 태극이 마음의 ‘인극(人極)’으로 전환됨으로써 자아의 인격과 생명의 주체성으로 거듭난다는 것이다. 율곡의 이기지묘(理氣之妙)와 동학의 인내천(人乃天) 사상이 모두 양극성을 지양한 인도주의로서 한국사상은 상고대로부터 근대에 이르기까지 그 원형적 사고가 그 시대적 특수성 속에서도 보편성을 지니며 관통해 온 것으로 본다. 그 대미가 『정역』이다. 『정역』의 새로운 괘도가 지향하는 조양율음(調陽律陰)의 가치, 지인(至人) 및 황극(皇極)사상을 통해 드러나는 성숙한 인도주의가 그것이다. 한국사상의 인도주의는 『정역』에 이르러 확연하게 그 정체(正體)를 드러내며, 이는 역(逆)으로 한국사상사 전체를 조명할 수 있는 키워드로 기능한다. 도원의 사상전반을 꿰뚫고 있는 핵심정신은 바로 『정역』의 중심축인 ‘생명·평화의 성숙한 인도주의’와 ‘조양율음’의 원리로서 『정역』은 한국사상의 결정(結晶)이라 할 수 있다. (shrink)

이 논문은 16세기 전반기에 활동한 이순(李純)의 『홍범황극내편보해(洪範皇極內篇補解)』를 연구한 것이다. 이순의 이 저작은 조선 최초의 『홍범황극내편』 주해서이다. 조선시대 상수역학의 주요문헌은 『성리대전』에 수록된 주희의 『역학계몽』, 소옹의 『황극경세서』, 채침의 『홍범황극내편』이라 할 수 있다. 『역학계몽』과 『황극경세서』를 연구한 조선학자들의 문헌에 대해서는 기존에 연구 성과가 있지만, 조선학자의 『홍범황극내편』 저작을 연구한 것은 이 논문이 처음이다. 『홍범황극내편』은 「홍범구주(洪範九疇)」가 지닌 수리(數理)를 풀어낸 저작이다. 『주역』이 상(象)을 위주로 하는 역(易)이라면, 『홍범황극내편』은 수(數)를 중심으로 하는 새로운 역을 고안하였다고 할 수 있다. 『홍범황극내편』을 연구한 중국학자들이 「홍범구주」의 창시자로 우임금을 숭상함에 비하여, 이순은 홍범수(洪範數)의 전수자로 기자(箕子)를 (...) 강조한다. 이는 동방을 문명화시킨 이로 기자를 숭상하는 조선유학의 시각을 보여준다고 할 것이다. 이순은 『홍범황극내편』의 구성이 『주역』과 같은 체제인 것으로 파악한다. 채침 『홍범황극내편』은 『주역』의 「계사전」내지 「설괘전」에 해당하는 상･중･하3편과 『주역』64괘의 경(經)에 해당하는 81수(數)로 구성되어 있다. 채침의 저작에는 81수에 대해 점사(占辭)에 해당하는 사(辭)는 기록되어 있으나, 그에 대한 인문적 해석인 ‘수왈(數曰)’은 81개 가운데 80개가 결락되어 있다. 이순은 이 ‘수왈’ 80개를 일일이 보완한다. 또한 『주역』이 「서괘전」 「잡괘전」을 갖추고 있는 것과 같이, 『홍범황극내편』에도 이와 같은 체제를 보완해 넣는다. 「수명차제(數名次第)」 「수명잡의(數名雜義)」 「수명대대(數名對待)」와 같은 편을 지어 『홍범황극내편』을 보다 완정하게 정비하였다. 또한 채침의 점법을 보완하였는데, 그와 관련된 자료는 일실된 상태이다. 이순의 『홍범황극내편보해』가 조선학계에 갖는 위상은 조선시대 학자들의 문집 속의 언급을 통해 확인할 수 있다. 이순의 이 저작은 조선의 『홍범황극내편』 연구의 이정표가 된다고 할 수 있을 것이다. (shrink)

이 글은 『莊子』 내외편에 보이는 寓話를 중심으로 장자 및 장자학파와 유가의 관계를 검토한 것이다. 사실 우화에 등장하는 공자를 비롯한 유가를 비롯한 수많은 인물들은 장자의 이념이 반영된 것이며 심지어 가공인물로 설정된 경우도 있지만, 장자학파의 유가에 대한 이해 양상을 엿볼 수 충분한 자료이다. 당시 백가쟁명의 특성상 비록 장자학파에서 유가를 신랄하게 비판하고 있지만, 그러한 비판의 근거 및 내용에는 상대에 대한 일정한 이해가 전제될 수밖에 없기 때문이다. 莊子의 우화에 포함된 형식을 통해서 보면, 인물 설정의 단계가 1) 공자의 제자, 2) 공자, 3) 노자(은자), 4) 장자로 (...) 이어지는 상향 관계로써 설정되어 있다고 할 수 있다. 장자의 우화에 보이는 인물 가운데 가장 빈도수가 높은 것은 공자를 비롯한 유가이다. 여기서 공자의 형상은 대체로 두 가지로 구분된다. 하나는 조롱과 가르침의 대상이고 다른 하나는 장자의 대변인 역할이다. 후자가 전자에 비해 훨씬 많은데, 전자의 경우를 보면 공자와 대화를 나누는 사람은 모두 장자 자신의 이상을 반영한 가공 인물이거나 노자를 비롯한 은자이다. 후자의 경우에는 대화자가 대부분 공자의 제자이거나 君主 등이지만 그 내용은 장자의 이념이 반영된 것이다. 특히 형식적으로 군주들이 유가의 설득 대상이 된다는 것은 장자학파가 당시 현실 정치에 대한 관점을 알 수 있는 자료이다. 요컨대 공자를 비롯한 유가는 장자의 사상을 선양하는 데 이용되는 도구일 뿐으로 실제 유가와의 사상과는 배치된다. 다만 우화의 설정 배경이 실제에 근사한 경우도 있고, 내용 또한 유가와 크게 어긋나지 않는 경우도 있다. 이러한 점에서 보면 장자 사상의 형성 배경에 공자를 비롯한 유가가 일정한 역할을 하였다고 볼 수 있을 것이다. 장자의 우화를 통해 보면 장자학파의 사상은 기본적으로 유가와 대립한다. 따라서 공자를 비롯한 유가는 장자 사상의 재료가 되고 배경이 되었던 것은 사실이지만, 직접적 계승자로 보기에는 무리가 있다. 무엇보다 장자학파의 사상적 연원이라고 할 만한 것은 노자를 포함한 당시 은자 계통이라고 할 수 있다. 장자서에서는 설정된 가공 인물을 포함하여 수많은 은자들의 입을 통해 유가를 비판하고 장자의 사상을 선양하고 있다. 이것은 아마도 장자 자신의 이념을 직접적으로 표현한 것으로 보아야 할 것이다. (shrink)

이 논문은 향후 조선유학자들의 {역학계몽}의 수용양상을 연구하기 위한 선행연구로서 {역학계몽}에 나타난 주자역학의 특징을 고찰한 것이다. 주로 {역학계몽} 원전을 분석하여 주자가 {역학계몽}을 지은 문제의식은 무엇이며, 그러한 문제를 풀어가는 논리와 사유의 특색은 무엇인가를 논의한 것이다. 주자의 문제의식은 당시 한대역학, 도교역학, 의리역학 등을 망라하여 새로이 계통이 있는 유가역학을 건립하려는데 있었다. 주자(朱子)는 문제해결을 위한 이론모델로 소강절(邵康節)의 선천학을 수용하고, 그의 선천개념을 변용하여 하락상수론을 제시한다. 하락을 자연의 이치가 담긴 역의 근원이자 성인의 심법과 일치하는 것으로 보아, 상수가 단순히 술수가 아니라, 자연의 이치와 성인의 심법을 드러내는 매체임을 밝힌다. (...) 또한 {십익}의 내용들을 {역학계몽}의 주요탐구 대상으로 삼음으로써 그가 추구하는 상수가 이미 공자가 승인한 내용임을 정당화한다. 그리하여 하도의 중(中,태극), 소강절 선천학의 태극, 주렴계 태극도설의 태극을 하나로 회통시킴으로써 상･수･리가 일체가 되며, 우주론과 존재론, 수양론을 포괄하는 체계를 세우고자 하였다고 본다. 마치 리(理)와 기(氣)가 불리부잡(不雜不離)의 관계에 있듯, 상수와 리의 관계 역시 상호 밀착된 것이다. 이와 같이 상수를 이치를 드러내는 매개로 보는 주자의 하락상수론은 당대의 번쇄한 상수론을 대체하여 「계사전」에 입각한 새로운 점법을 정비하고, 그에 의거하여 춘추전국시대의 점친 사례를 고증함으로써, 그의 상수론이 추상적 이론에 그치는 것이 아니라 구체적 점법으로 적용가능함을 보여준다. 주자이후 중국학계에서 직접 {역학계몽}자체를 연구한 경우는 많지 않아, 조선에서 {역학계몽}관련 저작이 30편을 상회하는 것과는 대조적이다. 향후 조선유학자들의 {역학계몽}연구를 탐색하는 것은 조선역학의 특색을 밝히는 하나의 통로가 될 것이다. (shrink)

한국사회의 불신지수를 반영하듯, 최근 ‘소통’에 대한 논의가 활발하고, 소통을 위해서는 합리성과 사실을 존중하는 공론의 장을 형성해가야 한다는 논의가 공감을 얻고 있다. 이 글에서는 진정한 사회적 소통을 위해 합리적 토론문화의 형성 이전에 전제되어야 할 것이 타인에 대한 ‘공감’임을 주장하고자 한다. 이 글에서는 전통 유학의 사회 및 정치사상은 타인에 대한 공감을 기저로 하는 것임을 지적하고, 역의 감응론이 그 이론적 토대임을 논한다. 역의 감응론은 ‘이 세계를 구성하는 원리인 감응을 통하여 인간사회와 우주적 생명세계에 형통함을 가져오려는’ 목적을 지닌다. ‘한 번 음이 되고 한 번 양이 (...) 되는’ 음양의 율동은 자연세계와 인간사회를 관통하여 부단히 생생(生生)작용을 거듭해 가며, 『주역』에서는 이러한 생생작용을 인(仁)의 가치로 수렴한다. 생명살림의 의미로서 ‘인’은 대대관계를 이루는 두 주체의 상호작용을 통해 이루어진다. 유학적 사회관계를 대표하는 오륜(五倫)은 대타자적 균형감각을 핵심으로 한다. 오륜에서 ‘부모는 자애롭고, 자식은 효성스럽다’고 하여 쌍방향 윤리를 제시하는 것은 감응 이론의 확장이라고 해석할 수 있다. 그리고 이 감응과 소통의 책임은 기본적으로 윗자리의 지도자에게 있다. 군위신강(君爲臣綱), 부위자강(父爲子綱), 부위부강(夫爲婦綱)이라는 삼강(三綱)의 윤리에서 권력관계의 우월성을 읽을 수도 있지만 동시에 윗자리에 처한 사람의 책임과 소임에 대한 강조를 읽을 수 있다. “남의 슬픔과 고통을 차마 외면하지 못하는 정치[不忍人之政]”를 설파한 맹자의 측은지심(惻隱之心)의 정치, 더 나아가 ‘여민동락(與民同樂)’의 정치는 관계적 사유를 중시하는 역의 감응론이 정치적 원리로 발현된 형태로 볼 수 있다. 경연, 상소제도 등과 같이 조선의 지식인들이 추구했던 언로개방의 소통정치 또한 감응론에 입각한 정치 방법론이라 하겠다. 오늘날 한국정치현실에서 유학의 공감의 정치원리와 그 기초로서 역의 감응론은 새롭게 연구할 시의성이 있다. (shrink)