L’examen de certains manuscrits inédits du Fonds Foucault déposé par Daniel Defert à la BnF, en 2013, montre que le Descartes de Foucault est une variante simplifiée de celui de Heidegger. Foucault reprend en effet à la lecture heideggérienne de Descartes la liaison que le philosophe allemand met en place entre la mathesis universalis et le cogito, qui ne se trouve assurément pas chez Descartes. C’est de cette manière que ces deux auteurs critiquent ce qu’ils mettent eux-mêmes au jour chez (...) Descartes – le sujet de la certitude – et qu’ils font de l’inquiétude l’affect historique propre à la pensée. La présente étude reconstruit le lien entre la mathesis et le cogito et la critique de la vérité comme certitude, tel qu’il est élaboré dans les cours de Heidegger sur Descartes, Augustin et Aristote, au début des années 20. La manière dont Heidegger établit ce lien suit l’évolution de la pensée de Heidegger, mais nous prenons le parti de mettre l’accent sur le cours sur Descartes de 1922-1923 (Introduction à la recherche phénoménologique), car dans les années 20, Heidegger fait de l’inquiétude la figure de l’ipséité. Nous reconstruisons en parallèle la manière dont Foucault intègre la lecture heideggérienne de Descartes à la sienne et comment il en déplace la signification, en évoquant certains textes connus de l’Histoire de la folie, mais aussi en analysant des manuscrits inédits de Foucault. Car le rapprochement que nous proposons entre les deux auteurs, tout comme la mise en relief de ce qui les distingue, se fait à la faveur de l’occasion historique que constitue la mise à disposition de textes qui étaient auparavant inédits. Et, en effet, les cours de Heidegger que nous analysons ont été publiés dans la Gesamtausgabe après la mort de Foucault, et leur traduction en français est toute récente. En procédant ainsi, nous voulons montrer comment la redéfinition contemporaine de la subjectivité s’est élaborée, au XXe siècle, à partir de la notion d’inquiétude, et plus spécifiquement de l’inquiétude historique. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une (...) création dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

En 1981-82 Foucault a consacré son enseignement au Collège de France à la question du souci de soi antique. À ce cours, publié en 2001, il a donné le titre énigmatique d’«Herméneutique du sujet». Ma communication vise à élucider le sens de ce titre en montrant comment les travaux généalogiques entrepris par Foucault au cours des dernières années de sa vie visaient à combattre un mode de rapport à soi dominé par l’interprétation. Mon but consiste donc à montrer que (...) si le dernier Foucault s’est concentré sur le souci de soi antique, c’était en vue d’opposer une résistance à la tendance contemporaine à l’herméneutique de soi. (shrink)

English summary: In November 1980, Michel Foucault gives in English, at Dartmouth College, two lectures entitled "Truth and Subjectivity" and "Christianity and Confession". In these lectures, through the study of the techniques of the self, including the examination of conscience and confession in Greco-Roman antiquity and early Christianity, Foucault traces the genealogy of the modern subject and the hermeneutics of the self that characterizes us today. This edition presents for the first time the French translation of conferences at Dartmouth College, (...) with variants of the version given by Foucault the previous month at the University of California at Berkeley. It also presents two new unedited interventions, contemporary to these conferences: a public debate held at Berkeley and an interview where Foucault responds to questions about his research, where he is brought to discuss the values that guide his work. French description: En novembre 1980, Michel Foucault prononce en anglais, a Dartmouth College, deux conferences intitulees Truth and Subjectivity et Christianity and Confession. Dans ces conferences, a travers l'etude des techniques de soi, et notamment de l'examen de conscience et de l'aveu, dans l'Antiquite greco-romaine et le christianisme primitif, Foucault retrace la genealogie du sujet moderne et de l'hermeneutique de soi qui nous caracterise encore aujourd'hui. Cette edition presente pour la premiere fois la traduction francaise des conferences de Dartmouth College, avec les variantes de la version prononcee par Foucault le mois precedent a l'Universite de Californie a Berkeley. Elle presente egalement deux interventions inedites, contemporaines de ces conferences : un debat public qui s'est tenu a Berkeley et une interview, ou Foucault repond a des questions sur ses recherches et est amene a preciser quelles sont les valeurs qui guident son travail. (shrink)

Il est désormais connu que Michel Foucault s’est intéressé à la fin de sa vie à l’ ”herméneutique du sujet.” Mais cette histoire de la constitution du sujet (ou de la subjectivité) fait étrangement l’économie d’une réflexion sur le rôle de la compréhension, alors que Foucault qualifie son travail d’ ”ontologie historique de nous-mêmes.” C'est sur ce point précis qu’est ici mis à l'épreuve le caractère médiateur de l’œuvre de Paul Ricœur, dont l’herméneutique du soi prend en charge (...) une ontologie de la compréhension. Suite à ces considérations, la seconde partie de l’article cherche à démontrer que la théorie de l’agir de Ricœur peut favoriser le passage d’une reconnaissance de type objectale à une reconnaissance des capacités du sujet à se tenir pour responsable. Ce passage sera opéré directement sur le modèle d’analyse du “dernier Foucault,” c’est-à-dire son concept-clé de “processus de subjectivation.” In his later work, Michel Foucault manifested a strong interest for the “hermeneutics of the subject.” Yet this history of the constitution of the subject (or subjectivity) does without any reflection on the role of understanding, even though Foucault characterizes his project as a historical ontology of ourselves . The power of mediation emphasized in the work of Paul Ricœur may help us redefine an ontology of understanding through a hermeneutics of the self. Following this, the second part of the article aims to show that Ricœur’s theory of action can facilitate a transition from the recognition of the self, first described as “objectivation,” to a recognition of the subject’s capacity to be held responsible. This passage will draw on the model of analysis in the later Foucault, specifically, on his key concept of the subjectivation process . . (shrink)

La section des Principes de la philosophie du droit concernant « Le Bien et la conscience-morale » développe la dialectique de la subjectivité morale au sens strict. Il s’agit du procès par lequel le point de vue moral subjectif, dès lors qu’il se porte à l’absolu, conduit à l’impossibilité pour la conscience morale formelle de délivrer un critère réel de l’action, de sorte que Hegel déplace le Mal de son lieu traditionnel (le libre arbitre) pour en faire l’un des possibles (...) de la conscience morale elle-même. Trois points sont en outre à noter : 1. la fécondité maintenue, pour une part, de la moralité subjective, qui ne s’épuise pas dans le subjectivisme moral ; 2. l’originalité de ce passage au sein du corpus hégélien : la contradiction ne travaille pas ici la dualité de la conscience (Phénoménologie de l’esprit) ou de l’idée du bien (Science de la logique) et du monde, mais une opposition interne à la volonté, entre sa subjectivité immédiate et son essence abstraite; 3. le rapport Hegel-Kant qui se joue ici, car si la réception du kantisme par Fichte peut faire office de confirmation historique de la dialectique de la conscience morale, c’est au prix de deux déplacements décisifs, l’un opéré par Fichte, l’autre par Hegel lui-même. (shrink)

En général, une personne sait ce qu’elle pense, veut, ou ressent, sans avoir besoin pour cela de s’appuyer sur des observations d’elle-même. En ce sens, la connaissance de soi semble bénéficier d’un privilège par rapport à la connaissance d’autrui, celui de pouvoir apparaître comme vraie sans être fondée sur l’observation et l’inférence. Ce privilège se nomme, après Wittgenstein, l’« autorité de la première personne ». Pour expliquer ce phénomène, la métaphysique traditionnelle a postulé, à l’instar du cogito cartésien, que le (...) sujet aurait une sorte d’accès direct à son intériorité que ne peut avoir autrui. Or, la plupart des philosophes contemporains rejettent l’idée d’intériorité « privée », mais ils ne s’accordent cependant pas sur l’explication qui devrait la remplacer. Ce chapitre se concentre sur la solution que Richard Moran apporte à ce problème. Moran reprend la thèse sartrienne selon laquelle pour savoir et dire ce que je pense, veux, ou vais faire, je suis obligé de me décider, de m’engager plutôt que de m’observer. En ce sens, soutient Moran, le trait distinctif de la connaissance de soi en première personne n’est pas tant un privilège qu’une responsabilité à assumer. Mais pour s’engager de façon responsable, ne faut-il pas chercher d’abord à se connaître ? Nous considérons la force de cette objection, soulevée par Ferdinand Alquié contre Sartre, et tâchons d’y répondre. Ce faisant, notre but est de montrer en quoi l’engagement d’une personne exige un rapport à soi sans équivalent dans ses rapports à autrui. (shrink)

Chez les commentateurs de l’oeuvre de Michel Foucault, le concept de sujet est communément analysé en termes de processus historiques de subjectivation. Contrairement à ce type d’analyse, l’enjeu de ce travail est de montrer l’émergence d’une problématique de la désubjectivation à partir de la notion foucaldienne de déprise de soi. Il s’agit de montrer d’abord que cette notion aménage à la fois la dispersion et l’effacement de l’auteur. Deuxièmement, la conceptualisation de la déprise sera traitée à travers l’analyse de pratiques (...) spécifiques d’écriture. Enfin, nous verrons comment la déprise de soi est investie dans le champ de l’identité subjective. (shrink)

En comparant la lecture heideggérienne des Confessions avec celle de Jean-Luc Marion, on découvre deux « herméneutiques du soi » à la fois proches par leur visée phénoménologique et extrêmement différentes quant à leurs résultats. Ce sont les présupposés de sa phénoménologie de la donation qui conduisent Marion à développer une approche « topologique » au double sens du mot : inventaire des lieux où le soi se rencontre lui-même, dans une épreuve qui l’amène à substituer à la certitude de (...) soi une vérité qui le met radicalement en question. (shrink)

1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour le (...) tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

Résumé Le but de cet article est de mettre en dialogue Ricœur avec la théorie sociale d’Anthony Giddens, plus spécifiquement l’herméneutique de l’homme capable avec la théorie de la structuration. Nous commencerons par explorer quelques termes clefs permettant de comparer les deux auteurs au sujet du rapport entre acteurs et systèmes. Chez Ricœur, nous commenterons les notions d’institution et de pratique; chez Giddens, des notions importantes pour présenter la “dualité de structure.” Au cours de cette exploration, quatre tâches seront (...) identifiées en vue de préciser la “théorie sociale” de Soi-même comme un autre : dépasser le schéma foncièrement téléologique de l’action; explorer la stabilisation de l’action malgré l’incertitude inscrite dans le schéma téléologique; réinvestir la notion de contrainte; et clarifier l’ambiguïté de la notion d’institution. En conclusion, nous montrerons quels apports la mise en dialogue de Ricœur avec Giddens pourrait offrir pour accomplir ces quatre tâches. Mots-clés : Homme capable, sructuration, acteur, dualité de structure, institution, contrainte.The aim of this article is to reconstruct a dialogue between Ricœur and Anthony Giddens, in particular between the hermeneutics of the capable human and the theory of structuration. The article starts with an exploration of key concepts on the basis of which to compare the two authors on the relation between actors and systems. On Ricœur’s side the concepts of institution and practice will be commented on; on Giddens’ side notions selected to present the “duality of structure” will be considered. In the course of this exploration, four tasks will be identified by which to refine the “social theory” of Oneself as Another : surpass its ultimately teleological schema of action; explore the stabilisation of action despite the uncertainty attributed to the teleological schema; reinvest the notion of constraint; and clarify the ambiguity in the notion of institution. In conclusion the contribution of a Ricœur-Giddens dialogue to the accomplishment of these four tasks will be demonstrated. Keywords: Capable Man, Structuration, Actor, Duality of structure, Institution, Constraint. (shrink)

En faisant dialoguer Paul Ricœur, Judith Butler, Emmanuel Levinas et Annie Léchenet, je montre comment l’œuvre de Ricœur offre des ressources intéressantes pour articuler une double exigence des discours féministes, à savoir une exigence de justice et une exigence de reconnaissance. Cet article se propose de montrer plus précisément comment l’herméneutique du sujet ricœurien, qui place l’estime de soi au cœur d’une recherche de la vie bonne, avec et pour les autres, dans des institutions justes, peut offrir un intérêt (...) particulier pour la recherche féministe. En liant plus particulièrement les notions de promesse et d’estime de soi, l’article suggère que Ricœur nous aide à élaborer un concept qui semble implicite dans le féminisme, celui de fidélité à soi. (shrink)

L’herméneutique philosophique de Gadamer se présente comme une tentative de libérer la question de la vérité de l’étroitesse dans laquelle le concept moderne de méthode l’aurait cantonnée. Pour ce faire, elle interroge des expériences (l’art, l’histoire, le langage) dont l’ampleur ne se laisse pas réduire au primat de la conscience certaine de soi. C’est pourquoi la critique de la méthode moderne qu’opère l’herméneutique en interrogeant l’expérience de la compréhension est en même temps une critique du fondement de cette (...) méthode, c’est-à-dire de la subjectivité, de la conscience certaine de soi. L’objet de cette étude est de mettre en évidence la cohérence et l’unité de ce qui vient dans l’herméneutique se substituer, sous diverses figures apparemment éparses, au « sujet » : la question du « sujet » y devient celle du « sujet » comme question. (shrink)

Le pari de cet ouvrage est d'explorer les facettes multiples à travers lesquelles se donne le soi. Parler de soi plutôt que de moi implique une rupture franche avec les philosophies qui placent le sujet humain en position fondatrice. Le soi est encore moins une « chose » mais un mode d'être ; le soi n'est pas une donnée mais une conquête dont le devenir est en partie indéterminé. C'est donc sous le signe des épreuves qu'il faut penser les variations (...) phénoménologiques et herméneutiques sur le soi. Si la philosophie reste la discipline dominante des réflexions qui parcourent les contributions du volume, l'originalité de cet ouvrage est d'offrir en même temps au lecteur d'autres variations par lesquelles se décline le soi. (shrink)

La relation de soin est une aventure historique partagée et bien singulière. Le sujet souffrant, ses proches et les soignants sont les co-auteurs de l'historiographie des rencontres itératives. Cela construit un système complexe de sens lié à l'interaction entre l'ensemble des témoignages avec les aveux à soi-même et avec l'archivage de preuves documentaires sous la forme d'un dossier médical partagé. L'anamnèse est un travail sur les mémoires enchevêtrées, elle s'élabore sur les oublis réactivés dans la trame du texte qui se (...) construit au prétexte des symptômes perçus et exprimés. C'est donc à partir d'une phénoménologie que se développe une herméneutique clinique. (shrink)

L’article se propose de confronter l’herméneutique du sujet, telle qu’elle est définie par Ricœur dans son ouvrage Soi-même comme un autre à celle qui fait l’objet du cours donné par Michel Foucault en 1981-1982 au Collège de France. Il s’agit, sous la forme d’une conversation imaginaire, de préciser le sens donné par les deux auteurs à l’herméneutique du sujet et d’en dégager les implications sur la constitution du sujet, la conception de la liberté et le statut de l’éthique. (...) L'argumentation s'appuie sur l'ouvrage majeur Soi-même comme un autre , que Ricœur a élaboré dans la période qui correspond aux dernières œuvres de Foucault. This paper intends to compare the hermeneutics of the subject by Ricœur in Oneself as Another with the lessons given by Foucault at the Collège de France in 1981-1982 about The Hermeneutics of the Subject . Presented as an invented conversation, it tries to specify the meaning of both authors’ hermeneutics and to find their implications about the subject’s constitution, the conception of freedom and the status of ethics. The argumentation is based on the essential book Oneself as Another , conceived by Ricœur at the same time Foucault was writing his last works. (shrink)

Comment se fait-il que, dans nos sociétés, nous soyons encore et toujours obligés de dire vrai sur nous-même? À la fin du premier semestre 1982, Michel Foucault prononce à l'Université Victoria de Toronto un cycle de conférences dont le thème, s'inscrivant dans le cadre du projet d'une généalogie du sujet occidental moderne, est la formation historique de l'herméneutique de soi. Après avoir analysé le type de connaissance de soi et de rapport à soi qui caractérise l'askêsis gréco-romaine, où il s'agit (...) pour le sujet d'établir avec lui-même une relation de possession et de souveraineté, Foucault étudie le renversement qui conduit, aux premiers siècles du christianisme, à la naissance d'une herméneutique de soi conçue comme l'exploration et le déchiffrement par le sujet de sa propre intériorité. Pour définir ce renversement, Foucault introduit ici une distinction inédite entre deux formes d'ascèse, l'une tournée vers la vérité, l'autre tournée vers la réalité. Parallèlement aux conférences, Foucault conduit à Toronto un séminaire consacré à l'étude détaillée de textes des auteurs anciens sur lesquels s'appuient ses analyses de la culture de soi antique. Il y présente également une esquisse des différentes significations de la notion de parrêsia dans l'Antiquité, qui allait devenir le thème principal de ses derniers travaux."--Page 4 of cover. (shrink)

Il s’agit dans cet article de montrer que l’éthique ricoeurienne exposée dans Soi-même comme un autre peut et doit être pensée par rapport à l’anthropologie et l’ontologie que le philosophe a progressivement développées depuis son premier grand projet philosophique phénoménologique jusqu’à son œuvre de maturité. Dans le but d’esquisser cette approche des fondements onto-anthropologiques de l’éthique ricœurienne, nous partons d’abord des textes de jeunesse de Ricœur dans lesquels il développe une longue méditation sur le risque qu’implique l’acte de la liberté: (...) risque d’être soi-même, de décider et d’agir sur le monde avec et pour les autres. Puis, notre analyse s’intéresse à la conception ricœurienne du consentement et de l’affectivité afin de voir dans quelle mesure elle est susceptible d’éclairer le développement de l’éthique et de la notion de sujet éthique dans le cadre de la phénoménologie herméneutique de Ricœur. L’article conduit ainsi une analyse de la question du “je peux” et du “je veux” dans Le volontaire et l’involontaire, en passant par L’homme faillible pour déboucher enfin sur un examen de “l’homme agissant et souffrant” dans Soi-même comme un autre. (shrink)

Pour Paul Ricœur la préoccupation de l’agir humain est centrale dès l’origine et va s’approfondir tout au long de son œuvre, profitant du long détour des analyses herméneutiques et narratives. C’est le souci de trouver, sous la norme morale qui oblige, la dimension éthique du désir qui oriente et motive l’action qui met d’abord en œuvre une herméneutique des signes, symboles et textes où ce désir du sujet s’est déposé. Mais les récits deviennent essentiels pour décrire l’action de manière (...) à ce que la responsabilité de son auteur puisse être évaluée à hauteur de son identité narrative. À cette responsabilité interprétée et instruite par le biais des récits de la culture, la mémoire et la promesse viennent rajouter la dimension des luttes de la reconnaissance et indiquent une ontologie de la condition historique au fondement de cette éthique. Une éthique qui reste ouverte à une dimension religieuse d’une bienveillance originaire. (shrink)

Cet ouvrage se base sur un travail exégétique fouillé de l'idéalisme religieux postkantien. Son objectif est de parvenir à montrer l'utilité d'un tel exercice pour notre intelligence contemporaine des phénomènes religieux. La thèse défendue est que l'idéalisme postkantien est la première tentative systématique de théorie non dogmatique de la religion et que s'il parvient à ce tour de force après Kant, c'est parce qu'au lieu d'en rester à une approche minimaliste des contenus de croyance en rapport aux limites de la (...) raison, tant théorique que pratique, il déplace son angle d'approche vers le sujet croyant. Pour y arriver, il crée une matrice épistémologique qui lui permet de comprendre comment l'expérience du sujet croyant, la foi, agit sur sa perception de soi, des autres et du monde, au point d'introduire en lui une forme de variation affective, de trouble pulsionnel, qui engage des choix comportementaux. Si Fichte ouvre sur cette base une voie vers une thérapeutique du soi et une théorie critique de la religion, Schelling, pour sa part, est plus sensible à une économique holistique du développement de la vie dont un auteur comme Agamben permet de mieux saisir aujourd'hui tous les enjeux. Dans les deux cas, ce tournant épistémologique ouvre l'espace dans lequel les sciences humaines des religions pourront élaborer leurs discours au XXe siècle. Mais en reconsidérant l'origine de ce mouvement d'émancipation épistémologique à l'égard des croyances religieuses, force est aussi de reconnaître qu'un souci qui guidait les idéalistes en se concentrant sur le sujet croyant était de parvenir à maintenir le lien entre ces ordres de croyance et la capacité politique du vivre ensemble. C'est ce lien qui nous semble devoir être réactivé aujourd'hui dans nos tentatives de penser les phénomènes religieux sans établir de cassure entre une vision herméneutique et une vision politique. (shrink)

Qu'appelons-nous " modernité "? Cette question est travaillée selon une triple orientation philologique, épistémologique et historique, en prenant pour fils conducteurs l'auto-énonciation du sujet, la constitution du " nous " communautaire, l'aporie de l'institution judiciaire. L'interprétation défendue pose que les processus opposés du devenir-citoyen du sujet et du devenir-sujet du citoyen en viennent à se recouvrir. C'est aussi le moment où le rapport du commun à l'universel devient un écart politique au sein de l'universel lui-même. Le " jugement des autres (...) " doit être rapporté à un " jugement de soi-même " attestant pour chacun sa propre normalité. Dès lors, l'humain ne peut coïncider avec l'institution du politique qu'à la condition de se retrancher de soi-même, dans la forme des " différences anthropologiques ". Le citoyen-sujet ne peut se comprendre indépendamment de son envers, qui le conteste et le défie. (shrink)

Divers ouvrages sur saint Augustin conduisent à reposer la question du temps et celle du sujet qui ont alors été réunies pour la première fois comme un unique problème : memoria, conscience et conscience de soi, sont pensées selon le temps comme un sentir primordial. Celui-ci suppose un lieu, le ciel des ciels, qui est le lieu temporel de l'homme auprès de Dieu. L'intériorité augustinienne a des antécédents dans la pensée antique ; elle a influencé la philosophie récente ; Heidegger (...) interprète l'ego de Descartes d'une façon augustinienne dans son herméneutique de la facticité. Les questions suscitées par ces ouvrages viennent du manque actuel d'une histoire spéculative de l'ego, en même temps que d'une résurgence évidente de celui-ci dans le champ de la philosophie contemporaine. Several books about Augustine lead to question once more the topic of time and of the subject which then were united for the first time as a single problem : memoria, conscionsness and self conscionsness are thought according to time as a prime feeling. The latter supposes a place, heaven in heaven, which is the temporal seat of man next to God. Augustinian interiority has its antecedents within classical thought. It influenced recent philosophy. Heidegger interprets Descartes' ego in an Augustinian way within his hermeneutics of facticity. The topics at stake from these books surge from the present lack of a speculative history of the ego, together with an obvious resurgence of the latter within the field of contemporary philosophy. (shrink)

Résumé ‘L’herméneutique de la condition historique’ est un thème central de l’anthropologie philosophique de Paul Ricœur. Le présent article s’emploie à montrer, d’une part, que Ricœur redéploie son « herméneutique de la condition historique » à partir de l’analyse heideggérienne de l’expérience temporelle du Dasein et, d’autre part, qu’il le fait en marquant un certain nombre de désaccords fondamentaux (essentiellement sur les plans épistémologique et éthique) avec le cadre heideggérien initial. La thèse adventice soutenue dans l’article consiste à (...) indiquer combien cet amendement du cadre heideggérien de départ aurait pu être encore plus massif, si Ricœur avait reçu un texte capital de Reinhart Koselleck intitulé « Théorie de l’histoire et herméneutique », dirigé à la fois contre l’ontologie fondamentale de Heidegger et l’herméneutique universelle de Gadamer. (shrink)

L�herméneutique du soi proposée par Paul Ric�ur dans les années quatre vingt-dix fait une large place au récit autobiographique. Elle place ainsi au coeur de la constitution de l�identité personnelle la capacité de faire retour sur soi en termes narratifs. Abordée sous l�angle non seulement de la permanence d�un noyau substantiel � la mêmeté � mais également de celle impliquée dans l�acte de tenir parole � l�ipséité � l�identité est ici conçue comme étant narrative. Seul un sujet capable de (...) se raconter serait ainsi capable du maintien de soi dans la parole donnée. Or, confrontée à l�hypothèse de l�inconscient, cette conception narrative de l�identité fait problème : que ce soit au niveau anthropologique et métapsychologique d�une part, ou au niveau de la méthode et de la clinique psychanalytique d�autre part, le récit autobiographique ne saurait rendre compte de la dimension inconsciente de l�expérience. Elle ne peut en ce sens constituer un concept directeur dans le champ théorico-clinique ouvert par Freud. (shrink)

Le terme de style n’est pas conceptualisé explicitement par Foucault, quoiqu’il apparaisse au fil de toute son œuvre. Dans le texte qu’il consacre au Rêve et l’existence de Binswanger, Michel Foucault est encore fortement influencé par la phénoménologie et l’existentialisme : le style y est défini comme le moment où l’expression est effectivement adressée à quelqu’un, et cherche à se faire comprendre. Le style est donc encore compris selon les coordonnées phénoménologiques de la subjectivité et de l’être-au-monde. Dans la période (...) structuraliste des Mots et les choses et de L’archéologie du savoir, le style au sens strict caractérise au contraire un a priori historique anonyme. La difficulté, que ne parvient pas totalement à résoudre Foucault dans sa conférence sur l’auteur à la Société française de philosophie, est alors de comprendre comment un individu peut inaugurer un style de savoir ou de discours. C’est dans l’Histoire de la sexualité que Foucault parvient à articuler critique et généalogie de la subjectivité à travers le concept de style : avec l’idée d’une stylistique de l’existence, Foucault ne pense plus le style comme l’expression d’un sujet ou comme une simple marque anonyme et collective, mais comme l’opérateur d’une subjectivation par la recherche d’une excellence éthique substantielle. Cette conceptualisation foucaldienne du style, dans les années 1980, doit être mise en perspective avec les textes militants du philosophe, où la recherche d’un « style de vie homosexuel » est un enjeu qui dépasse la simple obtention de droits. (shrink)

English summary: This volume contains essays on some of the foremost thinkers on phenomenology, the study of structures of consciousness as experienced from the first-person point of view. French description: Dans le triptyque, ouvert par Reduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie, assure dans Etant donne. Essai d'une phenomenologie de la donation et complete avec De Surcroit. Etudes sur les phenomenes satures, nous avons procede assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler apres-coup certains des travaux (...) qui l'ont prepare et qui ont pris une importance renforcee lorsqu'il se fut agi de prolonger la phenomenalite de la donation par la description du phenomene erotique (Le phenomene erotique) ou de l'appliquer hermeneutiquement a une oeuvre theologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). Ainsi reconnaitra-t-on ici des recherches historiques sur le depassement de l'horizon de l'objectite du phenomene impose par la notion, necessaire mais d'abord incomprise, de donation, ou Husserl et Heidegger ont repris et enfin aborde de front ce qui, pour tous les neo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencee des L'idole et la distance et les Prolegomenes a la charite mais restee en suspens, sur la legitimite de recourir a l'amour comme a un concept. Deux autres debats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la comprehension des questions de l'invisibilite phenomenale et de l'impossibilite comme une ouverture. Enfin les trois dernieres etudes, en discussion serree avec tous, fixent l'acces au soi par autrui, l'emergence du tiers comme second autrui accomplissant l'evasion hors de soi, et a la fin l'irreductible par excellence, celui que toute reduction atteste negativement. (shrink)

Le témoignage a retenu de très près l’herméneutique philosophique de Paul Ricœur. De son sens quasi empirique, celui du témoin d’un procès, à sa signification religieuse, celle du témoin de la foi, en passant par sa signification morale, le témoin vit du bien dont il témoigne. Se trouvant donc au croisement du juridique, de l’historique, de l’éthique et du religieux, le témoignage trouve, dans les analyses de Paul Ricœur, son principe unificateur dans le concept d’identité narrative. J.-Ph. Pierron montre (...) que pour le philosophe de Temps et récit, le témoignage dans le témoin est texte. Il donne donc à penser, ce qui implique une herméneutique de la réception, axée sur l’analyse d’un accueil du témoignage. Corrélativement, parler d’identité narrative, c’est donner l’occasion au témoignage de passer insensiblement d’un pôle d’extériorité, celui du narrateur qui n’est pas l’acteur de ce qu’il raconte, à un pôle d’intériorité, qui fait constitution progressive de soi. En quoi doit se définir une éthique du témoignage. Bearing witness is a very important concept in the philosophical hermeneutic of Paul Ricoeur. From its quasi-empirical meaning, that of the testimony of a witness in a trial, to its religious significance, that of a witness to the faith, and its moral significance, the witness lives from the good to which he bears witness. Bearing witness, which lies at the core of legal, historical, ethical, and religious testimony, finds its unifying principle in the analysis of Paul Ricoeur in the concept of narrative identity. J.-P. Pierron shows that, for the philosopher of Time and Narrative, the testimony of the witness becomes text in the one who bears witness. Thus, it leads to thinking, which implies a hermeneutic of receiving, centered on the analysis of how testimony from a witness is received. Correlatively, to speak of narrative identity is to give an opportunity for bearing witness to move imperceptibly from a position of exteriority, that of a narrator who is not the actor of that which he recounts, to a position of interiority, which makes for a progressive constitution of the self. This ought to define an ethic of bearing witness. (shrink)

Dans Modern Social Imaginaries, Charles Taylor définit le concept d’imaginaire social comme « compréhension de soi » d’une société, mais également comme « répertoire » des pratiques que ses membres peuvent adopter. Cette double définition rattache à la fois le concept à une perspective herméneutique et à une perspective wittgensteinienne centrée sur l’analyse des règles constitutives des pratiques sociales. Nous éclairons ce concept d’imaginaire social à l’aide du concept d’« arrière-plan », plus ancien dans l’oeuvre de Taylor, afin de (...) montrer que celui-ci ne fait pas droit à la perspective d’inspiration wittgensteinienne qu’il invoque. Cette analyse nous amène à contester la thèse de Taylor selon laquelle les pratiques ont pour condition de possibilité la compréhension implicite de la société que partagent les individus. Cette conception de l’imaginaire social permet de penser l’identité culturelle et politique, mais non la constitution socio-historique des pratiques.Charles Taylor defines the concept of “social imaginary”, in Modern Social Imaginaries, as “self-understanding” of a society, but also as “repertory” of the practices which can be adopted by society’s members. Through this dual definition, the concept conjures at the same time an hermeneutic approach and a wittgensteinian approach focusing on the analysis of constitutive social rules. To highlight this conception of social imaginary, I consider the concept of “background” from Taylor’s earlier works. This leads me to contend that Taylor’s theory does not make room for the wittgensteinian approach. Social practices do not need to rely on the individuals’ common understanding of their whole society to be possible. As a consequence, his concept of social imaginary allows us to understand cultural and political identity but not the historical constitution of social practices. (shrink)

Lorsque Apulée se réfère à Socrate, que ce soit dans les Métamorphoses ou dans le discours de défense prononcé face à Claudius Maximus, l’Apologie ou De magia, il met en place des procédés de décalage et d’inversion par rapport à la figure du philosophe athénien telle qu’elle apparaît chez les premiers socratiques, Platon au premier chef. En ce sens, Apulée, philosophus Platonicus selon ses propres dires, doit concilier son appartenance philosophique avec la pratique judiciaire romaine : Socrate est donc tour (...) à tour un modèle assumé, puis condamné comme inopérant, suivant la tradition cicéronienne du De oratore. La figure socratique reste néanmoins sous-jacente dans toute l’argumentation par le ressort du principe de καλοκἀγαθία : si l’on peut tracer un parallèle esthétique et donc éthique entre la beauté des discours et leur véracité, c’est-à-dire ici l’innocence de l’accusé, Apulée se présente néanmoins lui-même sous des traits altérés, laissant ainsi penser que l’apparence ne peut faire l’économie d’une herméneutique. Cette articulation entre surface et profondeur se retrouve dans l’anecdote relative à l’usage philosophique du miroir fait par Apulée à la suite de Socrate lui-même : la référence au philosophe athénien permet ainsi à la fois une définition de soi, entre philosophus, magus ou encore poeta, et une pratique spirituelle. L’examen du reflet, par son caractère labile, pose la question de la ressemblance du sujet à son image dans le passage d’une vision sensorielle à une perception intellectuelle. Socrate dans le De magia est donc celui qui permet une juste perception de soi-même et du monde par l’apprentissage de l’usage correct des mots et des images. (shrink)

Résumé À partir d’une relecture de la « certitude sensible », le présent article essaie de montrer que, contrairement à la lecture qui prévaut, notamment en herméneutique, Hegel a accordé au langage une importance décisive dans le cadre de sa philosophie. Loin d’être le non-dit radical de sa philosophie, le langage occupe aux yeux de Hegel le statut d’élément pré-phénoménologique ou de condition de possibilité ultime de tout advenir à soi de l’Esprit : c’est parce que l’Esprit existe comme (...) langage que la conscience, du moment qu’elle prend la parole, peut advenir à elle-même en sa vérité.A careful reading of the opening chapter of the Phenomenology of Spirit on “sense-certainty” shows that, contrary to the received view, notably in hermeneutics, Hegel did give decisive importance to language within his philosophy. Far from being the radical unspoken element of his philosophy, language has for Hegel the status of a pre-phenomenological element, of an ultimate condition of possibility for any self-manifestation of Spirit : it is because Spirit exists qua language that consciousness, so soon as it speaks, may become manifest to itself in its truth. (shrink)

Foucault a souligné l’importance, pour la philosophie française du xx e siècle, des Méditations cartésiennes de Husserl, prononcées à la Sorbonne en 1929. Contrairement à Husserl, Foucault n’a pas réactivé le geste cartésien de l’auto-méditation et de la refondation du savoir philosophique sur des bases sûres. Mais il n’a cessé de revenir sur les Méditations métaphysiques de Descartes comme moment décisif pour l’apparition du sujet moderne – d’abord dans la fameuse lecture du « Mais quoi! ce sont des fous » (...) dans l’ Histoire de la folie. Mais Foucault ne s’en est pas tenu à cette interprétation, discutée par Derrida, qui reliait la construction du sujet rationnel à l’exclusion des fous. On trouve dans L’Herméneutique du sujet une nouvelle approche des Méditations métaphysiques, cette fois démarquée de Heidegger, qui les restitue dans l’histoire des « techniques de soi » et situe la rupture décisive au plan même de la dissociation entre technique spirituelle, accès à la connaissance et transformation éthique de soi. Cet article suit ainsi « la méditation cartésienne de Foucault » en mettant en lumière le constant débat sous-jacent avec les lectures de Descartes produites par la phénoménologie et la déconstruction de la métaphysique. (shrink)

À partir d’un ouvrage récent de W. Kühn sur la fin du Phèdre de Platon (2000) et des critiques de Th. Szlezák, l’auteur met en parallèle, dans la première partie de cette étude, la lecture anti-ésotériste de Kühn et la lecture ésotériste de Szlezák du finale du Phèdre (274b-279c), pour en dégager trois antinomies herméneutiques. Dans la deuxième partie, il tente de résoudre ce conflit d’interprétations en empruntant la voie herméneutique et en faisant des observations critiques sur chacune de (...) ces antinomies. Dans la troisième partie de cette étude, l’auteur s’attaque au fondement historique des paradigmes d’interprétation adoptés par chacun des auteurs. Le paradigme anti-ésotériste repose sur le principe herméneutique de l’autarcie des dialogues dont le fondement historique est le Corpus Platonicum, tandis que le paradigme ésotériste repose sur le principe herméneutique de l’enseignement oral de Platon dont le fondement historique est constitué par les Testimonia Platonica. L’auteur montre, après un survol des Testimonia Platonica de Gaiser (1963), de Krämer (1982) et d’Isnardi Parente (1997 et 1998), que ceux-ci ne permettent pas encore d’établir des certitudes historiques sur le contenu de l’enseignement oral de Platon. (shrink)

En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucunes armes offensives ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au xixe siècle, en Algérie, l'État colonial français interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s'armer. Aujourd'hui, certaines vies comptent si peu que l'on peut tirer dans le dos d'un adolescent tout en prétendant qu'il était agressif, armé et menaçant. Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d'être défendus (...) » et ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes et des opprimés au profit d'une minorité jouissant d'un droit permanent à porter des armes et à en user impunément pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense. Du jiu-jitsu des suffragettes aux pratiques insurrectionnelles du ghetto de Varsovie, des fusils des Black Panthers aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie philosophique de l'autodéfense politique. Derrière l'histoire officielle de la légitime défense, il est ici question du récit des « éthiques martiales de soi », ces histoires ensevelies où le Sujet ne préexiste pas à sa propre défense, où le fait de se défendre en attaquant apparaît à la fois comme la condition de possibilité d'un soi et la matière des mythologies politiques. Cette histoire – une histoire de la violence – conditionne la définition même de la subjectivité moderne. Elle s'écrit à la lumière d'une relecture critique de l'histoire de la philosophie politique, où Hobbes et Locke sont à confronter avec Franz Fanon, Michel Foucault ou Judith Butler. (shrink)

O presente ensaio inspirado na semiologia barthesiana tem por objetivo tematizar alguns desafios implicados no gesto aparentemente extemporâneo de escutar a escrita materializada no curso foucaultiano A Hermenêutica do sujeito. Trata-se de um exercício especulativo que, situando a educação no contexto das artes de viver, aborda o interesse crescente nas aulas ministradas por Foucault dedicadas à genealogia do sujeito implicada nas técnicas de si. Nesse percurso, defendemos que a atenção à escuta da voz que vem da escrita dessas aulas interfere (...) diretamente na recepção crítica da ética do cuidado de si. No limite, o que se busca enfatizar é como o tema do cuidado de si emerge inseparável de um gesto pedagógico que resulta de um estado singular de enunciação do pensamento. Palavras-chave: Hermenêutica do sujeito; Foucault; Artes de viver; Aula. For a pleasurable semiology of Hermeneutics of the Subject Abstract: The present essay, inspired by Barthesian semiology, aims to discuss some of the challenges involved in the apparently extemporaneous gesture of listening to the writing materialized in the Foucauldian course The Hermeneutics of the Subject. This is a speculative exercise that, placing education in the context of the arts of living, addresses the growing interest in the classes taught by Foucault dedicated to the genealogy of the subject implicated in the techniques of the self. In this course, we argue that attention to listening to the voice that comes from the writing of these classes interferes directly in the critical reception of the ethics of the care of the self. In the limit, what we seek to emphasize is how the theme of the care of the self emerges inseparable from a pedagogical gesture that results from a singular state of enunciation of thought. Key-words: Hermeneutics of the subject; Foucault; Arts of living; Class. Pour une sémiologie du plaisir de L'Herméneutique du sujet Résumé: Le présent essai, inspiré de la sémiologie barthésienne, vise à thématiser certains des enjeux du geste apparemment extemporané d'écoute de l'écriture matérialisée dans le cours foucaldien L'Herméneutique du sujet. Il s'agit d'un exercice spéculatif qui, plaçant l'éducation dans le contexte des arts de vivre, aborde l'intérêt croissant pour les cours de Foucault consacrés à la généalogie du sujet impliqué dans les techniques du soi. Dans ce parcours, nous soutenons que l'attention portée à l'écoute de la voix qui émane de l'écriture de ces classes interfère directement avec la réception critique de l'éthique du souci de soi. A la limite, ce que nous cherchons à souligner, c'est comment le thème du souci de soi émerge inséparable d'un geste pédagogique qui résulte d'un état singulier d'énonciation de la pensée. Mots-clés: Herméneutique du sujet ; Foucault ; Arts de vivre ; Leçon. Data de registro: 26/06/2022 Data de aceite: 04/11/2022. (shrink)

Foucault prononce en 1981 un cours qui marque une inflexion décisive dans son chemin de pensée et le projet ébauché dès 1976 d'une Histoire de la sexualité. C'est le moment où les arts de vivre deviennent le foyer de sens à partir duquel pourra se déployer une pensée neuve de la subjectivité. C'est le moment aussi où Foucault problématise une conception de l'éthique comprise comme l'élaboration patiente d'un rapport de soi à soi. L'étude de l'expérience sexuelle des Anciens permet ces (...) nouveaux déploiements conceptuels. Dans ce cadre, Foucault analyse des écrits médicaux, des traités sur le mariage, la philosophie de l'amour ou la valeur pronostique des rêves érotiques, afin d'y retrouver le témoignage d'une structuration du sujet dans son rapport aux plaisirs (aphrodisia) antérieure à la construction moderne d'une science de la sexualité, antérieure à la hantise chrétienne de la chair. L'enjeu est en effet d'établir que l'imposition d'une scrupuleuse et interminable herméneutique du désir constitue l'invention du christianisme. Mais pour cela, il importait de ressaisir la spécificité irréductible des techniques de soi antiques. Dans cette série de leçons, qui annoncent clairement L'Usage des plaisirs et Le Souci de soi, Foucault interroge particulièrement le primat grec de l'opposition actif/passif sur les distinctions de genre, ainsi que l'élaboration par le stoïcisme impérial d'un modèle de lien conjugal prônant une fidélité sans faille, un partage des sentiments, et conduisant à la disqualification de l'homosexualité. (shrink)

Les différents articles de ce volume ont tous pour idée directrice la question du sujet. Chacun d'eux explore une façon singulière et unique dont la première personne se découvre, s'exprime et se construit dans la civilisation chinoise, classique et moderne. Cet inventaire des multiples façons d'être soi ou d'être à soi se fait à partir de méthodes et d'approches très variées, linguistique, littéraire, historique, philosophique... Elles se font l'écho de la formule de Mencius "Tout ce qui existe est virtuellement là (...) en moi". (shrink)

L’interprétation de l’Antiquité gréco-latine que Michel Foucault développe dans ses derniers ouvrages publiés et ses derniers cours au Collège de France fait peu de place au néoplatonisme. L’Herméneutique du sujet, seul texte où il en soit question avec quelque attention, le présente comme un simple prolon­gement de la philosophie de Platon, relevant du « modèle platonicien » du souci de soi, que Foucault confronte aux modèles hellénistico-romain et chrétien. Pour­tant, c’est chez les commentateurs néoplatoniciens de l’Alcibiade que Foucault trouve (...) certaines distinctions, en particulier entre « politique » et « cathartique », qui fondent la construction de ces trois modèles et leur articulation. Ce rôle archi­tectonique des néoplatoniciens tardifs, par ailleurs, va de pair avec l’absence quasi totale d’un autre néoplatonisme, celui de Plotin, qui pourtant semblerait à pre­mière vue mieux trouver sa place dans une approche placée sous le signe des « exercices spirituels ». Le traitement du néoplatonisme est par là symptomatique de la lecture foucaldienne de l’histoire de la philosophie antique, qui se construit tout autant par ses exclusions que par ses focalisations. (shrink)

Maurice Merleau-Ponty a placé la primauté d'autrui au centre de la structure du sujet, inaugurant une philosophie de l'hospitalité à contre-courant des phénoménologies du conflit (Hegel, Husserl, Sartre, etc.), et en dépassement radical du cogito cartésien et husserlien : la Phénoménologie de la perception institue le pluralisme ontologique tiré de la transcendantalité de l'intersubjectivité. L'étude précise (chapitre 1) que la montée des théories essentialistes a profité de l'analyse de la crise sociale des années 1960. Samuel P. Huntington en a été (...) l'un des leaders, qui animait un débat sur les identités rentré récemment dans l'arène académique. Au fond, on ne peut parler philosophiquement et sérieusement de l'identité et de l'essentialisme qu'en partant de la découverte cartésienne d'un cogito insulaire (chapitre 2), qui hante les Méditations cartésiennes : la réduction eidétique ne dépasse le cogito cartésien qu'en en gardant la caractéristique essentielle, qui est la transcendance (chapitre 3). Radicale et hérétique, la démarche de Merleau-Ponty s'en tient à l'analyse de l'expérience ingénue tirée du dernier Husserl (chapitre 4), pour faire du sujet lui-même un être (en) dehors (de soi). La transcendance de l'intersubjectivité est primordiale (chapitre 5) et éclaire singulièrement le passage de l'analytique du sujet à la politique et à l'histoire (chapitre 6). Repenser le politique à partir d'une telle approche, c'est faire du pluralisme ontologique le concept de déconstruction des constellations historiques (communauté, nationalité, ethnicité, etc.) rigidifiées par les essentialistes (chapitre 7). L'appendice du livre réfléchit sur les relations que cette thèse neuve sur la Lebenswelt peut entretenir au plenum de la sociologie radicale. (shrink)

Ce livre est le fruit d'un travail mené par Jacques Arènes depuis plusieurs années sur les conditions psychiques du fait religieux dans le monde contemporain. La démarche de l'ouvrage réfute l'approche fonctionnaliste du fait religieux - étudié dans le contexte chrétien -, et cherche à mettre en tension mutuelle les discours laïcs, "scientifiques", concernant l'intériorité et ceux, plus anciens, issus du christianisme. L'auteur soutient l'hypothèse que la "laïcisation" du psychisme, induite par les nouvelles théories de l'intériorité, s'est traduite en un (...) travail psychique inédit, sur le plan individuel autant que collectif. L'intuition fondamentale de l'ouvrage est que la religion est aujourd'hui en relation forte avec le processus de subjectivation : dans un cadre historique où les institutions productrices de sens sont devenues incertaines, le sujet contemporain "utilise" ainsi la religion comme lieu de construction personnelle. L'ouvrage aborde les configurations, hautement individuelles, de la spiritualité d'aujourd'hui, et analyse la manière dont la quête de sens s'articule avec des démarches religieuses plus classiques. Le fait spirituel contemporain se saisit ainsi des méthodes et des démarches psychothérapiques pour les intégrer dans une problématique croyante. La confrontation des paradigmes utilisés par les théories religieuses de l'intériorité et par les sciences du psychisme conduit à une discussion approfondie sur les articulations du psychique et du spirituel. Cette tension entre les différents discours sur l'intériorité joue à l'intérieur d'une nouvelle donne anthropologique où le sujet coupable des temps freudiens, hanté par la faute, laisse progressivement la place au sujet blessé, peinant à porter sa destinée. Plus largement qu'une approche de la sphère religieuse, cette étude donne donc des éléments de compréhension sur le sujet contemporain en recherche de sens et en quête de soi. Un ouvrage du même auteur, à paraître prochainement aux Editions du Cerf, explorera plus précisément le positionnement du sujet croyant affronté au "trauma" d'une culture commune remettant en cause les racines de sa foi. (shrink)

Résumé : Peut-on tirer de l’œuvre de Michel Foucault une théorie de l’éducation et de l’éducation comme émancipation? et quelle place pourrait avoir dans ce cadre l’histoire de la sexualité? Nous nous attachons dans cet article aux derniers cours du philosophe qui font place à une thématique de l’autonomie, de la liberté avec les thèses sur le « souci de soi ». Nous discutons la possibilité de considérer la relation épimélétique comme une forme de relation pédagogique, et nous demandons pourquoi (...) et comment la question de la sexualité permet de réévaluer la question pédagogique, fait basculer la problématique de la répression et de la domination à celle de la formation du sujet. Nous revenons d’abord sur les discussions antérieures autour de l’hypothèse répressive (I). Puis nous envisageons la façon dont se met en place l’équation entre relation épimélétique, relation érotique et relation pédagogique dans Subjectivité et Vérité (II). Enfin, nous abordons la problématique du « souci de soi » dans L’herméneutique du sujet en relation au « souci des autres », à la question politique et aux institutions (III). Mots clé : Relation pédagogique; éducation; souci de soi; souci des autre; émancipation. Relação sexual e relação pedagógica: acerca do cuidado de si e do cuidado dos outros Resumo: Será possível extrair da obra de Michel Foucault uma teoria da educação e da educação como emancipação? E ainda: qual lugar poderia ocupar no quadro da história da sexualidade? Este artigo ater-se-á aos últimos cursos do filósofo, que deram lugar à temática da autonomia, da liberdade com as teses acerca do “cuidado de si”. Discutir-se-á a possibilidade de considerar a relação epimeléica (cuidado) como uma forma de relação pedagógica, e se indagará por que e como a questão da sexualidade permite reavaliar a questão pedagógica, tocando na problemática da repressão e da dominação concernentes à formação do sujeito. Retoma-se, antes de tudo, as discussões anteriores ao redor da hipótese repressiva (I). Em seguida, visa-se o modo pelo qual se situa a equação entre relação epimeléica, relação erótica e relação pedagógica em Subjetividade e Verdade (II). Enfim, aborda-se a problemática do “cuidado de si” em A hermenêutica do sujeito, com relação ao “cuidado dos outros” à luz da questão da política e das instituições. Palavras-chave : Relação pedagógica; educação; cuidado de si; cuidado dos outros; emancipação Sexual relationship and pedagogical relationship: about the care of the self and the care of the others Abstract: Can we draw from Michel Foucault's work a theory of education and of education as emancipation? And what place could the history of sexuality have in this framework? In this article, we focus on the philosopher's last lectures, which give way to a theme of autonomy and freedom with the theses on "concern for the self". We discuss the possibility of considering the epimeletic relation as a form of pedagogical relation, and we ask why and how the question of sexuality allows us to re-evaluate the pedagogical question, shifting the problematic of repression and domination to that of subject formation. We first return to the previous discussions around the repressive hypothesis (I). Then we consider how the equation between epimeletic relation, erotic relation and pedagogical relation is set up in Subjectivity and Truth (II). Finally, we address the problematic of the "concern for the self" in The Hermeneutics of the Subject in relation to the "concern for others", to the political question and to institutions (III). Keywords: Pedagogical relation; Education; care of the self; care of the others; emacinpation Data de registro: 22/07/2022 Data de aceite: 13/12/2022. (shrink)

Mes recherches actuelles tendent ä croiser l'analyse epistemologique avec l'esthetique pour degager le röle du sujet historique dans Velaboration des savoirs universels. II s'agit, pour moi, de deplacer le point de vue transcendantal, formel, afin de renouveler la perspective epistemologique par le concept de diathese. Deux questions se posent. Quel est l'apport du sujet 1) dans le processus de structuration formelle des savoirs? (construction, deconstruction, reconstruction de la connaissance), 2) dans la transmission - transformation des savoirs? (decontextualisation et actualisation historique (...) des paradigmes successifs).En diathese, la conscience de soi - chacun, chacune d'entre nous - ne s'envisage que traversee par la conscience d'autrui. II suffit de rompre avec le solipsisme identitaire des formalismes classiques, et leur determinisme problematique, pour constater avec stupefaction que l'autre tient, en soi, la part constitutive de notre biographic- de la langue de la mere ä la langue des autres. Langue etrangere, qui est pourtant le vehicule de la connaissance de soi. D'oü mon interet pour une reconsideration ä la fois epistemologique et esthetique du cogito cartesien, place ä la fois au coup d'envoi des theories de la conscience et du renouvellement de la pensee scientifique moderne et contemporaine.Dans cette perspective, l'indice de verite des analyses et des syntheses produites par le chercheur, ne saurait prendre forme et force que dans la diathese d'une communaute de recherche, ä la fois specifique et historique. De lä, irresistiblement, le logos devient dialogos. Ce qui signifie que, d'une part, chaque conscience se voit de facto qualifiee pour participer ä l'elaboration ou ä la transmission des connaissances et que, d'autre part, pour qu'un acte de conscience individuel devienne epistemologiquement significatif, i l s'avere necessaire qu'il soit formule ä l'interieur d'une communaute de recherche. Laquelle, seule, peut ä la fois l'actualiser (et done le limiter) comme savoir historique, tout en l'universalisant comme savoir formel. Evitant ainsi le piege de l'hypostasier comme savoir absolu. Le concept de diathese ouvre done ä une epistemologie genetique, preoccupee autant de structure et de construction que d'histoire des sciences. Car ce n'est pas tant (mais aussi) la formalisation des enonces scientifiques que le degre de conscience de leur contenu conceptuel, qui determine avec le plus de rigueur le degre de verite des savoirs d'un individu au sein d'une communaute de recherche, ou d'une communaute de recherche dans l'histoire de la connaissance. (shrink)

“Discourse, Metaphysics,and Hermeneutics of the Self” deals with the connection between the hermeneutics of the self, as constituted in the ethical-anthropological framework of Oneself as Another (1990), and Ricoeur’s conception of a metaphysics of human agency as developed within this period of his work. It relates to his inquiries in the fields of ontology and metaphysics, from the lectures entitled Être, essence et substance chez Platon et Aristote (1953-1954), up to “De la métaphysique à la morale” (1993) published in the (...) Revue de métaphysique et de morale, via the article “Ontologie” (1972) for Encyclopaedia Universalis, the last chapter of The Rule of Metaphor (1975), and the first section of the conclusions to the third volume of Time and Narrative (1985). Ricœur aims at determining a specific kind of philosophical discourse as a common ground for the perspectives stemming from a hermeneutic phenomenology and from a more speculative ontological-metaphysical research. (shrink)

Résumé : Le thème lancinant de la crise occidentale de l’éducation est souvent vu à travers une focale centrée sur l’individualisme, vu comme un des fléaux majeurs de l’hypermodernité démocratique. Cet article revient de façon critique sur cette idée en utilisant les outils forgés par Michel Foucault pour penser l'herméneutique du sujet, la gouvernementalité néolibérale et le souci de soi. En appliquant ces analyses à l'étude des conditions actuelles de l'éducation, il est possible de mettre en lumière l'emprise du (...) modèle de l'enfant consommateur et entrepreneur de soi, autrement dit d'assister à la fabrication de l'enfant du Capital. En contrepoint, l’article esquisse les traits d’une éducation scolaire repensée à la lumière des thématiques du Commun. La centralité de la problématique de la relation entraîne alors le métier d’éducateur vers celui de médiateur. Mots-clés : Foucault, herméneutique, néolibéralisme, éducation, Commun Para acabar com a criança do Capital Resumo: O lancinante tema da crise da educação ocidental é visto, frequentemente, sob o prisma do individualismo, tomado como uma das maiores pragas da hipermodernidade democrática. Este artigo debruça-se de modo crítico sobre este tema, usando as ferramentas forjadas por Michel Foucault para pensar a hermenêutica do sujeito, a governamentalidade neoliberal e o cuidado de si. Ao aplicar tais análises aos estudos atuais sobre educação, é possível destacar o modelo da criança consumidora e empreendedora de si ou, para dizer de outro modo, é possível assistir à fabricação da criança do Capital. Em contraponto, o artigo esboça os traços de uma educação escolar repensada sob o foco das temáticas do Comum. A centralidade da problemática da relação transforma, então, a profissão do educador na profissão de mediador. Palavras-chave: Foucault, hermenêutica, neoliberalismo, educação, Comum To finish with the child of Capital Abstract: The haunting theme of the Western education crisis is often seen through a focus centered on individualism, seen as one of the major scourges of democratic hypermodernity. This paper critically revisits this idea by using the tools forged by Michel Foucault to think about the hermeneutics of the subject, neoliberal governmentality, and care of the self. By applying these analyzes to the study of the current conditions of education, it is possible to shed light on the influence of the model of the child consumer and self-entrepreneur, in other words to witness the making of the child of Capital. In counterpoint, the article sketches the features of a school education rethought in the light of the themes of the Common. The centrality of the problem of the relationship then leads the profession of educator to that of mediator. Key words: Foucault, hermeneutics, neoliberalism, education, Common Data de registro: 22/07/2022 Data de aceite: 13/12/2022. (shrink)

Le XI.ème Congrès International de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M..) s’est déroulé à Porto (Portugal), du 26 au 30 août 2002, sous le thème général: Intellect et Imagination dans la Philosophie Médiévale. A partir des héritages platonicien, aristotélicien, stoïcien, ou néo-platonicien (dans leurs variantes grecques, latines, arabes, juives), la conceptualisation et la problématisation de l’imagination et de l’intellect, ou même des facultés de l’âme en général, apparaissaient comme une ouverture possible pour aborder (...) les principaux points de la pensée médiévale. Les Actes du congrès montrent que « imagination » et « intellect » sont porteurs d’une richesse philosophique extraordinaire dans l’économie de la philosophie médiévale et de la constitution de ses spécificités historiques. Dans sa signification la plus large, la théorisation de ces deux facultés de l’âme permet de dédoubler le débat en au moins six grands domaines: — la relation avec le sensible, où la fantaisie/l’imagination joue le rôle de médiation dans la perception du monde et dans la constitution de la connaissance ; — la réflexion sur l’acte de connaître et la découverte de soi en tant que sujet de pensée ; — la position dans la nature, dans le cosmos, et dans le temps de celui qui pense et qui connaît par les sens externes, internes et par l’intellect ; — la recherche d’un fondement pour la connaissance et l’action, par la possibilité du dépassement de la distante proximité du transcendant, de l’absolu, de la vérité et du bien ; — la réalisation de la félicité en tant qu’objectif ultime, de même que la découverte d’une tendance au dépassement actif ou mystique de toutes les limites naturelles et des facultés de l’âme ; — la constitution de théories de l’image, sensible ou intellectuelle, et de ses fonctions. Les 3 volumes d’Actes incluent les 16 leçons plénières et 112 communications, ainsi que les index correspondants (manuscrits ; noms anciens et médiévaux ; noms modernes ; auteurs). Le volume IV des Actes, contenant 39 communications et des index, est publié par la revue " Mediaevalia. Textos e Estudos ", du Gabinete de Filosofia Medieval de l’Universidade do Porto (volume 23, de 2004). Ouvrage publié avec l’appui de l’Universidade do Porto, de la Faculdade de Letras da U.P., du Departamento de Filosofia - F.L.U.P. et de la Fundação para a Ciência e a Tecnologia (Portugal). (shrink)

Cet article vise à dégager les implications ontologiques du projet Ricoeurien d’une herméneutique du soi tel que formulé dans Soi-même comme un autre. L’auteur retrace d’abord la double approche de Ricoeur proposant de penser l’attestation du soi suivant la notion aristotélicienne de l’être-vrai et l’homme capable selon les catégories de l’acte et de la puissance. Soulignant le caractère fragmentaire et insuffisant des analyses de Ricoeur, il explore ensuite une troisième façon de nommer l’être du soi selon la catégorie de (...) la relation, développant ainsi l’idée d’une “ontologie de la relation” sous-jacente à cette herméneutique du soi. This article aims to make explicit the ontological implications of the Ricœurian project of a hermeneutics of self as formulated in Oneself as Another . The author first redraws Ricœur’s double approach proposing to think the attestation of the self following the Aristotelian notion of being-true and the capable man following the categories of actuality and potentiality. Underlining the fragmentary nature and the incompleteness of Ricœur’s analysis, he then explores a third way to speak about the being of the self following the category of relation, thus developing the idea of an underlying “ontology of the relation” implied by this hermeneutics of the self.  . (shrink)

Dans les groupes de parole avec les adolescents, les échanges portent sur les représentations de l’autre sexe. La prise de conscience qui en résulte amène à mesurer l’écart entre ce que l’on perçoit de l’autre, ce qu’on en imagine et la réalité. L’élaboration verbale ouvre sur la rencontre et l’échange, confrontant représentations et réalité. S’appuyant sur l’activité de représentation (P. Aulagnier) et les poèmes des adolescents où inquiétude et peur de l’autre se donnent à entendre comme avatars du désir, (...) l’auteur se demande comment intégrer en soi l’autre et son altérité. Il propose l’hypothèse qu’un des effets de la prise de conscience et de l’élaboration des représentations de l’autre sexe à l’adolescence est de prévenir les violences actualisées au sein du couple et de la famille. De là résulte la responsabilité de s’assumer comme sujet de son désir. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil by Camille de BelloyThomas M. Osborne Jr.Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil. By Camille de Belloy, O.P. Paris: Vrin, 2014. Pp. 297. €32.00 (paper). ISBN: 978-2-7116-2605-2.This book is a discussion of La Structure de l’âme et l’expérience mystique (1927) by (...) Ambroise Gardeil (1859–1931). In this two-volume work of mystical theology, Gardeil explains the material cause of the experiential knowledge that comes from the gift of wisdom, which is one of the seven gifts of the Holy Spirit. La Structure is the third book in a trilogy that focuses on the supernatural knowledge of God, beginning with apologetics in La Crédibilité et l’apologétique (1st ed. 1908), and continuing with the nature of revelation in Le Donné révélé et la théologie (1st ed. 1910). In La Structure, Gardeil develops the thesis that there is an analogy between experiential self-knowledge and the mystical experiential knowledge of God. In the course of his inquiry, Gardeil touches upon philosophical and theological problems concerning self-knowledge, intentionality, the structure of the mind (mens), God’s indwelling in the souls of the just, and the relationship between faith and the gift of wisdom. De Belloy’s new volume is on Gardeil’s presentation of this analogy and its reception by his contemporaries.De Belloy considers largely the issues that surround self-knowledge, the structure of the soul, and mystical experience. He draws together material from Gardeil’s own sources, Gardeil’s contemporaries, and subsequent Thomistic scholarship. He sheds light on the issues themselves, the historical context, and different hermeneutical strategies in Thomism. According to De Belloy, this twentieth-century Thomistic and largely Dominican discussion is important for contemporary philosophers and theologians. To shed light on the context, De Belloy considers a lengthy three-part “Examen de conscience” in Revue Thomiste (1928–29), in which Gardeil responded to published and unpublished comments by his fellow Dominicans Réginald Garrigou-Lagrange (a former student), Marie-Dominique Roland-Gosselin (Le Saulchoir), and Albino González Menéndez-Reigada, as well as a young student, Jean Daujat. De Belloy remarks that Maritain’s discussion of Gardeil in The Degrees of Knowledge to some extent attempts to harmonize the substance of Gardeil’s work with Garrigou-Lagrange’s critical comments. De Belloy emphasizes the interaction between Gardeil and Roland-Gosselin, and at the end of his volume, includes their previously unpublished correspondence.Although De Belloy often notes the difficulty of reading Gardeil’s neo-Scholastic prose, it seems to me that the non-native French reader will find Gardeil more accessible than De Belloy, especially when the latter draws on writers such as Henri Bergson and Hans-Georg Gadamer. Moreover, De Belloy’s discussion is easier to follow if one has already read and is familiar with the four parts of Gardeil’s La Structure. In part 1, Gardeil addresses the structure of mind or spirit (mens), and in particular considers Augustine’s [End Page 472] three main, threefold divisions of the soul in De Trinitate (mens, notitia, amor; memoria [sui], intelligentia, voluntas; memoria [Dei], intelligentia, amor) and Aquinas’s own interpretation and appropriation of these divisions. In part 2, Gardeil describes the way in which sanctifying grace, a created quality that is distinct from the infused virtues, causes the soul’s conformity to God’s essence. In part 3, he discusses God’s presence within the souls of the just and agrees with previous Thomists that God is especially present to the just as an object of faith and love. In part 4, he applies the previous discussion to the structure of mystical knowledge. This last part is the culmination of the entire work, as it addresses the analogy between self-knowledge and the knowledge of God that was defended by earlier Dominican Thomists such as John of St. Thomas (1589–1644) and Thomas de Vallgornera (c. 1595–1665).Part... (shrink)

Les auteurs presentent le numero inaugural de ERRS.

La notion de déprise joue un rôle central dans le traitement de la subjectivité chez Michel Foucault. Notre objectif est d’établir que cette notion ne peut pas être réduite à une économie du soi, comme il est communement admis par les commentateurs de son oeuvre. Dans ce sens, il faudrait la distinguer à la fois du souci de soi et de la pratique de la sagesse. De manière positive, il s’agit de montrer que la déprise joue plutôt comme modalité politique (...) de désubjectivation. L’analyse de la stultitia chez Sénèque nous permettra de montrer que la déprise est investie non pas comme modalité de subjectivation, mais comme pratique de disqualification de soi. (shrink)