Cet article se propose de nuancer la thèse courante d’une réduction de la spatialité à la temporalité dans Sein und Zeit (1927), en révélant trois omissions que commettent ses défenseurs : 1° ne distinguer que deux concepts de temps, alors qu’il y en a quatre ; 2° ignorer l’architecture systématique de l’ouvrage de 1927 ; 3° ne pas distinguer deux sens de la spatialité (Räumlichkeit) : celle de l’étant intramondain d’une part, celle du Dasein d’autre part.

La 4e de couverture indique : "L'Être selon Heidegger ne doit plus être pensé en termes de fondement, de substrat, de substance ou de principe, mais dans sa fonction propre, qui est d'ouvrir phénoménologiquement le champ de la manifestation. Phénoménologie qu'Heidegger caractérise comme tentative de « faire voir ce qui se montre de lui-même tel qu'il se montre à partir de lui-même ». Ce qui se montre à la conscience est l'irruption d'une conviction : celle qu'il y a en l'homme (...) quelque chose de nécessaire, d'universel et de général. Le contexte de soin permet le dévoilement phénoménologique d'une vérité ontologique donnée dans l'immanence d'une même temporalité. La relation clinique peut être donnée comme lieu de manifestation de l'Être du Dasein couché car malade et de son dévoilement par un Dasein soignant interpellé par une voix qui exhorte sa conscience à la sollicitude et à porter assistance. C'est par l'Être que le Dasein déjà être-au-monde advient authentiquement comme être-avec-autrui en tant qu'il lui est présent. Le temps pour Heidegger est le lieu du rapport à l'autre et se décline sous cette modalité de temporalité, purement humaine, de la présence. Ce qui n'est pas encore présent, écrit Heidegger, le laisser arriver dans la présence. L'Être se dévoile dans le présent immanent de la rencontre clinique. L'Être constitue la plaque tournante du rapport à autrui : c'est par l'Être que le Dasein soignant existe, "ek-siste", en ce qu'il est déséquilibre vers et pour autrui. Il semble bien que la relation clinique entre le patient et le soignant puisse constituer une expérience de l'Être et vienne témoigner d'une éthique issue d'une ontologie heideggerienne. Ajoutons que c'est de cet ancrage dans l'ontologie que la conscience morale du soignant développe son humanité.". (shrink)

La phénoménologie s’est définie chez Husserl et chez le premier Heidegger comme une « auto-interprétation de la vie ». Mais ils n’ont pas suffisamment élucidé la signification propre de la vie, ce qui a amené Heidegger à s’écarter de cette orientation pour se tourner vers l’ontologie du Dasein. Cette élucidation demeure aujourd’hui encore une tâche majeure de la phénoménologie. En partant de la distinction entre facultés du vivre et modes du vécu, l’on découvre que le vécu est d’essence spatiale. Le (...) primat de la temporalité sur la spatialité affirmé à la fois par Husserl et par Heidegger doit donc être renversé. Il s’agit alors, en réélaborant les thèses classiques de Husserl sur le « corps vivant » (Leib) et l’Ici absolu, d’analyser la spatialité du vivre telle qu’elle se donne dans le phénomène originaire de la mobilité. En développant certaines indications de Merleau-Ponty, il devient possible d’envisager l’espace dans sa dimension charnelle : désormais, les êtres vivants et la vie elle-même nous apparaissent comme des possibilités de l’espace. (shrink)

Le présent article se donne pour tâche de retracer l’émergence de la « différence ontologique » dans la pensée de Martin Heidegger. Si celle-ci apparaît explicitement dès 1926, et parcourt en filigrane Etre et Temps, c’est principalement dans les cours qui suivent, des années 1927-29 (notamment Les problèmes fondamentaux de la phénoménologie, Les concepts fondamentaux de la métaphysique), qu’elle est thématisée comme telle. Notre objet est ici de recontextualiser son émergence, qui témoigne d’une résurgence d’un questionnement ontologique, jusque-là éclipsé dans (...) le projet des années vingt visant à édifier une « herméneutique facticielle » résolument immanente. Nous entendons ici questionner les infléchissements qui marque cette réappropriation finie de la question de l’être, ainsi que les ambivalences du nouveau projet d’« ontologie fondamentale » sur lequel elle débouche. Ce sont par là les grandes étapes de cette refondation de l’ontologie sur un socle facticiel (Dasein) que nous essayons de retracer. La « réduction ontologique » que mobilise Heidegger dans ces années, dont le phénomène de l’angoisse serait l’attestation la plus manifeste, présuppose en effet une mutation radicale de la perspective ontologique traditionnelle. C’est cette mutation que nous nous attachons ici à circonscrire en nous penchant sur cette thématisation de la « différence ontologique », telle qu’elle met l’accent sur l’unité articulée, indivisible de l’être et de l’étant. (shrink)

Longtemps l'homme a été certain de son essence. Métaphysiquement, avant toute anthropologie, il s'est reconnu comme le vivant doué de la parole. Il a été sûr aussi d'être l'animal raisonnable, la créature faite à l'image de Dieu, le sujet pensant, le maître de la planète. Aujourd'hui, où l'humanisme est si bien partagé, ces définitions nous suffisent-elles? Heidegger, dans le prolongement de la phénoménologie, a eu le génie de retrouver et de décrire l'unité de l'être-au-monde, en revenant en-deçà de la (...) dualité de l'animalité et de la raison. Il a défini le Dasein à partir de sa transcendance, de sa temporalité ekstatique, de son ouverture à l'être, en somme à partir de la pensée-parole. Dans sa critique de l'anthropocentrisme occidental, il a transféré à l'être toutes les facultés humaines, allant ainsi aussi loin que possible (peut-être trop?) vers une inquiétante dépossession de la subjectivité. Qui niera que c'est dans son monde et dans son époque que l'homme puise ses possibilités et trouve son identité? Mais qu'est devenu, dans cette définition, le lien à la nature, à la vie, que reconnaissait à l'homme une tradition de plus de vingt-cinq siècles - ce lien aujourd'hui si menacé? Cet essai tente de situer la vérité de l'homme dans un entrelacement entre une dimension mondiale, institutionnelle et langagière, et une dimension terrestre, charnelle et silencieuse. (shrink)

L'etude menee par Walter Biemel ne pretend nullement isoler et epuiser un concept de la philosophie de Heidegger, mais s'attache tout au contraire a suggerer une interpretation originales d'une pensee a partir de l'un de ses concepts fondamentaux. Pour saisir le probleme du monde, il apparait en effet necessaire de comprendre la structure fondamentale du Dasein. Que la problematique du monde soit intimement liee a celle de l'Etre, c'est ce qui se manifeste clairement dans la definition que donne (...) Heidegger du Dasein, au troisieme chapitre de Sein und Zeit, comme etre-dans-le-monde. De la comprehension de cette modalite d'etre ve dependre la saisie adequate des elements structurels du Dasein. Walter Biemel releve l'importance de cette nouvelle facon de concevoir le Dasein et le changement qu'elle apporte par rapport a la conception traditionnelle partant de l'ego pur. L'expression etre-dans-le-monde, loin de se resumer a une constatation de fait, possede pour Heidegger la signification d'une these ontologique. Bien plus qu'une simple determination spatiale s'epuisant dans l'extensio cartesienne, il s'agit la d'une attitude de familiarite, qui se decline selon divers types de reference du Dasein au monde. Etre-dans-le-monde signifie au fond: etre ouvert a l'Etre, se trouver placer dans l'eclaircie de l'Etre. (shrink)

La tradition phénoménologique s'oppose aux sciences cogmttves contemporaines en ceci que le corps propre n'est pas, pour elle, une simple chose du monde physique dont l'esprit-cerveau contiendrait une représentation mentale, mais qu'il est plutôt constitué en son sens d'être pour le sujet par son usage et son appropriation active par ce même sujet, en tant qu'être agissant. Or, il existe une affinité, encore non reconnue, entre cette conception et celle qui ressort de la littérature en cartographie cérébrale des vingt (...) dernières années, d'une neurodynamique morphogénétique fonctionnelle induite et modulée par l'expérience, en une relative autonomie par rapport aux structures anatomiques du corps comme aux frontières cytoarchitectoniques du cerveau. Tirant parti de cette affinité, nous prenons appui sur les données des neurosciences pour réhabiliter contre sa dévalorisation par les sciences cognitives la théorie de la constitution de Husserl, en revenant de ses adaptations ultérieures (Merleau-Ponty) à sa forme authentique, qui est celle de l'auto-constitution subjective (transcendantale) du corps propre sur la base de l'expérience pratico-kinesthésique du «je meus mon corps ». (shrink)

"Dans cette thèse, je démontre que la tradition phénoménologique développe une redéfinition ontologique de l'individuation du sujet fondée sur la notion d'intentionnalité opérante. J'explique comment cette redéfinition offre une nouvelle approche de la vision du monde et des relations intersubjectives qui ne serait ni réflexive ni représentative. Néanmoins, cette configuration montre le développement parallèle de l'individuation du sujet et de ses expressions, grâce à une ontologie relationnelle, aux implications épistémologiques et éthiques. Analysant la phénoménologie de Husserl, je mets au (...) jour le rapport entre individuation et intentionnalité en montrant que cette relation permet de repenser les problèmes de l'ipséité et de la différence (1). A la lumière de l'analyse heideggérienne du Dasein et de la description merleau-pontienne du corps propre, je montre alors que l'individuation doit être conçue comme un processus permanent de différenciation qui ne repose plus sur le schéma hylémorphique ou sur la représentation cartésienne du sujet (2). Je décris le type de mouvement ontologique qui caractérise l'individuation, en m'appuyant sur Patočka et Simondon, afin de montrer la corrélation de la manifestation du monde et de l'individuation du sujet (3). Celle-ci suppose la nécessité paradoxale de la contingence afin de pouvoir penser l'individuation comme ouverture radicale, modelée par une certaine forme d'altérité. En m'appuyant sur l'ontologie tardive de Merleau-Ponty, la psychanalyse et l'herméneutique, je cherche ensuite à dévoiler la structure analogique - mais non représentationaliste - du sensible et à repenser la corrélation à la lumière du processus d'individuation éprouvé par le sujet (4). Rendant compte de la généralité et de la générativité du mouvement charnel, je démontre pour finir que cette structure analogique permet d'élaborer des conceptions de l'individuation et de la réflexivité requérant moins la mort du sujet, comme dans l'optique poststructuraliste, que sa métamorphose et son advenue. Cette thèse conclut en ouvrant des perspectives utiles à la compréhension de la vie, dans les recherches épistémologiques contemporaines (5), et à l'examen éthique de nos visions du monde et de la responsabilité qui incombe au sujet, dans l'épreuve contingente de ses désirs (6). " --. (shrink)

Dans ses Carnets de captivité, Levinas fait parler le fond intime de sa pensée : la vérité humaine trouvée dans l’expérience de l’inhumanité du Stalag. Mais cette « épochè » la plus radicale oblige à se détourner du Dasein heideggérien compris comme être-au-monde. Le problème existentiel devient : « Pourquoi ai-je le droit, tout simplement, d’être, d’être moi-même? ». C’est dans cette possibilité du Néant, dans cette solitude orpheline de monde, propre au « Je suis », que réside (...) l’accès à l’origine de l’historicité. Le chemin hors de la différence ontologique et de l’athéisme présupposé par le concept de l’Être conduit hors de la tentation métaphysique de l’être fermé monadologiquement sur lui-même, vers l’extériorité salvatrice. Le nouveau commencement de la pensée qui donne une orientation à l’être-soi mortel est trouvé en Autrui, plus précisément dans l’événement d’une rencontre avec Autrui, qui parle en son propre nom et me parle. L’être-pour-la-mort reçoit un nouveau sens : répondre à Autrui depuis une solitude devenue surnaturelle, pour commencer un nouvel avenir où je suis pour moi, en tant que mortelle liberté, moi-même. La réalisation salvatrice d’une histoire humaine repose donc sur cette compréhension infinie du Temps, car la relation à Autrui crée une certaine passivité, dans laquelle l’Infini se laisse éprouver. Qu’il soit impossible que le salut vienne de moi seul, qu’il doive se produire par l’entremise d’une relation religieuse au visage d’Autrui, prouve que nous sommes « élus » pour vivre. Amour et pardon, structures authentiques de l’humanité, remplacent « l’Être ». « Salut n’est pas l’être », écrit Levinas! (shrink)

La philosophie européenne est souvent critiquée comme une manière dépassée de penser et est taxée d’individualiste, d’anthropocentrique et d’euro-centrique. Plusieurs de ces approches critiques partagent la notion que la source majeure des problèmes gît dans la pensée cartésienne héritée de l’ego. Je confronte cette notion anti-cartésienne de la philosophie européenne en argumentant que la phénoménologie husserlienne offre une réinterprétation robuste et viable de l’ego cartésien, une réinterprétation qui échappe aux impasses kantiennes du formalisme et de l’intellectualisme. Suivant l’analyse de Husserl (...) et de Merleau-Ponty, je montre que le moi qui constitue le sens du monde n’est ni seulement une forme de représentations ni un solus ipse. Plutôt que d’être une forme statique ou un agent solitaire, le moi formateur du sens est une formation dynamique doté d’une structure interne et de relations génératives avec autres ego similaires. (shrink)

Quelles sont les implications esthétiques de la définition de l’œuvre d’art musicale comme objet purement intentionnel dans Das Musikwerk de Roman Ingarden? Atemporelle et supra-individuelle, l’œuvre musicale n’accède à la temporalité et à l’individualité qu’à l’occasion d’une concrétisation, à partir de laquelle un objet esthétique peut être produit, quoique non nécessairement. Les conditions d’un tel passage et les problèmes qu’il pose du point de vue d’une esthétique phénoménologique conduisent à interroger les présuppositions d’historicité du vécu esthétique et à distinguer la (...) concrétisation phénoménologique de l’interprétation herméneutique à partir de la question de la multiplicité possible des exécutions d’une même œuvre et de leur inégale légitimité esthétique. (shrink)

Dans la mesure où il achève l’histoire de la philosophie, Hegel se voit conférer un rôle tout à fait singulier dans la lecture heideggerienne d’une telle histoire. Penser après Hegel, c’est donc penser la fin de cette histoire, et par conséquent aussi son autre limite, à savoir son commencement. Or, la signification et la portée de celui-ci se voient bouleversés de part et d’autre de ce qu’il est convenu de nommer le tournant ( Kehre ) de la pensée heideggerienne. Dans (...) un premier temps, le dépassement de Hegel consiste à se recentrer pour mettre en lumière la temporalité constitutive de cet étant pour lequel il y a être, le Dasein, c’est-à-dire son écart fondamental. Dans un second temps, ce que Heidegger tâche, après Hegel, de rejoindre, répond à l’impensé du premier commencement grec, c’est-à-dire avant que la métaphysique, avec Platon, ne débute. Le chemin est alors paradoxalement celui qui, à travers le plus grand éloignement, tente de penser l’être-commençant. (shrink)

Dans la mesure où il achève l’histoire de la philosophie, Hegel se voit conférer un rôle tout à fait singulier dans la lecture heideggerienne d’une telle histoire. Penser après Hegel, c’est donc penser la fin de cette histoire, et par conséquent aussi son autre limite, à savoir son commencement. Or, la signification et la portée de celui-ci se voient bouleversés de part et d’autre de ce qu’il est convenu de nommer le tournant ( Kehre ) de la pensée heideggerienne. Dans (...) un premier temps, le dépassement de Hegel consiste à se recentrer pour mettre en lumière la temporalité constitutive de cet étant pour lequel il y a être, le Dasein, c’est-à-dire son écart fondamental. Dans un second temps, ce que Heidegger tâche, après Hegel, de rejoindre, répond à l’impensé du premier commencement grec, c’est-à-dire avant que la métaphysique, avec Platon, ne débute. Le chemin est alors paradoxalement celui qui, à travers le plus grand éloignement, tente de penser l’être-commençant. (shrink)

L'objet de ce livre est de montrer que l'intentionnalite, condition de l'apparition de l'etant, ne peut etre caracterisee de maniere conforme a son essence que si elle est comprise comme vie. En effet, une philosophie rigoureuse de l'intentionnalite est soumise a une double contrainte. D'un cote, comme l'a souligne Merleau-Ponty, le sujet de la perception ne peut etre defini comme une sphere d'etre absolue surplombant le monde: il est du monde, et cette intramondaneite doit etre comprise comme incarnation. (...) Cependant, en mettant en avant un concept univoque de la chair, par dela la difference des etants du monde et du corps propre, Merleau-Ponty d'interdit d'acceder au sens d'etre veritable de celui-ci. Or, comme l'a montre Heidegger pour sa part, le monde ne saurait etre eclaire dans sa constituion par un retour a un etant du meme mode d'etre: le Dasein humain differe de tous les autres etants en ce qu'il existe et c'est donc bien au plan existential que l'intentionnalite doit etre ressaisie. C'est a Patocka qu'il revient d'avoir su concilier la difference radicale du sujet intentionnel et son intramondaneite en proposant une caracterisation existentiale du corps comme mouvement vivant. Les etudes reunies ici visent toutes a explorer la voie, ouverte par Patocka, d'une phenomenologie de la vie. (shrink)

Jesuha, Thomas | : Dans cet article nous cherchons à montrer comment, dans sa pensée des années 1925-30, Heidegger déploie une philosophie transcendantale de l’existence qui absolutise des catégories contingentes. En ce sens, il s’agit de comprendre en quoi le Dasein est constitué par une réceptivité ontologique, c’est-à-dire une assignation au sens dans toutes les modalités de sa structure. Ainsi, la reprise du projet kantien puis husserlien d’une analyse a priori de l’homme et de sa structure phénoménologique conduit Heidegger à (...) une pensée qui fige l’homme dans un réseau de modalités existentiales définitives, fermées à toute transformation qui proviendrait soit d’une évolution naturelle, soit d’une praxis. Cette immobilité de la forme de l’existence du Dasein est alors décelable aussi bien dans sa structure auto-renvoyante et réticulaire, que dans la façon dont sa finitude soumet toute puissance ontologique à une impuissance première. (shrink)

Inspiré par des analyses décisives de penseurs aussi dissemblables que Nietzsche, Heidegger, Althusser et Foucault, nous avons tenté d’esquisser un cadre théorique réaliste dans lequel le phénomène mal compris de l’intégrisme contemporain puisse être interprété comme un phénomène au sens existentiel de ce terme. C’est-à-dire, comme une réalité phénoménale qui affecte l’existence de l’individu moderne dans sa contingence historique. Laquelle présuppose et met en relief l’incontournable fragilité métaphysique de l’homme en tant qu’être mortel. Un être («Dasein») dont l’existence se laisse (...) souvent restreindre et appauvrir par la fuite permanente de la mort. Une fuite dont le questionnement critique lui ouvre («Erschliessen» au célèbre sens heideggérien dans Sein und Zeit) l’horizon de sa singularité finie. La fonction de l’idéologie intégriste est conçue, suivant la critique d’Althusser, comme l’assignation de l’homme à une «résidence fixe». Autrement dit, un cadre conceptuel rigide dans lequel une «onto-idéologie» intégriste persécute «l’Être» mortel qui se laisse persécuter («Sich Nachstellen des Seins») comme le souligne Heidegger dans sa Conférence de Brême «Le Danger» («Die Gefahr»). Sauvegarder notre monde de l’intégrisme présuppose donc un nouvel «art». Un «art» dont la pratique reflète un mouvement de liberté d’être dont la valorisation universelle est la principale tâche de la philosophie contemporaine. (shrink)

La dimension spatiale du monde social commence à être mieux explorée dans sa double dimension : les spatialités comme agir et les espaces comme environnements. On découvre à quel point le spatial résonne avec le politique. D’abord parce que la géographie du politique s’est fait une place majeure dans le paysage du débat public. Ensuite parce que les enjeux de justice sont le plus souvent des enjeux géographiques et que ceux-ci nous aident à comprendre la dynamique générale de l’idée (...) de justice. Enfin et surtout parce qu’habiter, c’est toujours aussi co-habiter. (shrink)

Le problème public de l’exclusion du logement est régulé depuis les années 1980 par une action publique d’urgence : l’urgence sociale. Un de ces dispositifs centraux, l’hébergement, fonctionnait avant 2007 sur une temporalité spécifique : l’aide ponctuelle, qui fragmente l’habitat des plus précaires et qui fragilise leur rapport à l’avenir. C’est en ce sens que l’urgence sociale peut être conceptualisée comme une chronopolitique. En raison des conséquences épuisantes qu’elle a sur ses « bénéficiaires », cette chronopolitique a fait l’objet d’une (...) mobilisation revendiquant un droit à la continuité de l’habitat. Une écologie temporelle, prenant la forme d’une durée de séjour adaptée aux besoins singuliers des hébergés, est inscrite dans le droit par la loi Dalo. Mais ce droit est encore ineffectif, et les raisons s’en retrouvent aux différents niveaux de l’action publique : les gestionnaires de places se voient souvent contraints de partager temporellement le bien rare en donnant sa chance à tout le monde ; la rareté des places d’hébergement est entretenue par l’État central qui cherche ainsi à limiter l’appel d’air des précaires ; les travailleurs sociaux ressentent un désarroi face aux manières d’habiter inconditionnellement un hébergement à durée indéterminée. La possibilité d’habiter durablement dans un lieu garanti par des institutions et en dehors du marché du logement souffre d’une faible légitimité. (shrink)

Cet article vise à interroger le rapport unissant la temporalité au langage dans les Âges du monde de Schelling. Après avoir retracé le parcours de Schelling jusqu’à cette œuvre de l’époque intermédiaire, on montre de quelle manière elle cherche à faire coïncider, dans une pensée originale du temps, l’auto-déploiement de l’être et l’acte philosophique et humain de prédiquer l’être à travers la narration.

La question de la temporalité est l’un des aspects les moins étudiés de la pensée de Patočka et elle est très peu discutée dans les débats internationaux concernant ses travaux. Cependant, elle revêt une importance décisive, car elle prépare son projet de phénoménologie asubjective. Cet article se concentre sur le cheminement qui mène à cette conception : il identifie les éléments théoriques et les conséquences asubjectives de l’analyse que le phénoménologue tchèque propose des Leçons pour une phénoménologie de la conscience (...) intime du temps de Husserl. Le temps n’est plus considéré comme l’unité du flux subjectif constitué par la rétention, mais il est compris comme l’ajointement primordial du champ d’apparaître dans sa structure « déjà » unifiée d’espace-temps-qualités. Le fondement de la structure du temps ne peut donc plus être le présent vivant du sujet et son champ de présence. L’aboutissement de ce parcours critique, qui n’est pas analysé ici, nous confirme que la temporalité fait référence aux lois de l’apparaître et reste un enjeu central, car elle agit sur notre compréhension du monde et sur la relation sujet-monde dans l’histoire. (shrink)

Cet ouvrage est une contribution à la défense d'une sociologie générale. Il pose l'hypothèse que la connaissance (la cognition, l'épistémé... quelles que soient ses appellations diverses) est une entrée générale et transversale dans l'observation des phénomènes sociaux, puisqu'elle traverse toute activité sociale et tous les objets sociaux. Les travaux présentés abordent cette question sous un angle ontologique et empirique. Une première partie propose une enquête réflexive sur les catégories générales anthropologiques, qui posent l'existence d'objets ou d'êtres, sur la définition de (...) la spatialité et ses frontières, et sur celle d'une temporalité plurielle dans laquelle s'inscrivent les êtres et les objets sociaux. Elle interroge également les catégories distinguant les individus en catégories d'âge. La seconde partie relève d'enquêtes empiriques sur le rôle des processus sociaux de production et de réception de la connaissance dans les activités éducatives au sein des différents niveaux du système scolaire (école, collège, lycée, université) ou d'apprentissages spécifiques (franc-maçonnerie et musique). (shrink)

Fudo , publié en 1935, est l’ouvrage le plus célèbre de Watsuji Tetsuro , au-delà même de son oeuvre majeure, Éthique . Il a été reçu en effet principalement comme un essai sur l’identité japonaise. Mais définir l’identité japonaise n’était pas pour Watsuji l’objectif principal de ce livre. Fudo a été conçu en réponse à Sein und Zeit de Heidegger. À l’accent mis sur la temporalité par le maître livre, il répond en mettant l’accent sur la spatialité; et à l’historialité (...) heideggérienne , il répond par le concept de fudosei, qu’il définit comme «le moment structurel de l’existence humaine», c’est-à-dire la dynamique de la spatialité concrète où chaque être humain est engagé de par sa relation existentielle avec autrui et avec les choses de son milieu. Ce concept central, créé par Watsuji, est ici rendu par le néologisme médiance , qui exprime la dualité de l’humain concrètement replacé dans son milieu : une dimension individuelle et une dimension relationnelle , le couplage de ces deux «moitiés» de l’être s’incarnant dans l’être humain concret . La traduction porte sur le préambule et sur le premier chapitre de Fudo, où Watsuji présente puis expose sa théorie générale des milieux humains et de la médiance, ainsi que, à titre d’exemple, sur deux extraits où il interprète le milieu désertique et le milieu bucolique. (shrink)

In an effort to reassess the status of Phenomenology of Perception and its relation to The Visible and the Invisible, this essay argues that Merleau-Ponty's engagement with Husserl's text and his discussion of the “field of presence” in La temporalité are intended to think through the field in which time makes its appearance as one of passage. Time does not show itself as presence or in the present but manifests itself as Ablauf, as lapse or flow, an écoulement that is (...) simultaneously an explosion, an éclatement. Merleau-Ponty's account of temporality in these pages is thus legible as recovering the primordial experience of time as a self-differentiating déhiscence in its dual power of articulation and erosion. Time is thus simultaneously the vehicle of the world's appearance and of its “disarticulation”, the passage of a rhythm of affirmation and disintegration. Merleau-Ponty's account of temporality in Phenomenology of Perception is oblique, somewhat fragmentary and circuitous.11 References to Merleau-Ponty's works cite the French followed by the English translation. I will use the abbreviation PhP for Phenomenology of Perception and VI for The Visible and the Invisible. Other texts by Merleau-Ponty will be referenced by the title. References to Husserl and Heidegger use the German followed by the translation. I will use the abbreviations ZB for the Zeitbewußtsein lectures; FT for Formale und transzendentale Logik; EU for Erfahrung und Urteil; and SZ for Sein und Zeit. View all notes While of course this phenomenon comes under close scrutiny in La temporalité, a brief inspection of this text as a whole finds it to be virtually everywhere.22 The theme of temporality is introduced as early as the Preface to Part I, “Experience and Objective Thought” and appears again in almost every subsequent chapter: the first chapter of Part I ; in his discussion on number blindness and Goldstein's patient known as Schneider in La spatialité du corps et la motricité ; in the sexuality chapter ; in the discussion of memory in La corps comme expression et la parole ; in Le sentir ; in the discussion of depth in L'espace ; in La chose et le monde naturel ; in Autrui et le monde humain and in Le cogito. Rather than providing the perhaps much called for synopsis of these scattered accounts of time or trying to locate a unified account in Phenomenology of Perception through such a synopsis, this essay will focus only on La temporalité, particularly the discussion of Husserl's diagram from the Zeitbewußtsein and the “champ de présence”. View all notes It is this apparent ubiquity that will motivate scholars such as Renaud Barbaras to claim that “… the entire structure of Phenomenology of Perception rests on a chapter devoted to temporality”.33 Barbaras The Being of the Phenomenon, 218. View all notes In spite of this ubiquity and apparent centrality, however, the treatment of temporality seems to neglect a systematic and thoroughgoing approach, and whether this work manages to address this theme with a sufficient degree of rigor remains open to debate. Furthermore, beyond the scattered and fragmented appearance of temporality in the text, the chapter devoted to its exploration contains numerous, well-recognized problems.44 Merleau-Ponty's misinterpretation of Bergson in this chapter has received much warranted attention. Alia Al-Saji, for example, has criticized Merleau-Ponty's account of temporality in this chapter of Phenomenology of Perception for this misreading as well as its perhaps too uncritical infatuation with Husserl and his emphasis on presence. See Lawlor Thinking Through French Philosophy, Al-Saji “The Temporality of Life” and “A Past Which Has Never Been Present” and Barbaras “The Turn of Experience”. View all notes Among these difficulties, Merleau-Ponty's engagement with Husserl's lectures on time-consciousness, the Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins,55 The 1928 publication of the Zeitbewußtsein, edited by Heidegger, is what appears in the bibliography of Phenomenology of Perception. This version, from the Jahrbuch für Philosophie und phänomenologishe Forschung, as Brough notes, appears as “Part A” of Husserliana X. The notes that constitute this version of the text, furthermore, as Heidegger mentions in his preface to the Jahrbuch version and which Brough repeats were heavily edited by Husserl's assistant at the time, Edith Stein. Merleau-Ponty's references to the Zeitbewußtsein cut across various moments of the text and do not focus on one section in particular, and in fact, he actually references section 11, “Urimpression und retentionale Modifikation”/“Primal impression and retentional modification” in his discussion of the field of presence. As Al-Saji has noted, the extent to which Merleau-Ponty's account of time in La temporalité centres the account of time on “the living present” can be shown to be at play behind the misreading of Bergson. While I do not wish to dispute the specifics of her compelling reading, it is nonetheless worth noting that Al-Saji's reading of the Zeitbewußtsein only focuses on Appendix V, “Gleichzeitigkeit von Wahrnehmung und Wahrgenommenem”/“Simultaneity of Perception and the Perceived”. View all notes looms large, as it seems that his discussion of what he designates as le champ de présence or “field of presence” commits him to the ontological primacy of the present in his account of time. As a result, this earlier work appears to confine itself to a metaphysics organized around the privilege and authority of the present in establishing the structure of time.66 Leonard Lawlor has convincingly argued against this interpretation. Following the famous remark at the end of Le Sentir about “a past which has never been present”, Lawlor argues that precisely because Merleau-Ponty's critique of Bergson is a straw man – that is, because his critique of Bergson is based on a misreading – a closer inspection of Le Sentir and La temporalité shows Merleau-Ponty to be committed to the ontological primacy of an “originary” past. See Lawlor Thinking Through French Philosophy, 89. Marratto, following Lawlor, takes up the charge of a metaphysics of presence in Phenomenology of Perception in dialogue with Derrida. Marratto argues that Derrida's reading selectively overlooks “the very imporant dimensions of difference, discontinuity, and delay and non-self-presence in Merleau-Ponty's descriptions”, located particularly in the latter's theory of subjectivity. I agree with Marratto's assessment, and my aim here is to deepen it by turning in more detail to La temporalité. View all notes This apparent commitment to the ontological primacy of the present, for some readers, has also functioned as an index for tracking the revision of Phenomenology of Perception that is said to figure in The Visible and the Invisible, where a metaphysics of the present is replaced with a commitment to the primacy of an original past, signalling a significant break in the development of Merleau-Ponty's thought.77 This has bearing on the debate mentioned above as the question of temporality and Merleau-Ponty's evolving relationship with Bergson are also cited as part of the index for tracking the differences between Phenomenology of Perception and The Visible and the Invisible. What we see, according to this reading, is Merleau-Ponty move away from a more strictly phenomenological orientation of Phenomenology of Perception, an orientation that is said to adversely mediate his early, critical stance with respect to Bergson, toward a progressively less Husserlian and more Bergsonian stance in The Visible and the Invisible. While he does not specifically address Merleau-Ponty's engagement with Bergson, Marratto's reading also places a special emphasis on the significance of the past, specifically Merleau-Ponty's reference to a “past which has never been present”. It is also not my intention to enter into the question of Merleau-Ponty's relationship with Bergson. Rather, I will restrict my remarks specifically to Merleau-Ponty's engagement with Husserl and the Zeitbewußtsein in La temporalité in order to show that there are grounds for at least questioning one of the premises of the interpretation mentioned above, namely that Phenomenology of Perception is unequivocally legible as committed to the ontological primacy of the present. As will become clear later in the essay, I also dispute interpretations that would place the emphasis on the ontological primacy of an original past. For my own views on the significance of a “past which has never been present”, see Whitmoyer “The Primary Silence of the Past”. View all notes In considering the manner in which the Zeitbewußtsein figures in La temporalité and Merleau-Ponty's discussion of the field of presence, it will do to think about the parameters in which his engagement with Husserl is staged more generally. It seems that Merleau-Ponty never considered his task in terms of the perhaps false alternative of fidelity and heresy, because “any commemoration is also a betrayal”, and because the task of the interpreter is, as he famously notes, thinking through that “unthought-of element … which is wholly his [Husserl's] and yet opens out on something else”.88 Merleau-Ponty, Signes, 203/160. This methodological dictum is developed in more detail in the notes to the course offered on Husserl's Origin of Geometry in 1959–1960. “We are saying not that Husserl was that, but that Husserl was not only what they say, was also another, bearer of an unthought”. View all notes Following Merleau-Ponty's own indications, we could suggest that Husserl's text, rather than a source of orthodoxy, functions as a point of orientation through which Merleau-Ponty marks out his own theory of temporality.99 I will not, therefore, address the question of the “accuracy” of his interpretation of Husserl because, according to Merleau-Ponty himself, this question presupposes that the author, in this case Husserl, has a privileged access to his thought, as if there is some kernel or essence of what a philosopher thought that interpreters can either get right or wrong. As the remarks in “The Philosopher and His Shadow” make clear, interpretation can never really avail itself of this presupposition and in this manner the question of accuracy is precisely the wrong question. View all notes This essay argues that his discussion of the Zeitbewußtsein in Phenomenology of Perception does not offer an account of time that “centers around the living present”, as some have argued,1010 Al-Saji “A Past Which Has Never Been Present”, 42–44. View all notes but that the discussion of the field of presence and what follows are rather intended to account for the field of temporal phenomenalization – not as a presence – but as écoulement, passage and flux. Time, therefore, does not appear in the present or as presence, but manifests itself as a flow and movement that is simultaneously an éclatement, an eruption, and a self-differentiating “dehiscence”.1111 A favorite word of Merleau-Ponty, borrowed from botany, where it designates the splitting open of a seed-pod or flower as well as medicine, where it refers to the splitting open of a healed or partially healed wound. The idea here is that, in its flow and passage, time splits open in a process of differentiation – which is simultaneously a process of degeneration, decay, and what Merleau-Ponty will term in The Visible and the Invisible, “disarticulation”. View all notes Time's passage is not determined, organized and oriented in advance in accordance with a transcendental synthesis that would give it shape and form, privileging one temporal dimension over another, so much as it is understood in terms of a splitting open, or to use another favoured locution of Merleau-Ponty, a “deflagration”.1212 In Eye and Mind, Merleau-Ponty speaks of the “deflagration of being”. Metaphors of explosiveness and dissonance populate his attempt to think being otherwise than as structure, form, and stability. Here I will focus particularly on écoulement, flux and éclatement, eruption, because these are the terms he uses in his discussion of time in La temporalité. See Merleau-Ponty L’Œil et l'esprit, 64/369. View all notes To this extent, Merleau-Ponty's account of temporality in Phenomenology of Perception cannot be said to orient itself in terms of the ontological primacy of any one temporal dimension – past, present, or future – but is more accurately understood as an attempt to recover the primordial experience of time as the simultaneity of écoulement and éclatement – an account that thinks time in its dual power of phenomenalization and erosion, the “pulse [pulsation] of my existence, its systole and diastole”.1313 Merleau-Ponty PhP, 337/332. View all notes Time is the vehicle of the world's appearance, and at the same time of its “disarticulation” [désarticulation],1414 This is a term Merleau-Ponty uses in The Visible and the Invisible in a well-known working note entitled “ Transcendence – forgetting – time”. See Merleau-Ponty VI, 247/197. View all notes the vehicle through which “becoming” – rather than being – shows itself. This process of phenomenalization, precisely because it is temporal, never achieves the density of fully realized being – the sense of this becoming is never fully articulate – but is perpetually subject to a temporal erasure that necessitates its repetition and reiteration. Time, in other words, is the principle of the world's eloquence – it is that thanks to which things have and make sense and simultaneously the principle of the world's murmuring stutter, the principle through which the sense of things remains incomplete and even erodes, decays, and degenerates. To begin, I will turn to Merleau-Ponty's reading of Husserl's diagram from the Zeitbewußtsein, which opens his attempt to “arrive at authentic time”.1515 Merleau-Ponty PhP, 477/483. View all notes Rather than simply rehearsing Husserl's discussion of primal impression, retention and protention, Merleau-Ponty's analysis of the diagram provides an opportunity for raising two problems: the problem of time's representability and the problem of its synthesis. Rather than through an “act intentionality” carried out by a transcendental subjectivity, time appears in accordance with an “operative intentionality” always already under way. Turning to the section of La temporalité aptly entitled “Passive Synthesis”, we see that Merleau-Ponty's analysis of the diagram leads him to the paradox of passive synthesis and what he calls, following Husserl, “transition synthesis”. Time does not show itself punctually – time appears neither as presence nor in the present – but only in the dual movement of its flux, its écoulement, and its éclatement, its explosive, self-differentiating unfurling. These reflections, finally, bring Merleau-Ponty into dialogue with Heidegger on what the latter called the Zusammenhang des Lebens. The “unity of a life”, accordingly, is not a question of any “resolution”, but is a function of our immersion in this temporal dehiscence. The important lesson to be learned from Merleau-Ponty's engagement with Husserl's Zeitbewußtsein is not something about the ontological primacy of one temporal dimension over another but what Merleau-Ponty famously calls in The Visible and the Invisible the “passivity of our activity”1616 Merleau-Ponty VI, 270/221. View all notes and our immersion in time's power of disarticulation. (shrink)

La pensée contemporaine est-elle accessible au concept biblique de fin de l'histoire ? Les sciences de l'univers et celles de la vie ont répandu, à l'aide de diverses notions de temps, des scénarios de fin du monde qui renvoient à la philosophie la question angoissante de l'avenir de l'humanité. Dans le passé, les gnoses avaient élaboré une représentation du temps brisé, que les philosophies modernes ont entrepris de démythologiser de bien des façons : morales purement rationalistes, qui tantôt acceptent (...) tantôt refusent l'idée d'une fin morale, morales utopiques, vision d'un cosmos régi par des lois mécaniques, vision d'une histoire dépourvue de sens et de finalité.Cependant, si la temporalité est inscrite au cœur du réel, la question de la fin ne peut pas être éludée. De nos jours, la pensée de la mort est le lieu d'une interrogation métaphysique sur l'être ; la philosophie de l'histoire pense la fin à la lumière d'une exigence de justice ; la pensée de l'altérité est la postulation d'un dépassement du temps ; dans l'éthique de l'action, la notion d'événement introduit à une destinée de liberté ouverte sur une transcendance ; l'analyse du langage symbolique dévoile la dimension eschatologique de la raison dans sa recherche du vrai : autant d'ouvertures philosophiques sur l'espérance théologale. Is contemporaneous thought accessible to the biblical concept of the end of history ? With the help of different notions of time, universe and life-sciences have spread scenarios of the world’s end that pass on to philosophy the anguishing question of the future of humanity. In the past, gnostics elaborated a representation of broken time, which modern philosophies went about demythologizing in diverse ways : purely rationalistic morals, which at one time accept and another time refuse the idea of a moral end, utopian morals, vision of a cosmos ruled by mechanical laws, and the vision of a history empty of meaning and finality.Nevertheless, if temporality is inscribed in the heart of the real, the question of the end cannot be avoided. In our time, thinking about death leads to a metaphysical interrogation about being ; the philosophy of history thinks about the end in light of a demand for justice ; the idea of alterity postulates the overcoming of time; in the ethics of action, the notion of event introduces a destiny of freedom open to transcendence ; the analysis of symbolic language unveils the eschatological dimension of reason in its search for the true, – these are some of the philosophical openings to theological hope. (shrink)

Mon corps est-il un objet parmi d'autres dans l'espace ou bien crée-t-il l'étendue qu'il perçoit jusqu'à l'écho des étoiles? À quelle spatialité suis-je assujetti pour être relié de l'intérieur au monde et aux autres corps qui m'entourent? Les dimensions de l'espace sont-elles des coordonnées de la matière morte ou sont-elles des variations modales de mon esprit? C'est à la découverte de la spatialité du corps vivant que nous invite Guy-Félix Duportail dans son Analytique de la chair. il nous apprend, (...) entre autres, que la phénoménologie et la psychanalyse se rencontrent en ces lieux de la chair suivant des principes topologiques communs. Guy-Félix Duportail dessine le schéma intérieur de la subjectivité comme se donnant à l'extérieur, dans le monde. La subjectivité incarnée se retourne comme un gant et se retrouve ainsi exposée au-dehors, dans son sinthome, comme disait Lacan, dans son implexe, comme disait Merleau-Ponty. Dans tous les cas, elle se réalise dans une création réparatrice de son mal-être. L'immanence est donc dans la transcendance, et l'espace-temps se réfléchit dans la chair, dans les tourbillons de sa jouissance. La présente Analytique de la chair révèle qu'un corps sans organes (Deleuze et Guattari) est certes moins qu'un noeud, mais demeure plus qu'un emmêlement, et qu'une chair sublime mais sans corps (Levinas, Henry) ne fait du visage qu'un masque, et de la Vie glorieuse du Moi qu'un éloge de la pulsion de mort. (shrink)

Résumé — Cette étude se propose de poser la question de la source ou de l’origine du temps. Son fil conducteur est la célèbre définition heideggérienne de la temporalité dans le § 65 d’être et temps : la temporalité, c’est-à-dire le temps originaire, est « l’Ckstatikpn sans réserves ». Il s’agit, dès lors : 1 / d’expliciter les significations de la notion d’ekstase à l’aide d’autres concepts qui lui sont liés ; et 2 / de confronter l’ekstase de la temporalité (...) avec l’Ckstatikpn du temps physique chez Aristote, qui avait employé dans sa Physique le même terme mais en un sens opposé. De l’opposition entre temps destructeur de la nature et temporalité authentique du Dasein découle une nouvelle conception de la liberté humaine, comprise comme alternative entre ces deux figures du temps. En vertu de cette liberté, on peut dire que l’homme se tient à la source du temps, sans être lui-même la source du temps. (shrink)

Chez Eisenstein on découvre comment dans le cinéma de prise de vues réelles, il est déjà possible de détourner un élément du représenté pour en faire le moyen d’une représentation qui le dépasse au point de lui être étranger, dans la mesure où il sert un propos tout autre que celui de son contexte d’origine. Dans le stop motion la mise en mouvement fondée sur un type de « montage » image par image permet non seulement de réanimer le (...) class='Hi'>monde, mais aussi de transfigurer les objets et leur matérialité même. L’adhésion au contenu profilmique ne concerne donc plus uniquement les contenus généraux et narratifs de la représentation (comme le lieu ou la temporalité), mais aussi la matérialité même des objets. (shrink)

En février 1927 Heidegger publie Être et Temps. Lors du semestre d'été de la même année, il professe à Marbourg un cours intitulé Les problèmes fondamentaux de la phénoménologie. Heidegger précise qu'il s'agit d'une " nouvelle élaboration de la troisième section de la première partie d'Être et Temps " dont le titre annoncé est " Temps et être ". Il s'agit d'abord d'une suite du livre, précisant des questions qui n'avaient été qu'ébauchées : la destruction de l'histoire de l'ontologie, le (...) rapport du concept vulgaire du temps et de la temporalité originaire, la différence ontologique. Toutefois, entre le livre et le cours, on assiste aussi à un approfondissement de la question de la temporalité de l'Être en tant que tel, qui annonce les développements ultérieurs de la pensée heideggérienne : le problème de la vérité et du retrait de l'Être, celui de l'histoire de l'Être et celui du passage du plan du Dasein au plan de l'Être. (shrink)

La question que Martin Heidegger a posée à l'ensemble de la tradition occidentale est celle du sens de son concept fondamental, celui de l'être. En révélant que c'est à partir du temps que nous comprenons l'être, il a montré que la philosophie trouve son origine dans l'existence d'un être qui ne peut plus être compris, comme le veut la philosophie moderne depuis Descartes, comme un sujet centré sur lui-même. La question du temps n'est donc pas pour lui une question philosophique (...) parmi d'autres, mais celle qui seule peut donner accès à ce qui constitue l'humanité comme telle. Ce que Martin Heidegger accomplit en posant la question du rapport de l'être et du temps, c'est cette " révolution du mode de penser " que requiert la prise en vue de l'essentielle finitude de l'homme et de l'être. La mise en évidence de l'historialité foncière de la pensée philosophique implique que celle-ci ne puisse plus se définir comme une pure théorie et qu'elle exige un engagement existentiel qui ne la met pas à l'abri de l'erreur. C'est uniquement à partir d'une telle conception de la pensée que l'on peut comprendre l'engagement politique de Martin Heidegger, ce qui ne signifie nullement l'excuser. SOMMAIRE : - PRESENTATION- LA TEMPORALITE DE L'ETRE EN TANT QUE QUESTION FONDAMENTALE- LA TEMPORALITE DU "DASEIN" ET LA FINITIUDE DU TEMPS- L'INACHEVEMENT DE "ETRE ET TEMPS" ET LA PENSEE DE L'"EREIGNIS"- REMARQUES SUR LA TRADUCTIONS DE CERTAINS TERMES. (shrink)

Chora – le «cratère à mélanger» maternel, vannant et secouant de Platon – remplit «l’écart explicatif» entre les paradigmes formels «intelligibles et toujours existants» (48E5) et un monde encosmique «généré et visible». Proclus traite la gamme polysémique des termes utilisés par Platon pour chôra : hypodochê (réceptacle), kratêr (cratère à mélanger), etc., comme désignant des forces actives dans un univers où la sympathie cosmique règne, à partir des plus élevées, jusqu’aux plus basses manifestations de l’ «Un» transcendant. L’univers proclusien (...) est un «hénothéisme», dans lequel une «unité» dominante surgit sur la totalité de l’Être et du Devenir. Chôra permet à la fois au monde immatériel et au monde matériel de recevoir, de manière appropriée à chacun, les mêmes dons transcendants que leurs homologues intellectifs‑intelligibles superieurs. Aucun niveau de la réalité n’est dépourvu de cette donation. La réceptivité (hypodochê), indéterminée, mais toujours active, est présente à tous les niveaux. L’âme reçoit l’Intellect, la temporalité reçoit le temps monadique, la matière reçoit la structure géométrique polyédrique, etc. Chôra n’est pas l’equivalent de la matière, mais permet à la matière d’être imprimée par des paradigmes formels. Dans son rôle de «cratère à mélanger», elle protège la matière de sa potentielle itérabilité et dissolution infinie. Dans l’univers proclusien, le Bien atteint la dernière et la plus extrême de ses limites, il est espace et lieu, recevant à la fois l’expansivité et une capacité à donner place à la forme pour qu’elle puisse s’imposer à la matière. Après tout, les dons lui sont accordés depuis la plus haute hypostase, celle de la Limite et de l’Illimité, premier niveau après l’Un lui‑même. Vitale pour la création, la Chôra est alors la «mère» de tout. Il n’est donc pas étonnant que, comme nous le dit Proclus, la chôra soit, en fait, la déesse Rhéa. En hommage à la littérature révélatrice antique, comme les Oracles chaldaïques, Homère et Hésiode, Proclus fournit une élucidation non seulement philosophique, mais aussi théologique, de la chôra. À la différence de Platon, il théologise la Physique. (shrink)

Entre 1150 et 1280, le monde latin herite de la totalite de l'oeuvre d'Aristote par la biais d'une vaste entreprise de traductions du grec et de l'arabe, accompagnee d'interpretations arabes et neoplatoniciennes, et se trouve ainsi confronte a de nouvelles theories face auxquelles il s'agit de mettre en place des strategies d'assimiltation. Par l'etude des textes, ce livre restaure le temoignage de ces entreprises relativement aux lectures arabes de la Metaphysique et a la notion de matiere. Ou l'on voit (...) qu'a Paris, des disputes se mettent en place pour debattre sur les notions d'etre et d'essence, de temporalite et d'historicite du monde, de possibilite des choses et du statut des relations. Sont egalement abordees les difficultes theoriques que rencontrent les lecteurs latins face aux textes aristoteliciens, de Thomas d'Aquin a Guillaume d'Ockham, pour en mettre les principes au service de leur cosmogonie et de leur anthropologie. (shrink)

Parallèlement à la restitution des linéaments du système de Renaud Barbaras au fil de ses trois pans successifs (1/ phénoménologique, 2/ cosmologique et 3/ métaphysique), on a tenté, dans la première partie de cet article, d’exhiber la primauté ontologique de l’espace sur le temps. En effet, le monde en lui-même s’est avéré être un procès spatialisant auquel aucune temporalité n’est associée dans la mesure où il s’agit d’un espace archaïque se faisant, de toute éternité, au gré d’un mouvement...

Les spéculations philosophiques sur la notion de temps ne se distinguent pas de notre imagination ordinaire car elles croient pouvoir le traiter comme une dimension première du monde, logiquement antérieure à tout ce que nous pouvons observer et concevoir, c'est-à-dire indépendante du changement. De ce renversement hâtif, qui conclut naïvement de l'unité du mot à l'unité de son objet, découle qu'on en parle toujours au singulier, comme si, en toute forme de notre rapport au monde, il s'agissait toujours (...) du même objet. L'examen attentif et sans préjugés de toutes les formes d'expérience irrécusables montre qu'on ne peut détacher la temporalité des formes de changement où elle figure. Il y a autant de formes de temporalité que de formes d'expérience. Il en résulte qu'on ne peut faire du temps une dimension logiquement antérieure à toute expérience. En outre, loin qu'on puisse en faire une entité ou une dimension positive de l'existence, tout ce que nous pouvons en saisir nous la montre séparation, distance, marque du non-être dans l'être. (shrink)

Dans sa critique de la démocratie libérale de Weimar, Carl Schmitt s’oppose avant tout au pluralisme. La souveraineté de l’État qu’il veut maintenir prend la forme d’un présidentialisme renforcé ; il entend ainsi sauver la substance de la Constitution allemande contre la Constitution de Weimar. Walter Benjamin, sans se placer sur le même plan, critiquant le monde de l’après-guerre avant d’envisager une essence démocratique, rencontre Schmitt sur la notion de souveraineté. Alors que tout les éloigne, et malgré l’hommage explicite (...) de Benjamin à la Théologie politique, l’hommage plus discret de Schmitt à Benjamin, l’impression qu’ils ne raisonnent pas avec la même définition de la souveraineté doit au moins être une hypothèse appelée à être démentie. Sur quoi véritablement se rencontrent-ils? Le diagnostic du conflit et le constat sur une époque ne sont qu’une réponse partielle et à bien des égards insatisfaisante. En s’appuyant sur les analyses de Giorgio Agamben, on partira de la rencontre fugace entre Schmitt et Benjamin pour étudier un concept qui a le rôle de pivot chez l’un et chez l’autre : l’état d’exception, concrétisé par la guerre civile mondiale chez Schmitt, par la guerre civile muée en terreur chez Benjamin. Dans le jeu des concepts, le point de rencontre focalisant deux pensées très différentes est aussi un point de divergence. Cela nous amènera dans un premier temps à déterminer la guerre civile mondiale comme une signature, semi-concept ou illustration de concept, et dans un deuxième temps à redéfinir ce qui sous-tend ces deux conceptions : la temporalité politique en temps de crise de la démocratie. (shrink)

Le temps est-il fondamentalement une détermination du sujet? A la suite d'Augustin, des philosophies aussi différentes que celles de Bergson, Husserl ou Heidegger n'hésitent pas à le soutenir : le temps n'est pas d'abord dans les choses, mais il provient, plus originairement, des actes, des attitudes ou des comportements par lesquels un sujet (ou, éventuellement, un Dasein) s'attend ou se souvient, anticipe des possibles ou décide de lui-même, c'est-à-dire temporalise dans leur unité indissoluble l'avenir, le passé et le présent. C'est (...) cette thèse que le présent ouvrage s'efforce de discuter et de soumettre à un examen critique. Quelle compréhension du temps au cours de la métaphysique a rendu possible sa " subjectivation "? N'est-ce pas d'abord une certaine saisie du phénomène temporel comme phénomène intratemporel? Et cette interprétation, dont il devient possible d'entreprendre une généalogie à la lumière des analyses de Platon, Aristote et Augustin, ne prescrit-elle pas son cadre conceptuel à la métaphysique elle-même? Mais, si la temporalité n'est pas pensable à l'aune de la subjectivité métaphysique (dont le Dasein, à certains égards du moins, constitue l'ultime figure), n'est-il pas requis, pour tenter d'en produire une phénoménologie, de changer de fil conducteur? C'est en ce point que le présent ouvrage rejoint le projet de L'événement et le monde, celui d'une herméneutique événementiale de l'humain, dont il constitue à la fois l'approfondissement et l'achèvement. (shrink)

Le climat général de cette décennie montre que la situation dans le rapport de soi au travail et dans les relations de travail est souvent dégradée. L’écart entre volonté de maîtrise technique et interrogation du mystère de l’être n’est plus assumé, tandis que l’individualisme n’est plus un facteur de résistance, s’alignant sur un conformisme tranquille. Comment dès lors réinventer une nouvelle feuille de route autour du travail, qui puisse réellement nourrir les conditions de la vie bonne et corriger la relation (...) déréglée, voire pathologique, du sujet au travail, dans son rapport subjectif à soi et au monde? Une des réponses possibles pourrait passer par la convocation des notions de temporalité, créativité et écologie dont l’entrelacement serait promesse d’un nouveau récit autour du travail, fondé sur le soin de soi, des autres et de la terre. (shrink)

Lorsqu’elle apparaît au milieu du XVIIe siècle, l’expression « le moi » vise-t-elle un phénomène nouveau ou son sens est-il réductible aux concepts anciens que sont l’âme, l’esprit, le sujet, l’individu, la personne, etc.? Si les faits de la langue philosophique sont gouvernés par des décisions philosophiques, le moi doit se distinguer de ces concepts. Notre hypothèse est que le rapport ambivalent que le Dasein entretient avec l’ego cartésien peut nous éclairer sur cette distinction. D’une part, en effet, l’ego n’est (...) pas le Dasein, en ce que, se pensant lui-même selon la Vorhandenheit, il reste aveugle au phénomène du monde : de ce point de vue l’ego n’est, dans l’histoire de l’ontologie, qu’un exemple parmi d’autres, tous disqualifiés. D’autre part, le Dasein peut se reconnaître dans l’ego, ne fût-ce qu’au titre de la mienneté : mais cette reconnaissance tourne court, dès lors que l’ego est interrogé, comme tous les étants intramondains, avec la question quid? et non pas avec la question quis?, de laquelle seule part l’analytique existentiale. Or, même si, dans les Meditationes, la première question en vient à se substituer subrepticement à la seconde, c’est bien en demandant quis sum? que l’ego s’interroge initialement lui-même : le déploiement de cette question suffit à distinguer radicalement le moi de l’âme, la conscience, l’individu, etc. – même si l’incapacité de l’ego à saisir son mode d’être comme être-au-monde exclut de voir dans la pertinence de la question initiale plus qu’une indication de la constitution ontologique du Dasein. Il appartiendra en revanche à la description pascalienne de l’existence humaine d’anticiper l’analyse heideggérienne de l’être-au-monde impropre du Dasein.Qui est le moi?Allorché, alla metà del secolo XVII, l’espressione « il me » fa la sua comparsa, essa indicherà un fenomeno nuovo o il suo senso sarà riconducibile a vecchi concetti come quelli di anima, spirito, soggetto, individuo, persona, e cosî via? Se i fatti della lingua filosofica sono governati da decisioni filosofiche, il me si deve distinguere da questi concetti. La mia ipotesi è che il rapporto ambivalente che il Dasein intrattiene con l’ego cartesiano può chiarire questa distinzione. Da una parte, infatti, l’ego non è il Dasein, in quanto, pensandosi secondo la Vorhandenheit, resta cieco al fenomeno del mondo : da questo punto di vista, l’ego non è, nella storia dell’ontologia, che un esempio tra altri, tutti rifiutati. D’altra parte, il Dasein si può riconoscere nell’ego, almeno per l’aspetto della meità : ma questo riconoscimento cade non appena l’ego viene interrogato, come tutti gli enti intramondani, con la questione : quid? e non con la questione : quis?, dalla quale soltanto muove l’Analitica esistenziale. Ora, nelle Meditazioni, anche se la prima questione si sostituisce surrettiziamente alla seconda, è proprio domandandosi quis sum? che l’ego si interroga inizialmente su se stesso : il dispiegarsi di tale questione basta a distinguere radicalmente il me dall’anima, dalla coscienza, dall’individuo e cosî via, anche se l’incapacità dell’ego di conoscere il suo modo di essere come essere-nel-mondo interdice di vedere nella pertinenza della questione iniziale più che un’indicazione della costituzione ontologica del Dasein. Spetterà invece alla descrizione pascaliana dell’esistenza umana anticipare l’analisi heideggeriana dell’essere-nel-mondo inautentico del Dasein. (shrink)

L’expression « phénoménologie de la vie » indique une visée commune entre les pensées de Michel Henry et de Bin Kimura. La « phénoménologie historique », telle que conçue par Husserl, trouve l’essence des phénomènes dans le mode d’apparaître des objets par la médiation de la différenciation temporelle. La phénoménologie de la vie saisit cette essence dans une dimension verticale, appelée « immédiateté » par Kimura, qui unit le présent caractéristique de l’être du soi avec la Vie absolue. Elle situe (...) ainsi le fondement de la temporalité dans la genèse spontanée du présent à partir de la Vie absolue. On examine d’abord ici la particularité des phénomènes (soi, monde et autrui) dans l’expérience de l’immédiateté du point de vue de la phénoménologie de la vie, puis on montre que Kimura voit dans la Vie absolue non seulement le principe de la vie, mais aussi celui de la mort. (shrink)

Cet article propose une confrontation inédite entre les dispositifs théoriques de deux philosophes contemporains, Renaud Barbaras et Nicolas Grimaldi, que l’auteur envisage en tant qu’ontologies de la vie. La singularité, dans le champ philosophique, de leur conception du désir conduit à un rapprochement, en dépit d’une différence dans les références philosophiques mobilisées. Le sujet vivant est en effet pensé par tous deux comme « désir », et il est par là interprété comme un certain manque, bien que celui-ci ne soit (...) relatif à aucun objet ni, plus généralement, à rien qui se donne sur le mode de l’objet. Or, les options philosophiques de Barbaras et de Grimaldi divergent néanmoins quant à la réponse apportée au problème de l’articulation entre vie et désir, et plus précisément quant au sens accordé à la négativité. Alors que le premier envisage les êtres vivants à partir d’une négation-privation qui affecte l’archi-vie du monde sans avoir sa source en elle, le second comprend la vie, sous toutes ses modalités, à partir d’une négativité qui lui est intrinsèque. Autrement dit, si, pour Grimaldi, la vie est essentiellement désir, pour Barbaras le désir caractérise seulement la modalité d’être des vivants, non l’archi-vie du monde. Il en découle des différences importantes quant au statut de la temporalité et de l’affectivité chez les deux philosophes. C’est, d’après l’auteur, dans le sort que chacun réserve à l’hypothèse finaliste — écartée par Barbaras; étayée sur une analyse de la notion de tendance chez Grimaldi — que le différend philosophique prend sa source. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

Pour un artiste ou un chercheur, s'emparer du problème de l'extériorité revient à se confronter à une relation aporétique au monde, aux choses, aux êtres et à son oeuvre. Poser la question de l'extériorité est irréductible à toute tentative de définition et contradictoire avec le désir d'en délimiter les contours, car ces tentatives dévitaliseraient l'idée même d'extériorité. Entrer dans le sillage de l'extériorité ou se lancer sur sa piste c'est alors accepter l'épreuve de l'autre. Cette expérience réintroduit à l'égard (...) du monde et des hommes une possibilité d'ouverture à l'imprévisible, à l'innommable et à l'inconnaissable. Elle expose la temporalité à l'accueil de l'inattendu et de la surprise. Cette épreuve de l'autre ne réduit pas l'autre moi-même à l'anonymat, elle lie le chercheur, l'artiste et tout homme à un autre dont il est impossible d'être quitte. (shrink)

En quoi le corps participe-t-il de l'entente que l'homme a du monde? Que signifie dès lors écouter? Comment établir un rapport juste à l'animal? Quel sens prêter aux couleurs? Pourquoi la tonalité décisive de notre rapport au monde peut-elle advenir à la faveur d'expériences olfactives et gustatives? En quoi la tactilité incite-t-elle à considérer le corps vif comme une donnée originaire et à reconnaître qu'il est bien une vulnérabilité dotée d'aptitudes qui nous dispose au monde? Comment l'angoisse, (...) révélée et cachée tout à la fois par la maladie, est-elle chevillée au corps de l'être-au-monde, le Dasein? Qu'en est-il du corps dans la nostalgie, dans la mélancolie, dans l'ennui et dans la joie? Pourquoi la coexistence, supposant relations et rencontres, implique-t-elle l'articulation des corporéités vives comme dans le tact sensitif ou dans la jalousie amoureuse et dans l'amour pensé en terme de tonalité érotique? Comment comprendre la mobilité et parvenir ainsi jusqu'à l'éminente dignité ontologique du mouvement? De quoi la pensée est-elle redevable au corps? Telles sont les questions qui jalonnent cet ouvrage. Par son orientation résolument phénoménologique, l'Intelligence du corps entend renouveler l'entente du phénomène le plus proprement humain et, cependant, le plus malmené par la métaphysique. Prenant librement appui sur les vues inouïes de Martin Heidegger, consciente de l'actuelle soumission du corps de l'homme à l'arraisonnement technique, Ingrid Auriol ouvre une voie d'accès à l'intelligence du corps libérée de cette violence. (shrink)

Grand Prix de Philosophie de l'Academie francaise 2013 La trame logique de l'etre l'expression peut sembler paradoxale s'agissant d'un auteur bien connu pour sa critique radicale de l'ontologie. La these avancee dans le present ouvrage entend pourtant questionner cette remise en question de l'ontologie ou mieux de la difference ontico-ontologique. La radicalite de la critique engage en effet quelque chose comme une contre-ontologie, comme une nouvelle ontologie fondamentale, indexee aux questions suivantes: Sur quel etant exemplaire lire le sens de l'etre? (...) Comment definir la relation de l'existant a l'etre et a l'etant, aux etants, au monde, a Dieu? Les premiers chapitres de l'ouvrage s'efforcent de prendre au serieux cette hypothese d'une autre ontologie, de l'idee d'une autre phenomenologie materielle ou encore de l'amorce du motif de la trace et de la diachronie. La seconde partie de l'ouvrage qui n'a aucune pretention synthetique ou systematique, et qui procede davantage par coups de sonde ne quitte pas tout a fait l'oeuvre de Levinas. D'abord parce qu'elle prend le risque d'une exploration de la dimension theologique et politique de cette pensee, ensuite parce que, alors meme qu'elle se tourne vers Schelling, Rosenzweig, ou Benjamin, ce sont encore des themes directement lies a la temporalite et a ses strates, a la profondeur d'un passe immemorial, a la meditation d'une autre histoire, ou a la parole qui toujours aimantent le propos. (shrink)

" C'est Luther qui m'a accompagné dans mes recherches, écrit Heidegger en 1923, et mon modèle était Aristote. " Ce livre propose de lire Être et Temps, élaboré entre 1922 et 1926, à la lumière de ces deux sources fondamentales, en exhumant les strates du texte qui renvoient au laboratoire du premier Heidegger, particulièrement à la transformation du corpus aristotélicien opérée dans les cours de Fribourg et de Marbourg. Car, si cette opération de destruction critique de l'ontologie d'Aristote comme " (...) sagesse de ce monde " est essentiellement guidée par la théologie de la croix de Luther, elle permet, en retour, d'aristotéliser les théologoumènes luthériens afin de conceptualiser, phénoménologiquement, les expériences humaines fondamentales du Nouveau Testament. Cette analyse exégétique des conditions opératoires d'Etre et Temps entend ouvrir la possibilité d'interpréter le premier Heidegger dans le sens d'une phénoménologie radicale du vivant humain sous l'horizon d'une interprétation de l'être comme temps : il apparaît ainsi que la problématique décisive de l'ouvrage inachevé de 1927 tient à la mutabilité du Dasein, capable de saisir son excellence propre dans la performance même de son philosopher. (shrink)

Le § 45 de Sein und Zeit met en relation la totalité et la mort. En fait, il y a chez Heidegger, trois concepts de totalité : 1 / la totalité ontologico-existentiale et a priori de l'êtreau-monde et du souci ; 2 /la totalité a posteriori des choses intramondaines composées de parties ; 3 / la totalité existentielle temporelle de l'existence « entre » la naissance et la mort. Heidegger essaie de résoudre la tension entre un moment essentiel de (...) la totalité ontologique (notamment de l' « en avant de soi » ) et la totalité existentielle qui est constituée par le ne-pas-encore qui sépare le Dasein de sa mort. Cela s'accomplit par la modification du concept de totalité (Ganzheit) comme être-tout (Ganzsein), être-tout possible (mögliche Ganzsein) et pouvoir d'être-tout (Ganzseinkönnen), mais aussi par l'élaboration des rapports structurels entre l'idée de totalité et l'idée de fin, ce qui implique l'analyse détaillée de plusieurs variations structurelles de ces notions. Traitant cette question, Heidegger se réfère aux analyses platoniciennes, aristotéliciennes et husserliennes. Sein und Zeit's paragraph 45 relates totality and death. In fact, with Heidegger there are three concepts of totality : 1 / an existential-ontological totality which is a priori of the being-in-the world and care ; 2 / an a posteriori totality of intra-mundane things made of parts ; and 3 / a time existential totality of existence lying « between » birth and death. Heidegger tries to solve the tension between an essential moment of the ontological totality (namely the « afore one's self » ) and the existential totality composed of the not-yet which separates the Dasein from death. It occurs through the change of the concept of totality (Ganzheit) as all-being (Ganzsein), all-possible being (mögliche Ganzsein) and power to be all (Ganzseinkönnen), but also through the elaboration of the structural relationships between the idea of a totality and the idea of end, which implies a detailed analysis of several structural variations of such notions. While dealing with these matters, Heidegger refers to Plato's, Aristotle's and Husserl's analyses. (shrink)

On n'a pas toujours assez insisté sur cet aspect, mais la préoccupation de l'herméneutique de Gadamer d'affranchir l'expérience humaine de la vérité de sa dépendance unilatérale envers la méthode et ses promesses de contrôle, plonge ses racines, bien avant la rédaction de Vérité et méthode, dans les premières années d'apprentissage du philosophe. C'est la puissance de révélation et d'évocation non maîtrisable de la poésie qui aura d'abord éveillé le jeune Gadamer à un univers de connaissance qui ne se résume ni (...) à un savoir d'objet ni aux prétentions modernes d'une pensée qui veut s'assurer de ses procédés et de ses propres pensées, mais qui n'en recèle pas moins un authentique pouvoir véritatif. La fréquentation de l'œuvre de Stefan George et l'influence qu'exerça très tôt sur lui le cercle de ses adeptes ont à cet égard valeur de commencement, donc une signification insigne, s'il est vrai, comme le suggère Aristote après Hésiode, que «le commencement est plus que la moitié du tout»... Plutôt que les abstractions et les constructions de la philosophie, c'est-à-dire, à l'époque, de l'épistémologie néo-kantienne, c'est donc l'horizon littéraire des Dostoïevski, Kierkegaard et Tagore, sans compter la lecture des classiques grecs, Homère et Pindare en tête, qui nourrit les pensées du jeune étudiant de MarbourgMais c'est évidemment la rencontre avec Heidegger, à l'été 1923, qui devait donner à Gadamer son véritable élan philosophique. Le projet d'une herméneutique de la facticité que poursuivait Heidegger, dans ses premières leçons de Fribourg, lui apprit surtout qu'il n'est de véritable savoir que celui qui procède de la concrétude du Dasein et du souci de son existence. Comme un lointain écho à l'éthique d'Aristote, la philosophie redécouvrait enfin à travers Heidegger son intimité avec la mobilité de la vie, la distanciation et le contrôle épistémologiques faisant place à un savoir de situation qui ressortit moins à l'ego pur qu'à l'assise temporelle et à la modalité compréhensive de l' être-au-monde. (shrink)

Nous présentons la notion d’« être au monde » de Merleau-Ponty, en prenant comme point de départ l’étude de l’auteur sur le rapport mère-enfant dans la première étape de l’enfance (de 0 à 3 mois). Dans cet article nous nous appuyons, spécifiquement, sur le cours tenu à la Sorbonne entre 1949 et 1952, influencé par les travaux de la psychologie de la Gestalt et de la psychanalyse, pour montrer comment, à partir de la relation et de l’unité mère-bébé, on (...) peut expliciter ce que Merleau-Ponty pense de l’intersubjectivité et l’idée qu’il se fait du corps comme projet orienté vers le monde. Nous voulons montrer comment Merleau-Ponty rapproche la philosophie de la réalité concrète et comment il analyse le développement de l’enfant en tant que processus d’individualisation.We explore Merleau-Ponty’s notion of “being-toward-the-world,” taking his study on the mother-child relation during the first stage of infancy (0-3 months) as our point of departure. In this article we consider, more specifically, the Sorbonne lectures of 1949-1952, which were influenced by works in Gestalt psychology and psychoanalysis, in order to show how, starting from the relation of the mother-baby unity, we can clarify what Merleau-Ponty thinks of intersubjectivity, and his idea of the body as project oriented toward the world. We wish to show how Merleau-Ponty brings philosophy closer to concrete reality and how he analyzes child development as a process of individualization. Presentiamo la nozione di “essere al mondo” in Merleau-Ponty prendendo come punto di partenza i suoi studi sul rapporto madre-bambino nella prima fase dell’infanzia (dagli 0 ai 3 mesi di età). In quest’articolo consideriamo, in particolar modo, il corso tenuto alla Sorbona tra il 1949 e il 1952, influenzato dai lavori di psicologia della Gestalt e dalla psicoanalisi, per mostrare come, a partire dalla relazione dell’unità madre-bambino, possiamo esplicitare ciò che Merleau-Ponty pensa dell’intersoggettività e l’idea che si è fatto del corpo come progetto orientato al mondo. Vogliamo quindi mostrare come Merleau-Ponty avvicini la filosofia alla realtà concreta e come analizzi lo sviluppo del bambino in quanto processo d’individualizzazione. (shrink)