El reencantamiento del mundo del que está siendo testigo la sociedad actual es una reacción, hasta cierto punto comprensible, frente a la crisis de identidad y a la deshumanización de una sociedad donde predominan una competitividad y un individualismo hedonista y consumista exacerbados. Pero es un reencantamiento que, a parte de su traumática versión fundamentalista, configura un mundo ambiguo y polimorfo, que garantiza la ceremonia de la confusión. Es necesario, pues, para poder aprovechar su posible potencial humanizador distinguir entre la (...) “verdadera religión” y sus falsos sucedáneo. (shrink)

La restauración nolana de la auténtica filosofía y de la auténtica imagen del universo exige una “expulsión de la bestia triunfante”, es decir, una reforma que purgue los vicios y las nocivas costumbres causantes según Bruno de la crisis que estaba viviendo la Europa del siglo XVI. Esta es la premisa principal del Spaccio de la Bestia Trionfante (1584). A partir de esta obra, la filosofía Nolana comienza a virar desde una perspectiva metafísico-ontológica hacia una perspectiva ético-política. En el pensamiento (...) bruniano, la religión es parte de la ley que constituye el Estado; instrumento fundamental para propiciar la paz dentro de la sociedad civil y la sana relación entre los hombres, la Naturaleza y Dios. Por este motivo, puede entenderse la reflexión bruniana sobre la reforma de la moral y la religión presente en el Spaccio como su filosofía política. Así planteada, la filosofía política del Nolano tendrá como principal objetivo reunificar ley divina, ley natural y ley civil y recuperar la verdadera utilidad de la religión como instrumentum regni, es decir, como herramienta político-pedagógica para garantizar la buena convivencia en la sociedad y la virtud en los hombres. Proponemos, entonces, que en el pasaje desde una reflexión ontológica hacia el plano civil-político son importantes los conceptos de vicissitudine, coincidentia oppositorum y vinculum amoris. (shrink)

Es conocido que Johannes Kepler fue uno de los primeros científicos reputados y profesionalmente reconocidos que apoyaron la nueva teoría heliocéntrica de Copémico. Kepler no la aceptó como una teoría provisional más simple, sino como la verdadera teoría del universo, y lo hizo a pesar del hecho de que él, más que cualquiera de su tiempo, estaba muy consciente de los defectos y deficiencias de esta nueva teoría. Este articulo es un intento de echar una nueva luz sobre este (...) desconcertante rompecabezas. Luego de examinar cuidadosa y críticamente las diferentes perspectivas de académicos kepleríanos bien reconocidos, este articulo halla la fuente de este enigma en su modo especial de pensar y proceder en su investigación clentifica: Kepler permitía una interacción creativa y constructiva entre datos científicos, principios filosóficos y ciertas creencias religiosas. Si hubiese dependido solamente de datos empíricos, él no hubiera sido el copernicano más leal. Las ideas filosóficas o religiosas solas no lo hubiesen convencido de la veracidad del punto de vista heliocéntrico. La aceptación kepleriana del sistema copernicano es una instancia paradigmática de la interacción constructiva entre ciencia, filosofía y religión en la historia de la ciencia. (shrink)

Las fuentes principales para la reconstrucción de la teoría del conocimiento de Hegel en su Sistema maduro son la filosofía del espíritu subjetivo y la Lógica subjetiva o Lógica del Concepto. En este respecto, la filosofía del Espíritu Absoluto ocupa en principio, dentro de la estrategia general adoptada por Hegel para exponer su pensamiento gnoseológico, un lugar periférico; sin embargo, toda vez que las formas del Espíritu Absoluto, esto es, el Arte, la Religión y la Filosofía, son para Hegel (...) resultados de la progresiva explicitación del tipo de contenidos que implica la lógica interna de los sucesivos actos cognitivos del sujeto, en el marco de la exposición de la filosofía del Espíritu Absoluto Hegel desarrolla y precisa ulteriormente su teoría general sobre los actos de conocimiento. En este contexto, el tratamiento del concepto de la religión en las lecciones berlinesas sobre filosofía de la religión ofrece una oportunidad privilegiada -por regla general inadvertida- para profundizar en el análisis de las reflexiones de Hegel sobre el fenómeno del conocimiento humano. En sus cuatro cursos berlineses -1821, 1824, 1827 y 1831- sobre filosofía de la religión, Hegel divide a esta disciplina en tres partes, a saber: el Concepto de la Religión, la Religión Determinada y la Religión Consumada; en la primera de esas partes, esto es, en la que dedica al concepto de la religión, Hegel desarrolla las diferentes formas subjetivas de la conciencia religiosa sin considerar su contenido (de su contenido versarán las dos partes siguientes), es decir, analiza los actos cognitivos del sujeto de un modo puramente formal, tal como lo había hecho antes en el marco de la filosofía del espíritu subjetivo. En esta medida, la exposición del concepto de la religión ofrece una verdadera filosofía del espíritu subjetivo en compendio en la que se retoman, pero también se complementan las tesis expuestas en la filosofía del espíritu subjetivo -más precisamente, en la Psicología- en sentido estricto. El objetivo de nuestro trabajo es analizar la teoría de los actos de conocimiento presente en las Lecciones sobre Filosofía de la Religión; en razón de los requisitos de extensión que debe cumplir este trabajo, nos limitaremos a analizar los desarrollos que Hegel ofrece en el manuscrito que usa como texto base para el dictado de su primera Lección sobre Filosofía de la Religión en el semestre de verano de 1821 (cf. G.W.F. Hegel, Vorlesungen. Ausgewählte Nachschriften und Manuskripte. Bd. 3. Vorlesungen über die Philosophie der Religion. 1. Einleitung und Begriff der Religion, Hamburg, Felix Meiner, 1983, pp. 95-163). (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas (...) inocentes de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

Traducción y estudio de la sección 11,2,12-14 del Maymar fi "wupud al-Haliq wa-l-din al-qawim" de Teodoro Abu Qurrah. Buscando demostrar que el cristianismo es la única religión verdadera, Abu Qurrah plantea un método analítico de corte apologético que desarrolla a partir de criterios racionalistas de naturaleza comparatista, adoptando para ello un discurso expositivo, moralista o escriturista en cada caso, de acuerdo con sus necesidades.

En este comentario bibliográfico queremos mostrar la relevancia de Los caracteres de la edad contemporánea de Fichte, cuya traducción castellana se ha reeditado recientemente. En primer lugar, presentamos la obra y sus aspectos fundamentales dentro de la evolución del pensamiento de Fichte. También presentamos un breve panorama de la literatura y las particularidades de esta edición. En segundo lugar, analizamos cada uno de los grandes momentos de Los caracteres y los conceptos implicados; por ejemplo, el plan del universo, las épocas, (...) la vida, la religión verdadera, etc. En tercer lugar, queremos enfatizar lo que a nuestro entender es el concepto más importante de esta obra de Fichte: el concepto de Estado absoluto. Aquí realizamos algunas consideraciones sobre las interpretaciones habituales. Y en todo este comentario intentamos reflexionar sobre la compleja relación entre el filósofo y la comprensión de su propia época. (shrink)

Este artículo afronta el concepto de “laicidad”. El primer paso es clarificar los distintos términos y sobre todo los conceptos que se usan en este argumento. Después se hace un recorrido por la historia del cristianismo sobre la laicidad, comenzando por el comportamiento del mismo Jesús. En la Iglesia se fue pasando de esta situación a la más rígida sacralización del cristianismo hasta convertirlo en una verdadera “religión”, aunque por encima de todas las demás. En este camino, después (...) de siglos, el Concilio Vaticano II ha superado la situación anterior de sociedad sacralizada, a la distinción y separación neta entre el plano social y el plano eclesial. Este cambio lleva a consecuencias claras y concretas tanto de puertas adentro de la Iglesia, como en su relación con la sociedad laica en que vive la propia institución eclesial como cada cristiano personalmente. (shrink)

Através de algumas considerações de caráter teológico, pretendemos mostrar que a festa da Virgem Maria de Guadalupe tem profundo enraizamento no coração do povo de Deus, por duas razões fundamentais: Primeiro: a devoção à "Guadalupana" nos remete à Palavra de Deus, que instrui nossa fé; e segundo, tal devoção se funda em uma verdadeira epifania profética. A reflexão teológica se sustenta em algumas idéias centrais: Guadalupe permite a reestruturação da consciência indígena. Analogicamente, Guadalupe permite nomear a Deus em três modos: (...) cristológico, trinitário e antropológico. Guadalupe, gravada na Tilma (manto) de Juan Diego, desvela um mundo como mundo de Maria que não é possível habitar. Na narrativa do Nican Mopohua discernimos uma Simbólica da Bondade originária , que manifesta o amor misericordioso do Pai no Filho, com a figura do Servo Sofredor como pano de fundo. Finalmente, Guadalupe remete ao texto bíblico, por ser interpretação do mesmo e sinal de sua recepção. A Virgem de Guadalupe assume dessa forma as características de um verdadeiro profeta. Palavras-chave: Festa; sagrado; sociedade; religião. Resumen Es nuestro propósito mostrar, a través de algunas consideraciones de caracter teológico, que la Fiesta en torno de la Virgen María de Guadalupe tiene un arraigo profundo en el corazón del pueblo de Dios por dos razones fundamentales: Primero, la devoción a la Guadalupana nos remite a la Palabra de Dios, que instruye nuestra Fe; y segundo, la devoción se funda en una verdadera epifanía profética. La reflexión teológica se basa en algunas ideas fuerza: Guadalupe permite la reestructuración de la conciencia indígena. Guadalupe analógicamente permite nombrar a Dios en tres modos, cristológico, trinitario y antropológico. Guadalupe, grabada en la Tilma de Juan Diego, despliega un mundo como mundo de María que nos es posible habitar. En la narrativa del Nican Mopohua discernimos una Simbólica de la Bondad originaria , que manifiesta el amor misericordioso del Padre en el Hijo, con la figura del Siervo Sufriente como telón de fondo. Guadalupe es, finalmente, referencia al texto bíblico, por ser interpretación del mismo y señal de su recepción. La Virgen de Guadalupe asume las características fundamentales de un verdadero profeta. Palabras clave: Fiesta; sagrado; sociedad; religión.Through some theological observations, we intend to show that the feast of the Virgin Mary of Guadalupe has deep rooting in the heart of the people of God, for two basic reasons: Firstly: the devotion to the "Guadalupana" sends us to the Word of God, that instructs our faith; secondly: such devotion is founded on an authentic prophetic Epiphany. The theological reflection is supported in some central ideas: Guadalupe allows the reorganization of the aboriginal conscience. Analogicalally, Guadalupe allows us to nominate God in three ways: christological, trinitarian and anthropological. Guadalupe, recorded in Juan Diego's Tilma (mantle), reveals a world as a world of Mary which is not possible to inhabit. In the narrative of Nican Mopohua we discern a Symbolic approach of the originary Goodness, that manifests the merciful love of the Father in the Son, with the figure of the Sufferer Servant as background.. Finally, Guadalupe sends us to the Biblical text, for being an interpretation of such text and a sign of its reception. The Virgin of Guadalupe finally assumes the characteristics of an authentic prophet. Keywords: feast; sacred; society; religion. (shrink)

Para defender la tolerancia religiosa, se muestra que no hay razones para considerar que unas religiones son más verdaderas que otras, del mismo modo que no es posible establecer que una religión es verdadera, ya que la creencia religiosa no tiene un valor objetivo absoluto. Se sostiene además que, al no ser posible el establecimiento de la objetividad de la creencia religiosa, solo si esta se funda en la libertad de conciencia es posible defender la tolerancia religiosa.

La cuestión de las relaciones entre la búsqueda espiritual y el enraizamiento histórico y social de la acción humana, ha inquietado desde siempre a las personas que anhelan vivir con plenitud de sentido su propia existencia. Siguiendo la tradición de las grandes religiones, el artículo reflexiona en torno a dos afirmaciones complementarias, cuya unidad nos importa fundamentar analíticamente: «No hay acción social auténtica sin espiritualidad; no hay verdadera espiritualidad sin acción social consecuente». Lo difícil –se agrega- es construir este (...) nexo en la vida y mantenerlo. El autor conceptualiza el emprendimiento como un desarrollo humano integral y lo postula como el camino más seguro, por el que podemos avanzar. (shrink)

El libro contiene doce lecciones dadas por el autor en la Universidad Central de Madrid en 1933. Ortega desarrolla el planteamiento de los problemas generales de la historia y de la "historiología". Analiza los acontecimientos que causaron el inicio y evolución del pensamiento moderno. La vida de Galileo, en su opinión, marca el inicio del imperio de la razón pura, que comienza con la "rebelión de las ciencias" frente al dominio precedente de la teología. Se hace un estudio del cristianismo (...) como forma de vida, su aparición, justificación histórica y desarrollo, hasta convertirse en el elemento central de la cultura occidental. El autor analiza el cristianismo al margen de la fe y de cualquier dimensión sobrenatural, lo que le lleva a tratar la religión como una más entre las teorías filosóficas existentes. Ortega considera equivocadamente que la base del cristianismo es el reconocimiento de la nulidad del hombre y de la naturaleza. La verdadera línea de desarrollo de la filosofía cristiana --marcada, según él, por Duns Scoto, Eckhart y Nicolás Cusano--, desemboca necesariamente en una completa ruptura entre la fe y la razón. La doctrina de Santo Tomás habría supuesto, en cambio, una deformación del cristianismo, un intento de "racionalizar la fe" mediante la introducción del aristotelismo en el estudio de la teología. (shrink)

Este artículo estudia la historia semántica del concepto de ideología desde su plano inicial como ciencia de las ideas, según Destutt de Tracy, a mistificación de la realidad, según Marx, quien buscó, como lo hicieron luego los del Círculo de Viena, un criterio de demarcación para diferenciar ciencia de lo que es falsificación de lo real (discurso sin contenido empírico o metafísica según los neo-positivistas). Creyó encontrarlo en el estudio de las figuras de la ideología (filosofía, religión y economía (...) política clásica), las cuales no tienen historia y es necesario depurarlas para edificar verdadera ciencia: la Historia misma, como rerum gestarum. (shrink)

Cuando se piensa en los conceptos de naturaleza y potencia en Spinoza, generalmente se tiende a dirigir la atención a la política. Pero hay una irreductible perspectiva individual. No todo es una tarea social y política. También está la dimensión personal de la felicidad, algo esencialmente ligado a la naturaleza y la potencia del hombre, como nos revela, sobre todo, la última parte de la Ética1. Entre la máxima potencia del sabio y la vida impotente del supersticioso hay dos situaciones (...) intermedias, que son capitales para el pensamiento de Spinoza. Cercana a la vida del sabio en el tercer género de conocimiento está la del que disfruta del segundo género de conocimiento, por medio del que puede llegar a la felicidad. Pero también hay un terreno que puede hacer de puente entre la religión supersticiosa y la vida del segundo género de conocimiento: es la práctica de lo que Spinoza piensa es la verdadera religión. Precisamente la principal tarea del Tratado Teológico-político es definir este tipo de vida. Empezaremos hablando de la naturaleza y la potencia de la felicidad en el segundo y tercer género de conocimiento. Seguidamente, mostraremos el agudo contraste entre la vida de esos dos géneros de conocimiento y la de quien vive en la religión supersticiosa. Finalmente veremos la naturaleza y la potencia de la salvación en la verdadera religión y cómo está cercana a la felicidad del que vive del segundo género de conocimiento. (shrink)

El socinianismo, o más ampliamente el antitrinitarismo, fue comparado muchas veces con el islam: tanto la herejía cristiana como la religión musulmana rechazan la doctrina de la Trinidad y consideran que Jesús fue tan solo un profeta y no un dios. De hecho, hay numerosos vínculos históricos entre las dos corrientes. Desde Miguel Servet, el Corán y las escrituras islámicas tuvieron un gran impacto en la crítica emergente sociniana. Los antitrinitarios intentaron establecer una genealogía histórica que iba desde el (...) primer cristianismo de los ebionitas hasta el presente, pasando por el islam (que preservó la verdadera idea monoteísta). A menudo los antitrinitarios adquirieron sus conocimientos de las obras mucho más ortodoxas de los arabistas cristianos, que incluían, por ejemplo, traducciones de pasajes sacados de la crítica a San Pablo de al-Qarafi. Además, algunos escritores atrevidos, como Aubert de Versé, propusieron incluso un enfoque histórico-crítico para el texto del Corán basándose en el modelo de la crítica histórica del Antiguo Testamento de Richard Simon. (shrink)

Este artículo ofrece una serie de observaciones sobre el proceso de diferenciación y purificación dentro del sufismo pre-moderno durante un periodo crucial para la institucionalización de las ṭarīqa-s sufíes como una Vía hacia Dios y como una comunidad de seguidores. Basándose en manuales y en narraciones de autores prominentes y representantes de la tradición sufí mainstream emergente, este artículo pone de relieve los mecanismos discursivos que emplearon para marcar los bordes de la afiliación con comunidades de sufíes genuinos, separar el (...) núcleo central de los afiliados externos, y excluir a los elementos indeseables erróneamente asociados con el sufismo. La construcción de fronteras entre el sufismo mainstream y sus márgenes está estrechamente vinculada a la difusión de formas populares de sufismo y un nuevo tipo de antinomianismo que ganó popularidad en la esfera pública, comenzando en el siglo VI/XII. En la parte final del artículo se analiza la intervención de los gobernantes políticos de la época en las dinámicas internas del sufismo. La principal conclusión es que mediante el patronazgo de los sufíes mainstream y apoyando a quienes actuaban como árbitros de la verdadera religión, la élite gobernante de los señores militares en el Oriente Próximo árabe desempeñó un papel significativo en la marginación de los elementos indeseables y rechazados y en el fortalecimiento del sufismo mainstream contra sus rivales. (shrink)

Este trabajo indaga la presencia de la obra de Filón de Alejandría en el Colloquium Heptaplomeres de Jean Bodin, que como otros coloquios de sabios renacentistas apunta a descubrir la “verdadera religión”, pero sin ser conclusivo. A través del personaje del sabio hebreo - su posible portavoz- Bodin recupera la visión del alejandrino de la sabiduría como develadora de armonía universal, la exégesis alegórica como “filosofar con símbolos” y el papel de la Ley, que en ambos autores articula (...) lo divino y lo humano. Proponemos que esta adopción se basa en la afinidad de intención política entre el sincretismo filoniano y el irenismo humanista. (shrink)

Podría decirse que la globalización es el tema principal de nuestro tiempo. Es un proceso producido por la economía, y con importantes repercusiones sociales. Está surgiendo una nueva cultura tecnologías, aunque dominada por el capitalismo como sistema director. La cuestión dominante de este documento es la siguiente: ¿qué personalidad tiende a conformar esta nueva cultura? Si atendemos a sociólogos, especialmente a los sociólogos americanos, que nos hablan de "realidad virtual", deberíamos decir que se trata de una personalidad cuya percepción de (...) lo real está seriamente dañada. Esto imposible que se conecte con la verdadera realidad, que es el otro hombre, en tanto que persona y fin en sí mismo. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:diacritics 30.1 (2000) 49-77 [Access article in PDF] The Time of the King Gift and Exchange in Zorrilla's Don Juan Tenorio Joan Ramon Resina There is something paradoxical about José Zorrilla's revision of the Don Juan legend, a certain contradiction between the play's structure and the logic of the action. The character of the protagonist, the form and implications of Don Juan's salvation, the strategies and temporality of seduction, (...) even the play's generic status--all come under the law of self-cancellation. And so does the historical time in which the play is set: the time of absolute monarchy. The proportionality between terrestrial and eschatological time, organic to the play's Golden Age precursor, 1 is strangely neutralized in Zorrilla's work through an expanding temporality without equivalent in the afterlife; and the same is true of the king's dramatic role through his removal from the scene, which he regulates nonetheless as deus ex machina of the social edifice.A nineteenth-century reader, Francesc Pi i Margall, remarked that "Zorrilla hace a Don Juan escéptico o creyente según lo van exigiendo las peripecias de su drama, y merced a esa indeterminación del carácter, le pone repetidamente en contradicción consigo mismo" (Zorrilla makes Don Juan a skeptic or a believer depending on the drama's events, and by virtue of this indeterminacy, he brings his character repeatedly into contradiction with himself) [204]. This indeterminacy affects not only the libertine's relation to religion but also the doctrinal coherence of the play, which has been the object of debate [see Mazzeo; Abrams; Wang; Romero]. Others, curiously, detect a contradiction between the play's sound theological conception and the author, who "quizá no sabe apenas nada de teología" (perhaps knows next to nothing about theology) [Alberich 16]. Yet not only Don Juan's piety but also his seductions appear self-annulling. For Luis Fernández Cifuentes, Zorrilla's most original and thus most revealing decision is "presentar el acto de seducción engañosa en el momento mismo en que deja de serlo: la carta con que comienza el drama participa de una tradición que también cancela. En el curso de la obra, es y no es un instrumento de seducción; sin cambiar de palabras, es a la vez falsa y verdadera... " (to present the act of deceitful seduction at the very moment in which it stops being deceitful: the letter with which the play starts participates in a tradition which it also cancels. Throughout the play the letter is and is not a tool of seduction; its words are at once true and false...) [83]. In the same line of structural contradictions must be included the play's temporality, which runs counter to the causal logic of the action. As Gustavo Pérez Firmat points out: "In Juan's verses normal temporal and causal sequence collapses, for future events are always catching up and outstripping the present, as if time were circular and past, present, and future travelled the circle at different speeds" [7]. Even the play's representativeness as a privileged [End Page 49] instance of Spanish romanticism has been flatly denied in light of its inconsistencies with the patterns of that movement [Gies, "José Zorrilla"]. 2 But perhaps the most telling contradiction is the one between the play's undiminished popularity for almost a century and its author's sedulous efforts to undermine its prestige. 3Author's second thoughts? A repentant artist in ascetic revulsion against mundane acclaim? It seems reasonable to assume a link between the play's popularity and the contradictions to which it gives expression. Thus, taking at face value the tired notion that Don Juan presents a fundamentally Spanish profile, 4 I will inquire whether the play's manifest contradictions are culturally efficient. 5 To this end, I will need to consider a possible incongruity between nineteenth-century forms of consciousness and the objective historical conditions. Joaquín Casalduero already pointed out a discrepancy between historical changes and... (shrink)

Lo que la sociedad contemporánea necesita es integrar la mayor parte de lo que hasta ahora ha sido excluido, ignorado o despreciado. Utilizando la terminología hegeliana podemos decir que el Modernismo formuló una tesis que pretendía ser verdadera. Esa fue la fase afirmativa, que que, sin embargo, era sólo parcial. En consecuencia surgió una antítesis, la que se denomina Postmodernismo. Esta es la fase negativa, que se ha revelado también incompleta. Ahora nos vemos obligados a buscar una síntesis de (...) las dos fases anteriores, la verdad en un nivel superior. (shrink)

Laura Papish se propone en este libro investigar un tema poco explorado en la teoría moral Kantiana, a saber, el problema del mal en los seres humanos. Su esfuerzo radica en desentrañar el significado y las consecuencias filosóficas de la afirmación que Kant hace en la Primera Parte de La Religión dentro de los límites de la mera Razón, a saber, que el mal en los seres humanos es universal. El objetivo central es encontrar si hay en Kant una (...) verdadera conexión entre la teoría del mal y el autoengaño. Una de las principales ideas que la autora sostiene en este libro es que si nos basamos en el texto de Religión, podemos desarrollar una conexión entre la teoría del mal y el autoengaño, la cual nos puede proporcionar una manera más lúcida de comprender la teoría kantiana del mal. A su vez, ella sostiene que si las fallas cognitivas están implicadas en el mal, eso nos conducirá a encontrar una nueva forma de conceptualizar la reforma moral. En lo que sigue propongo presentar la descripción general de los pasos argumentativos que la autora desarrolla capítulo a capítulo. (shrink)

The history of the concept of “religion” in Western tradition has intrigued scholars for years. This important collection of eighteen essays brings further light to the ongoing debate. Three of the invited participants, W.C. Smith, M. Despland and E. Feil, has each previously written impressive books treating this subject; the last two acknowledged the impact and continuing influence of Smith’s work, The Meaning and End of Religion. An introduction and a recapitulation of Smith’s contribution as a scholar set the stage (...) for a retrospective look at the published literature. Contributors then examine the transformation of words (the classical religio to the modern religion), particularities of religion in nineteenth-century France, Troeltsch’s concept of religion, the study of religion from an Asian point of view and the categorization of “World Religions.” The concluding essays elaborate contemporary anthropological, cross-disciplinary, semiological, deconstructive and psychoanalytical methodological approaches to the concept and study of “religion.” Exploring critically different aspects of the concept and study of religion, these provocative essays typically reflect the methodological pluralism currently existing in the field of Religious Studies. Of interest to scholars and students alike, this collection also contains a complete bibliography of W.C. Smith’s publications. (shrink)

Drawing on findings from the study of prejudice and prejudice reduction, we identify a number of mechanisms through which religious communities may influence the intergroup attitudes of their members. We hypothesize that religious participation could in principle either reduce or promote prejudice with respect to any given target group. A religious community’s influence on intergroup attitudes will depend upon the specific beliefs, attitudes, and practices found within the community, as well as on interactions between the religious community and the larger (...) social environment in which it is embedded. Basing our proposals on findings from the literature on prejudice formation and prejudice reduction allows us to outline useful directions for future studies of religion and prejudice. (shrink)

The object of this article is to review and evaluate a debate that has been taking place among Muslim and Arab writers for some time now about the concept of ‘dawla madaniyya’ (‘civil state/ government’), and the place of religion in democratic politics. More precisely, it will be suggested that the current popularity of the term ‘dawla madaniyya’ signifies only a partial meeting of minds between Islamists and their liberal and secular opponents. By and large, the concept seems to have (...) an instrumental value as part of an on-going discursive struggle between various political orientations about the place of Islam in the social–political order. On the basis of our discussion of the terms of the debate, a new approach to conceptualizing the disagreement will be suggested. The goal of this is not to resolve the disagreement, but rather to sharpen it in a way that shows what is required to achieve significant progress. The final resolution of the disagreement must await a more radical convergence of ideas than currently exists a convergence that touches not only on standards of reasonableness but also on substantive beliefs and values. (shrink)

Employs the political philosophy of John Rawls to address controversies involving politics and religion.

El presente estudio propone una lectura de la novela de José Saramago O Evangelo segundo Jesus Cristo a la luz de aquellos textos antiguos judíos y cristianos de temática bíblica que han sido excluidos de los correspondientes cánones sagrados de los judíos, protestantes y católicos. El análisis de la obra del escritor portugués revela un alto nivel de lo que se podría denominar intertextualidad inversa. Para reconstruir la vida de Jesús, Saramago se apropia de episodios, personajes y símbolos tanto de (...) la Biblia como de esos apócrifos antiguos y los transforma de tal manera que adquieren un significado opuesto al que poseen en sus respectivas fuentes textuales. De esta forma, Saramago lleva a cabo una exégesis personal particularmente osada que tergiversa o desmonta ciertos presupuestos que se consideran parte esencial de la tradición bíblica. Para lograr su propósito, el novelista pone en práctica una serie de técnicas literarias y hermenéuticas afines a las que se usaban en los textos apócrifos de la Antigüedad. Al igual que en un midrás hebreo, Saramago vuelve a contar una historia sagrada desde una perspectiva distinta, en este caso la de los débiles y desposeídos. Igualmente, su deseo de rellenar los huecos que quedaron sin explicación en los Evangelios canónicos hace eco de la técnica judía del derás. A través de un análisis detallado de los personajes principales y de algunos símbolos recurrentes que aparecen en la novela se descubre una glorificación de lo pequeño y de los marginados como focos de resistencia contra las fuerzas poderosas que desean dominarlos y silenciarlos. En el centro de esta lucha se encuentra un Jesús profundamente humano que busca inútilmente la respuesta a algunas de las interrogantes fundamentales que siguen atormentando a la humanidad: ¿Por qué entraron al mundo el mal y el dolor? ¿Por qué castiga Dios a los seres humanos? ¿Por qué tiene que sufrir el hombre la angustia de la culpa? (shrink)

Rush Rhees (1905-1989) was a philosopher, and a pupil and close friend of Ludwig Wittgenstein. While some of Rhees's own published papers became classics, most of his work remained unpublished during his lifetime. After his death, his papers were found to comprise sixteen thousand pages of manuscript on every aspect of philosophy, from philosophical logic to Simone Weil. This collection of unpublished papers, edited by D. Z. Phillips, includes Rhees's outstanding work on philosophy and religion. Written over an academic lifetime, (...) some of the papers are sympathetic to religion while others are not. It is Rhees's ability to interweave the personal and philosophical, and his integrity and intellectual honesty, which make this one of the most impressive books in twentieth-century philosophy of religion. (shrink)

This book is animated by a shared conviction that philosophy of religion needs to change: thirteen new essays suggest why and how. The first part of the volume explores possible changes to the focus of the field. The second part focuses on the standpoint from which philosophers of religion should approach their field. In the first part are chapters on how an emphasis on faith distorts attempts to engage non-western religious ideas; on how philosophers from different traditions might collaborate on (...) common interests; on why the common presupposition of ultimacy leads to error; on how new religious movements feed a naturalistic philosophy of religion; on why a focus on belief and a focus on practice are both mistaken; on why philosophy's deep axiological concern should set much of the field's agenda; and on how the field might contribute to religious evolution. The second part includes a qualitative analysis of the standpoint of fifty-one philosophers of religion, and also addresses issues about humility needed in continental philosophy of religion; about the implausibility of claiming that one's own worldview is uniquely rational; about the Moorean approach to religious epistemology; about a Spinozan middle way between 'insider' and 'outsider' perspectives; and about the unorthodox lessons we could learn from scriptures like the book of Job if we could get past the confessional turn in recent philosophy of religion.The goal of the volume is to identify new paths for philosophers of religion that are distinct from those travelled by theologians and other scholars of religion. (shrink)

The purpose of this study is to develop a religion-science relationship attitude scale prepared to determine the approaches of the students studying at the faculties of theology/Islamic sciences towards the religion-science relationship. The relationship between religion and science constitutes one of the most important intersection points of religion, science and philosophy. In the modern period, the debates on the questioning of this relationship have reached quite advanced dimensions with the influence of different elements. In recent years, one of the environments (...) in which this situation has intensified in our country is theology/Islamic sciences faculties. Especially for the students of these faculties, it is important to deal with the issue from different dimensions. However, the studies are mainly carried out in the theoretical dimension and it can be said that the quantitative dimensions are inadequate. In this respect, the article is the first example in the field. Ian G. Barbour's quartet typology, which is one of the most comprehensive studies on the religion-science relationship was used as a basis in the formation of the scale questions. Especially conflict, separation and reconciliation approaches in this typology have been decisive. Three different study groups were formed and a total of 594 students studying at Atatürk University Faculty of Theology were studied. In the development of the scale, exploratory sequential pattern model from mixed method research was used and there are four steps. In the first step, the items were written by the researchers and corrections were made by taking the opinions of the field experts. In the second step, an application was made for item analysis; in the third step, an application was made for exploratory factor analysis (EFA), and in the fourth and final step, confirmatory factor analysis (CFA) was performed. According to the findings obtained from the study, a scale consisting of two sub-dimensions called conflict/separation and dialogue/consensus was developed. The reliability of the scale was analyzed with the internal consistency (cronbach alpha) method, and the cronbach alpha values for each sub-dimension were calculated as.90 for the conflict sub-dimension and.77 for the dialogue consensus sub-dimension. These results indicate that each sub-dimension of the scale is reliable. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Religion after September 11th World CongressMontreal, Quebec, September 11–15, 2006Frances S. AdeneyThis global conference, organized by Professor Arvind Sharma and a team of international scholars, began on the fifth anniversary of the terrorist attacks on the World Trade Center in New York City and the Pentagon in 2001. Conference themes stressed the commonalities among religions seeking peace, the unity all religions share in our common humanity, the necessity for (...) religions to formulate cogent views of human rights, and the importance of nonviolent socially engaged religion.Those themes were carried through the congress in individual paper presentations, panel discussions, and plenary sessions. The participants represented many nations and religions with Buddhist, Hindu, Jain, Muslim, Jewish, and Christian scholars, religious leaders and lay persons participating at every level of the conference.A central feature of many of the presentations was the connection between the political realm and religion. How religions could formulate their sources for human rights and press for human rights implementation, what forms of just war theory could be developed for the current age of terrorist warfare, and how religious groups could be protected from indiscriminate or dishonest proselytizing were among the topics addressed.The Religion after September 11th World Congress brought together people of different religions, political persuasions, and cultures around issues crucial to us all. [End Page 141]Frances S. AdeneyLouisville Presbyterian Theological SeminaryCopyright © 2007 The University of Hawai'i Press... (shrink)

In this article, I argue that a trans-Atlantic account of the constellations of race and religion demands that we understand racist thinking to be constituted by complex conceptual formations and relations. The failure to identify the conceptual complexity and interactive relations in racist thinking has led to universalist and exclusionary definitions of racist thinking and limited conceptions of the constellations of race and religion. Because the supposed universal definitions of racist thinking are formulated from particular regions of the trans-Atlantic, it (...) has led to the masking and rejection of other formations of racist thinking from other regions of the trans-Atlantic. To avoid this, this article proposes a Trans-Atlantic Interactive and Relational Approach that can help us to continue unmasking and understanding the trans-Atlantic connections between race and religion. (shrink)

These original essays reconceive the place of religion for critical thought following the recent ‘turn to religion’ in Continental philosophy, framing new issues for exploration, including questions of justice, anxiety, and evil; the sublime, and of the soul haunting genetics; how reason may be reshaped by new religious movements and by ritual and experience. Contributors: Pamela Sue Anderson, Gary Banham, Bettina Bergo, John Caputo, Clayton Crockett, Jonathan Ellsworth, Philip Goodchild, Matthew Halteman, Wayne Hudson, Grace Jantzen, Donna Jowett, Greg Sadler, Graham (...) Ward, and Edith Wyschogrod. (shrink)

This study offers a specific interpretation of the Taiping Revolution in China in the mid-nineteenth century. It was not only the largest revolutionary movement in the world at the time, but also one that was inspired by Christianity. Indeed, it marks the moment when the revolutionary religious tradition arrived in China. My account of the revolution stresses the role of the Bible, its radical reinterpretation by the Taiping revolutionaries, and the role it played in their revolutionary acts and reconstruction of (...) economic and social relations. After providing this account, I raise a number of implications for Marxist approaches to religion. These involve the revolutionary religious tradition, first identified by Engels and established by Karl Kautsky, the question of political ambivalence of a religion like Christianity, and the distinction between ontological and temporal transcendence. (shrink)

How do we deal with difference personally, interpersonally, nationally? Can we weave a cohesive social fabric in a religiously plural society without suppressing differences? This collection of significant essays suggests that to truly honour differences in matters of faith and religion we must publicly exercise and celebrate them. The secular/sacred, public/private divisions long considered sacred in the West need to be dismantled if Canada (or any nation state) is to develop a genuine mosaic that embraces fundamental differences instead of a (...) melting pot that marginalizes. An ethics of difference starts with a recognition of difference, not as deviance or deficit that threatens but as otherness to connect with, cherish, and celebrate. The book begins with the suggestion that our inability to come to terms with social plurality is not fundamentally the fault of religious differences, and that a public/private split inadequately deals with matters of basic difference. It then explores how encouraging people to live out their respective faiths may open new possibilities for respectful, honourable, and just negotiations of contemporary dilemmas arising out of the multicultural fabric of Canadian life. Towards an Ethics of Community introduces readers to some of the most challenging and divisive dilemmas we face in this increasingly pluralistic, postmodern world — issues such as family and domestic violence, Aboriginal rights, homosexuality and public policy, and female genital mutilation. This is a book truly global in scope and significance. (shrink)