How do we know ourselves? When it comes to our states of mind, it might seem that self-knowledge enjoys a privilege: I know what I'm thinking because I have immediate access to my mind. Inspired by Sartre, two American philosophers, Richard Moran and Charles Larmore, have argued that this idea fails to account for our singular relationship with our own minds. In addition to knowing ourselves through theoretical reflection, we are also capable of practical reflection. We can answer the question (...) of what we think in a practical way: through a decision or a commitment, rather than a self-interpretation. But what is the relationship between these two types of self-reflection? What should we do when they conflict? This book seeks to answer these questions. In so doing, it shows the importance of another path to self-knowledge hitherto left aside by analytic authors: phenomenological reflection on our experience of the world. -/- Comment se connaît-on soi-même ? Concernant nos états d’esprit, il peut sembler que la connaissance de soi jouisse d’un privilège : je sais ce que je pense parce que j’ai un accès immédiat à mon esprit. S’inspirant de Sartre, deux philosophes américains, Richard Moran et Charles Larmore, ont soutenu que cette idée ne rend pas compte de notre rapport singulier à notre propre esprit. En plus de se connaître par une réflexion théorique, on est aussi capable d’une réflexion pratique. On peut répondre de façon pratique à la question de savoir ce qu’on pense : par une décision ou un engagement, plutôt qu’une interprétation de soi. Mais quel est le rapport entre ces deux types de réflexion sur soi ? Que faire lorsqu’elles entrent en conflit ? Ce livre cherche à répondre à ces questions. Ce faisant, il montre l’importance d’une autre voie vers la connaissance de soi jusqu’à présent laissée de côté par les auteurs analytiques : la réflexion phénoménologique sur notre expérience du monde. (shrink)

Ce texte propose une définition de la conscience de soi et explique en quoi cette capacité naît du monde social. Il est postulé que ce dernier permet un mouvement de recul - une «distanciation » - par rapport à soi, et que le cerveau reproduit ce mouvement grâce à certains processus cognitifs qui en ont été imprimés. Parmi ceux-ci, on retrouve le langage intérieur, qui, par analogie, agirait comme un miroir interne capable de confronter l'expérience subjective à elle-même; de cette (...) confrontation naîtrait le soi. Un argument est présenté en faveur de la supériorité du langage intérieur sur d'autres processus cognitifs impliqués dans la conscience de soi. Le problème de la conscience de soi chez les primates est abordé, et l'article conclut sur diverses réflexions ayant trait à la schizophrénie, la prière, la méditation, et les drogues psychodysleptiques.This text proposes a definition of self-awareness and explains its social origin. It is postulated that the social milieu permits a movement to a more objective perspective for self- perception, and that this movement is then reproduced in the brain by specific cognitive processes. It is suggested that inner speech represents one such cognitive processes, which acts like a mirror to reflect subjective experience back upon itself-, the self would be generated by this reflective activity. It is argued that inner speech has a pre-eminent position among the cognitive processes implicated in self-awareness. The problem of self-awareness in primates is discussed, and the article concludes with ideas concerning schizophrenia, prayer, medi- tation, and psychodysleptic drugs. (shrink)

Les pronoms personnels peuvent faire référence à la représentation physique (comme une statue ou une photographie) d’une personne plutôt qu’à cette personne elle-même. L’article présente une explication de ce liage sans identité apparente. Une objection est adressée à la théorie des proxies de Reuland et Winter, fondée sur la distinction entre attitudes de re et attitudes de se. La stratégie proposée ici consiste à introduire une nouvelle modalité pour chaque nouveau support d’une représentation physique, ce qui permet d’éviter les proxies (...) et de restaurer l’identité à la base de la résolution des anaphores. Les modalités correspondent à des fenêtres modales au travers desquelles le sujet peut appréhender des objets, existants ou non, y compris lui-même. La sémantique proposée suppose de réinterpréter certains prédicats. Elle emprunte à Wehmeier l’idée de relation inter-mondaine, qui soulève en tant que telle des questions métaphysiques. L’article aborde ces questions, pour proposer finalement d’étendre la théorie des fenêtres modales à l’ensemble des relations intentionnelles. (shrink)

Quel rapport est-il possible de tracer entre l'ethique et la politique? Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell, a partir de trois positions philosophiques tres differentes, ont elabore des strategies de reponse a cette question que le present ouvrage se propose de rendre explicites et d'explorer. Ainsi, l'esthetique de l'existence, les exercices spirituels et le perfectionnisme moral y sont combines afin de construire un arriere-plan conceptuel et pratique permettant de saisir a la fois les enjeux politiques d'une ethique de soi (...) et l'incontournable dimension ethique d'une politique de nous-memes. Cet ouvrage entend contribuer a l'elaboration d'une philosophie analytique de la politique dont le but est de rendre visibles l'existence et le fonctionnement concret du pouvoir dans ses ramifications quotidiennes; une telle entreprise se noue de facon etroite avec une analyse des techniques de l'ordinaire, c'est-a-dire de ces pratiques que les individus utilisent pour donner une forme a leur vie et pour transformer leur rapport a eux-memes, aux autres et au monde. (shrink)

Dans « Games and the Art of Agency » puis dans Games : Agency as Art, Thi Nguyen introduit l’inversion motivationnelle, un état motivationnel adopté par certain·e·s agent·e·s qui ne visent la victoire que pour éprouver les défis qui se présentent dans le cadre du jeu. Celleux-ci sont amené·e·s à considérer les objectifs largables du jeu comme des fins, bien qu’iels sachent ne désirer les rencontrer que dans une perspective instrumentale. Il s’agit ici de préciser la description de ce phénomène (...) et de la comparer aux perspectives prévalentes de la duperie de soi. Si j’insiste sur les ressemblances entre ces dernières et l’état d’inversion motivationnelle, je ne tente pas de le réduire à un cas d’irrationalité. Il semble cependant que la nécessité de préciser davantage le concept d’agentivité chez Thi Nguyen se dessine pour éviter de traiter l’inversion motivationnelle comme un simple cas de duperie de soi ainsi que certaines conséquences curieuses se dégageant de leurs ressemblances. (shrink)

Certains écrivains contemporains choisissent de raconter leur vie ou un épisode de leur vie de manière originale, délaissant ainsi l’autobiographie traditionnelle ainsi que la plus récente autofiction. Cette originalité peut résider dans des choix énonciatifs déconcertants (Annie Ernaux, Les Années, Michel Rostain, Le Fils, Régis Jauffret, Lacrimosa, Daniel Pennac, Le Journal d’un corps) et/ou dans l’inscription même de la démarche d’écriture dans le texte : l’auteur raconte sa vie passée et l’écriture du récit que nous lisons (Les Années, Delphine de (...) Vigan, Rien ne s’oppose à la nuit). Cette narration inattendue a pour conséquence de refléter un lien particulier entre le passé raconté et le présent de l’écriture, car là où l’autobiographie traditionnelle permettait un clair départ entre le temps raconté et le temps de la narration, on mesure ici combien le passé s’écrit à l’aune du présent de l’écriture. Cette mise en abîme de l’écriture montre comment elle participe de la quête identitaire qui est au cœur de tout récit autobiographique. Les écrivains sont à la recherche d’une forme qui leur permettra d’approcher au plus près leur vérité ou au moins de tenter de l’approcher, et ils rendent compte de cette recherche. (shrink)

Self-knowledge occupies a central place in the thought of the Socratics. As he makes it the characteristic feature of the figure of Socrates and of his search for the good life, Plato develops in his own right Socrates’ views on self-knowledge in a variety of ways, all of which incorporate the intuition that proper awareness of ourselves is determined, at least partly, by factors external to the individual. The aim of the pre­sent paper is to substantiate precisely this claim.The first (...) part outlines an interpretation of certain features of the Apology, where Plato appears convinced that full knowledge of oneself involves ele­ments of objectivity. The second and the third sections are devoted, respecti­vely, to the Charmides and to the first Alcibiades, both of which imply that the individual needs to turn away from himself and towards objective facts and values in order to acquire complete understanding of his own self. The fourth part applies that conclu­sion to a puzzle raised by the metaphor of the Cave in the seventh book of the Republic and proposes a tentative solution to that puzzle. The last part compares Plato’s account to that of another group of Socratics, the Cyrenaics, who hold that self-knowledge is achieved introspec­tively through inner sense. The paper ends with a few remarks concerning the importance of self-knowledge for morality and the pertinence of Plato’s account to contemporary ethics and philosophy of mind. (shrink)

Merleau-Ponty’s later philosophy seems devoted to a fundamental task, knowing how to grasp what he calls a “mutation within the relations of man and Being.” Such a mutation concerns, in the first instance, Merleau-Ponty’s time, knowing the era in which he lives and writes: it is a mutation that is given in history, and thus generated by historical events. At the same time, this mutation has to do with the very essence of time, as the ontological counterpart of being itself. (...) It is, in this later instance, a mutation of the temporality of being: of an intimate being, the being of self, of the unconscious; but also of a communal and shared being—assumed universal—the being of history.An oblique reflection on a temporality thus conceived emerges in his course notes, “Institution in Personal and Public History.” Temporality, here considered as the transcendental of institution, the condition of its possibility, reveals itself as antichronological and anti-metaphysical: it escapes the linearity of successive presents, the retrograde movement of the real, the dialectical movement of history according to Hegel.Indirectly, Merleau-Ponty develops a complex temporal figure—from the structural point of view—where “the past […] takes on the outline of a preparation or premeditation of a present that exceeds it in meaning although it recognizes itself in it.” The past is thus not a former present, but—as mythical past—it is simultaneously in the present itself.This revolution of the temporality of being also affects our time. From the ontological discontinuity emphasized by Merleau-Ponty, the mutation within the relations of man and being happening today seems to be characterized by the loss of all dimensions of time: there is only a present, which, nevertheless, is never present. This is true first of all from a personal point of view: desire no longer pursues its fulfillment—although imaginary and impossible—in the mythical horizon of the past, but rather looks for enjoyment, just as impossible and imaginary, in an elusive present that always exceeds us. This desertification of time also reveals itself in history, where, with and after the postmodern, the present seems to stand out as the only possible temporal dimension, depriving history of its sense and its universality.It seems to us that the philosophy of the later Merleau-Ponty prefigures, or, at least, allows us to think, this subsequent mutation. This is a minor figure, but the subject of significant studies, such as that of “precession,” that can help us not only to understand, but also to re-signify, this mythical present and never present that haunts our time. (shrink)

El presente artículo aborda las connotaciones y los fundamentos de la paráfrasis cum canere vellem en Serv. Ecl. 6. 3. El análisis del sentido del verbo volo en este contexto y la confrontación del pasaje con Serv. Ecl. 6. 5 revelan que Servio interpreta la frase cum canerem reges et proelia como referencia a un temprano empeño de Virgilio en componer poesía épica, del que pronto desistió. Esta interpretación está condicionada por la idea de que la secuencia cronológica Églogas - (...) Geórgicas - Eneida tiene un correlato jerárquico, idea que se funda en noticias biográficas y en la teoría de la tripertita varietas. This paper focuses on the connotations and grounds of the paraphrase cum canere vellem in Serv. Ecl. 6. 3. The analysis of the sense of verb volo within this context, as well as the confrontation between that passage and Serv. Ecl. 6. 5, show that Servius interprets the clause cum canerem reges et proelia as a reference to Virgil's early endeavor to compose an epic poem, from which he shortly desisted. This interpretation is conditioned by the idea that the chronological sequence Eclogues - Georgics - Aeneid has a hierarchical correlate, an idea which is founded on biographical information and the theory of tripertita varietas. (shrink)

Pour les Anciens, l’effet de l’air sur la santé allait de soi. L’air était tenu pour la principale cause de maladie, soit par sa variation saisonnière (chaque saison ayant ses maladies propres), soit par sa nocivité intrinsèque (par exemple près de marais). On attribuait notamment à l’air les épidémies, les symptômes semblables de nombreux malades s’expliquant mieux par l’air nous entourant que par des facteurs individuels comme le régime ou l’exercice. La thérapeutique antique consistait donc souvent à compenser les effets (...) de l’air pour ajuster l’équilibre entre le corps et l’environnement. On trouve aussi de riches réflexions sur la prévention, notamment dans le domaine de l’agronomie et de l’architecture : si la stratégie principale au moment d’établir une ferme ou une nouvelle ville était d’éviter un site à l’air malsain, certaines méthodes étaient aussi proposées pour améliorer la qualité de l’air et permettre d’intégrer les installations humaines à un environnement nocif. (shrink)

La connaissance de soi suppose que l'on puisse former des pensées vraies de la forme 'je Y que P', où 'Y' fait référence à une attitude propositionnelle, 'P' à son contenu, et 'je' au penseur de cette pensée. La question qui se pose est de savoir, ce qui, dans le contenu mental occurrent [P], justifie l'auto-attribution de cette pensée. Ce problème dit de la transition soulève trois difficultés ; celle de la préservation du contenu intentionnel entre la pensée de premier (...) et de second ordre ; celle de la reconnaissance de l'attitude ayant ce contenu intentionnel pour objet, et enfin la reconnaissance que ce qui est pensé l'est par le sujet qui pense. Le présent article se propose de montrer que la troisième difficulté résiste à une approche fondée sur l'expérience ou sur la signification cognitive de [P], et avance l'idée que la notion d'action mentale permet d'éclairer les conditions d'identité du penseur de [P] et du sujet de l'auto-attribution de l'attitude propositionnelle 'Y que P'.Self-knowledge requires the capacity to think true thoughts of the form 'I Y that P', where 'Y' refers to a propositional attitude, 'P' to a propositional content, and 'I' to the thinker of the thought of content P. The question that this requirement raises is to know what, in the occurrent mental content [P] , justifies the self-attribution of this thought. This problem, called the transition problem, includes three difficulties : how is intentional content stable across first- and second-order thoughts ? How is the attitude with this intentional content identified by the thinker ? And how is the thinker of the second-order thought able to claim truly that he himself is the thinker of the first-order thought ? The present paper's aim is to show that the third difficulty cannot be solved through an examination of the experience of having [P] or on the basis of the cognitive significance of P, and suggests that an analysis of mental actions in which propositional attitudes play a causal and feedback role give a better grasp on the conditions of identity of the thinker of [P] with the thinker of the propositional attitude 'Y that P'. (shrink)

Ce monde va de travers, à tel point que lui désobéir devrait être une urgence partagée et brûlante. Dans cet essai intempestif, Frédéric Gros réinterroge les racines de l'obéissance politique. Conformisme social, soumission économique, respect des autorités, consentement républicain? C'est en repérant les styles d'obéissance qu'on se donne les moyens d'étudier, d'inventer, de provoquer de nouvelles formes de désobéissance : la dissidence civique, la transgression lyrique... Rien ne doit aller de soi : ni les certitudes apprises, ni les conventions sociales, (...) ni les injustices économiques, ni les convictions morales. La pensée philosophique, en même temps qu'elle nous enjoint de ne jamais céder aux évidences et aux généralités, nous fait retrouver le sens de la responsabilité politique. A l'heure où les décisions des experts se présentent comme le résultat de statistiques glacées et de calculs anonymes, désobéir devient une affirmation d'humanité. Philosopher, c'est désobéir. Ce livre en appelle à la démocratie critique et à la résistance éthique. (shrink)

English summary: In November 1980, Michel Foucault gives in English, at Dartmouth College, two lectures entitled "Truth and Subjectivity" and "Christianity and Confession". In these lectures, through the study of the techniques of the self, including the examination of conscience and confession in Greco-Roman antiquity and early Christianity, Foucault traces the genealogy of the modern subject and the hermeneutics of the self that characterizes us today. This edition presents for the first time the French translation of conferences at Dartmouth College, (...) with variants of the version given by Foucault the previous month at the University of California at Berkeley. It also presents two new unedited interventions, contemporary to these conferences: a public debate held at Berkeley and an interview where Foucault responds to questions about his research, where he is brought to discuss the values that guide his work. French description: En novembre 1980, Michel Foucault prononce en anglais, a Dartmouth College, deux conferences intitulees Truth and Subjectivity et Christianity and Confession. Dans ces conferences, a travers l'etude des techniques de soi, et notamment de l'examen de conscience et de l'aveu, dans l'Antiquite greco-romaine et le christianisme primitif, Foucault retrace la genealogie du sujet moderne et de l'hermeneutique de soi qui nous caracterise encore aujourd'hui. Cette edition presente pour la premiere fois la traduction francaise des conferences de Dartmouth College, avec les variantes de la version prononcee par Foucault le mois precedent a l'Universite de Californie a Berkeley. Elle presente egalement deux interventions inedites, contemporaines de ces conferences : un debat public qui s'est tenu a Berkeley et une interview, ou Foucault repond a des questions sur ses recherches et est amene a preciser quelles sont les valeurs qui guident son travail. (shrink)

Le présent article étudie l’émotion de fierté à l’intérieur du livre des Psaumes. Afin de mieux comprendre les différents types et fonctions de la fierté, il fait référence aux connaissances accumulées en psychologie sur cette émotion. Ensuite, par une analyse «narrative» de certains psaumes, les similarités et spécificités de l’expérience de fierté dans ces poèmes sont mises en évidence. Il en ressort comment une émotion qui est, plus que toute autre, caractérisée par la focalisation sur soi et la glorification du (...) soi, peut ou non s’ouvrir à la reconnaissance de Dieu. Cela permet de dépasser une conception unique de la fierté comme émotion indésirable et de prendre en compte les cas où la fierté est chemin d’épanouissement personnel, communautaire et dans la relation avec Dieu. (shrink)

Entre caprice égoïste ou réduction à la seule dimension sexuelle, quelle est donc la vérité profonde du désir? Tension vers ce qui manque, il est la marque d'un être incomplet, incapable de se donner à soi-même ce qui peut le combler. Cette orientation étrange vers un bien absent est comme le signe d'une impuissance et d'une dépendance foncière. Le désir semble ainsi à l'opposé de la sagesse. La sagesse suppose un sujet maître de soi ; le désir signale l'impuissance du (...) sujet. La sagesse suppose une connaissance claire ; le désir est un clair-obscur quant à sa source et quant à son terme. La sagesse exige la limite raisonnable ; le désir n'a pas de limite assignable, il demande toujours plus. Pourtant, explique le philosophe Frédéric Laupies, le désir est principe d'une authentique sagesse. En lui et par lui se dévoile la modalité essentielle de notre être fini, tendu vers ce qui le dépasse. En lui et par lui apparaît la subtile relation entre le présent et l'absent, entre le réel et l'imaginaire, entre le donné et le promis. Lui seul permet de comprendre le sens humain de la sexualité ; c'est aussi par lui que l'on peut comprendre les frustrations et les désillusions qui traversent notre existence. (shrink)

L'auteur, qui tente de definir ici ce qu'il entend par methode d' analyse structurelle et de comprehension analogique des doctrines, l'illustre d'exemples concrets et induit ainsi la structure d'intelligibilite de toute reflexion politique possible: celle de la causalite totale et ordonnee du prince et du peuple, analogue de la distinction structurelle metaphysique de la forme et de la matiere, de la quiddite et de l'exercice, telle que l'aristotelisme les propose. Il montre par la meme comment le volontarisme de Duns Scot (...) et d'Occam rompt avec ce mode de pensee en definissant la volonte comme absolue de toute determination finale et objective par soi. Ce volontarisme - source de la reflexion politique moderne - inspire immediatement la notion du droit naturel de tous sur tout (jus omnium in omnia), dont les virtualites anarchiques appellent des contrepieds aussi divers que le sont la loi divine a apriori, le droit divin des rois, le droit naturel du jusnaturalisme moderne, le contrat social, la limitation psychologique de la volonte de chacun par celle d'autrui, comme les presentent tour a tour Occam, Suarez, Spinoza, Hobbes, Locke, Pufendorf, Barbeyrac, Rousseau, l'utilitarisme ou l'ethique de la discussion. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil by Camille de BelloyThomas M. Osborne Jr.Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil. By Camille de Belloy, O.P. Paris: Vrin, 2014. Pp. 297. €32.00 (paper). ISBN: 978-2-7116-2605-2.This book is a discussion of La Structure de l’âme et l’expérience mystique (1927) by Ambroise Gardeil (...) (1859–1931). In this two-volume work of mystical theology, Gardeil explains the material cause of the experiential knowledge that comes from the gift of wisdom, which is one of the seven gifts of the Holy Spirit. La Structure is the third book in a trilogy that focuses on the supernatural knowledge of God, beginning with apologetics in La Crédibilité et l’apologétique (1st ed. 1908), and continuing with the nature of revelation in Le Donné révélé et la théologie (1st ed. 1910). In La Structure, Gardeil develops the thesis that there is an analogy between experiential self-knowledge and the mystical experiential knowledge of God. In the course of his inquiry, Gardeil touches upon philosophical and theological problems concerning self-knowledge, intentionality, the structure of the mind (mens), God’s indwelling in the souls of the just, and the relationship between faith and the gift of wisdom. De Belloy’s new volume is on Gardeil’s presentation of this analogy and its reception by his contemporaries.De Belloy considers largely the issues that surround self-knowledge, the structure of the soul, and mystical experience. He draws together material from Gardeil’s own sources, Gardeil’s contemporaries, and subsequent Thomistic scholarship. He sheds light on the issues themselves, the historical context, and different hermeneutical strategies in Thomism. According to De Belloy, this twentieth-century Thomistic and largely Dominican discussion is important for contemporary philosophers and theologians. To shed light on the context, De Belloy considers a lengthy three-part “Examen de conscience” in Revue Thomiste (1928–29), in which Gardeil responded to published and unpublished comments by his fellow Dominicans Réginald Garrigou-Lagrange (a former student), Marie-Dominique Roland-Gosselin (Le Saulchoir), and Albino González Menéndez-Reigada, as well as a young student, Jean Daujat. De Belloy remarks that Maritain’s discussion of Gardeil in The Degrees of Knowledge to some extent attempts to harmonize the substance of Gardeil’s work with Garrigou-Lagrange’s critical comments. De Belloy emphasizes the interaction between Gardeil and Roland-Gosselin, and at the end of his volume, includes their previously unpublished correspondence.Although De Belloy often notes the difficulty of reading Gardeil’s neo-Scholastic prose, it seems to me that the non-native French reader will find Gardeil more accessible than De Belloy, especially when the latter draws on writers such as Henri Bergson and Hans-Georg Gadamer. Moreover, De Belloy’s discussion is easier to follow if one has already read and is familiar with the four parts of Gardeil’s La Structure. In part 1, Gardeil addresses the structure of mind or spirit (mens), and in particular considers Augustine’s [End Page 472] three main, threefold divisions of the soul in De Trinitate (mens, notitia, amor; memoria [sui], intelligentia, voluntas; memoria [Dei], intelligentia, amor) and Aquinas’s own interpretation and appropriation of these divisions. In part 2, Gardeil describes the way in which sanctifying grace, a created quality that is distinct from the infused virtues, causes the soul’s conformity to God’s essence. In part 3, he discusses God’s presence within the souls of the just and agrees with previous Thomists that God is especially present to the just as an object of faith and love. In part 4, he applies the previous discussion to the structure of mystical knowledge. This last part is the culmination of the entire work, as it addresses the analogy between self-knowledge and the knowledge of God that was defended by earlier Dominican Thomists such as John of St. Thomas (1589–1644) and Thomas de Vallgornera (c. 1595–1665).Part... (shrink)

The French defeat of 1871 against Prussia and its allies was experienced and felt as a deep trauma by contemporaries. The personal accounts (diaries and letters) of those who lived through the war but who did not fight, testify both to the multiplicity of their feelings in the face of a situation they did not understand, and to the mechanisms that they put in place in order to give meaning to defeat. The first of these is the use of the (...) past. In 1870-1871, civilians appealed massively to imperial and revolutionary memories, before invoking medieval imagination, which refers to the period they consider to be the darkest in history. These revisited and reinvested depictions attest to their distress when faced with a present that was no longer on a par with France’s glorious past. The defeat led to the collapse of the model of the victorious nation and gave rise to a powerful feeling of French inferiority. The latter was only overcome by creating a very negative image of the Germans (and especially of the Prussians); an image that would become one of the mainstays of the new French national identity construed as an inverted mirror of the new German Empire from 1871 onwards (see F. Roth, La guerre de 1870, Paris, Fayard, 1990, pp. 607-638). (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

En reprenant dans son essai le principe d'Heidegger sur l'existence, N'Dré Sam Beugré a l'intention de préciser que la singularité de soi n'est pas une subjectivité fermée et isolée du monde, mais un être de soi ouvert aux manières des autres êtres, mais également ouvert au mouvement constant de dévoilement et de fermeture présent dans le monde.

" Par Energie Humaine, j'entends ici la portion toujours croissante de l'énergie cosmique actuellement soumise à l'influence reconnaissable des centres d'activité humaine. A l'état élémentaire (c'est-à-dire considérée à l'intérieur et autour d'un élément humain isolé), cette énergie " hominisée " se présente sous trois formes (...) - L'énergie incorporée est celle que la lente évolution biologique de la Terre a graduellement accumulée et harmonisée dans notre organisme de chair et de nerfs : l'étonnante " machine naturelle " du corps humain. (...) - L'énergie contrôlée est celle que, à partir de ses membres, l'Homme parvient ingénieusement à dominer autour de lui d'un pouvoir physique, au moyen des " machines artificielles ". - L'énergie spiritualisée, enfin, est celle qui, localisée dans les zones immanentes de notre activité libre, forme l'étoffe de nos intellections, affections, volitions : énergie probablement impondérable, mais énergie bien réelle cependant, puisqu'elle opère une prise de possession réfléchie et passionnée des choses et de leurs rapports. Tout se passe en somme comme si chaque individu humain représentait un noyau cosmique de nature spéciale, rayonnant autour de soi des ondes d'organisation et d'éveil au sein de la matière. Un tel noyau, pris avec son auréole d'animation, voilà l'unité d'Energie Humaine. ". (shrink)

Le conte permet d’actualiser, de métaphoriser et de dépasser une altération traumatogène des vécus familiaux. Sa structure cyclique, sa narrativité spécifique liée à une mobilisation manifeste de l’imaginaire lui confèrent une capacité élaborative suffisante pour engager le sujet dans une mise à l’épreuve identitaire corrélée à un étayage intersubjectif en mesure de lui offrir une ouverture symbolique adéquate. L’analyse du conte russe L’oiseau de feu met en évidence les différentes manières dont dispose le conte pour symboliser les transformations nécessaires à (...) la progression maturative individuelle, au-delà des conflits familiaux rencontrés. L’auteur présente les trois temps du dispositif du groupe-conte au cours desquels se manifestent, à mesure que se développe une processualisation psychique groupale, la mise en jeu des niveaux inter et transgénérationnels ainsi que la résolution des conflits familiaux. (shrink)

Le problème du temps chez Michel Henry n’a pas encore fait l’objet d’une étude séparée. Le rejet abrupt de cette question chez l’auteur n’a certainement pas favorisé l’intérêt des critiques pour ce sujet. Dans un premier temps, en 1963 dans L’Essence de la manifestation , Michel Henry considère le problème du temps (à travers le filtre du Kantbuch de Heidegger) comme étant le « même » que celui de la récepti­vité, soit en le renvoyant à l’auto-affection. Celle-ci étant comprise comme (...) opposée ou, mieux encore, comme « étrangère » au kantisme, en tant qu’elle est affection pathétique de soi à soi. Puis, en 2000, dans Incarnation , Michel Henry conteste au « flux temporel » des Leçons pour une conscience intime du temps de Husserl la volonté néantisante du moment présent, tout en l’utilisant subrepticement dans des moments clés de son argumentation ; il lui oppose le sens de l’ « apparaître » s’auto-fondant. Enfin, nous proposons de reprendre les concepts henryens d’ « effort » et de « pouvoir-toucher », présents dans la deuxième partie d’ Incarnation , pour penser une « origine de l’espacement » préalable à la pensée de la tempora­lité ek-statique comme à celle de l’espace. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Christophe Gripon Le chef-d’oeuvre de Tillich, Le courage d’être, propose une théologie de l’affirmation de soi en Dieu en remettant en question les symboles traditionnels du théisme. Mais la foi qu’il propose, qualifiée d’« absolue », est dépourvue de symboles concrets pour ce courage d’être. Or, dans un autre texte, Tillich souligne l’inconvénient de la théologie critique qui démythologise les symboles chrétiens et il met en avant l’intérêt de la psychologie analytique (Jung) pour la théologie. Nous montrons dans cet article (...) qu’une reprise différenciée de l’archétype du Soi jungien permet de le rapprocher du « Dieu au-delà de Dieu » de la foi absolue. Sur cette base nous proposons un prolongement concret de cette foi avec l’interprétation jungienne des symboles présents dans nos rêves. (shrink)

This book offers a comprehensive presentation of the Pratyabhij philosophy (elaborated in the 10th and 11th centuries by Utpaladeva and Abhinavagupta) by showing how its main concepts arose from the confrontation of aiva religious dogmas ...

Cet article explore une problématique de l'identité personnelle alternative à celle du contrôle policier pour étudier les traces numériques que créent ou laissent les usagers sur Internet et sur les dispositifs informatiques en général. Cette problématique embrasse toutes les traces, numériques et non numériques. Le constat de départ est celui d'une évolution récente de la présentation de soi dans l'espace public qui expose désormais des données jadis réservées à l'intimité. L'hypothèse conséquente est qu'existe un lien entre l'affichage d'une identité (...) plus détaillée et la conscience de vivre dans une société incertaine. Dans cette perspective, les motivations qui président à cet affichage sont la recherche de l'estime de soi et de la considération par autrui, deux composantes du lien social, ébranlées dans les sociétés incertaines. Une attention particulière est également accordée, dans ce climat d'incertitude, à la géolocalisation qui contribue au travers de divers appareils à situer en temps réel et constamment les individus les uns par rapport aux autres.This paper explores an approach to personal identity issues that offers an alternative to police surveillance for investigating digital traces created or left behind by people who use the Internet and information technology in general. The approach covers all traces, whether digital or not. The paper posits a recent trend in which personal identities are presented in a public sphere that has begun to exhibit information of a type that was formerly divulged only in intimate circles. The ensuing hypothesis is that there is a link between the public display of more detailed personal identities and people s awareness of living in a society of uncertainty. If this is indeed the case, then the reason underlying the display of one s private identity in public is a quest for self-esteem and for the esteem of others - both being integral to the social cohesion now being undermined by uncertainty in society. In this context of uncertainty, particular attention is given to geolocation, which, through various technical systems, enables individuals to locate each other in real time, and at any time. (shrink)

Si l’âge compte dans les rencontres amoureuses, les femmes et les hommes ne le comptent pas de la même manière. C’est ce que montrent les usages des sites de rencontres sur Internet. La manière dont les utilisateurs s’approprient ces services – par la présentation de soi et la description des critères amoureux – révèle les significations différentes qu’accordent les deux sexes à leur âge comme à celui du partenaire. En prenant pour objet ces attitudes sexuées, l’article éclaire la place (...) de l’âge dans la formation des couples mais souligne aussi l’inégalité des femmes et des hommes face à la conjugalité. (shrink)

Foucault est fasciné par l’essai de Kant « Réponse à la question : qu’est-ce que l’ Aufklärung? » (1784) et s’y confronte à plusieurs reprises. Selon lui, l’essai représente une « charnière » entre les « trois Critiques » et son présent (l’actualité). Il contient « l’esquisse » de l’attitude de la modernité, que Foucault décrit comme attitude de la critique. Contre Foucault, l’article soutient que Kant, dans le cadre de sa réflexion sur le présent, tient des propos qui prétendent (...) à une validité intemporelle. Ensuite, l’essai s’adresse à un public érudit pour lequel les idées qu’il défend sont compréhensibles sans aucune connaissance relevant des domaines de la philosophie transcendantale et de la métaphysique. Enfin, l’attitude de la modernité est mieux décrite par le concept de « penser par soi-même » [ Selbstdenken ] que par celui de critique. Penser par soi-même vise l’état de majorité et « l’autoconservation de la raison » (Kant). (shrink)

Cet article s’interroge sur les ressources caractéristiques d’une mobilisation de sans-papiers. C’est au travail symbolique de présentation de soi et de sa cause qu’il faudra s’intéresser. Le tableau de ce type de lutte implique ainsi de souligner l’importance de l’obtention d’une « légitimité émotionnelle ». Autrement dit, le désespoir social et la faiblesse deviennent des armes dans une dramaturgie où s’affrontent la Morale et le Droit. Néanmoins, bien d’autres facteurs seront nécessaires à l’obtention d’un « succès public ». La (...) spectacularisation du conflit, son florilège de personnalités de tous ordres, et son long cortège médiatique participeront activement à cette réussite. À tous les niveaux de la mobilisation, ce sera l’humanisme qui s’imposera comme code idéologique indépassable du soutien aux sans-papiers.This article addresses the resources which characterize an irregular migrant mobilization. We’ll focus on the symbolic work carried out in the setting-up of a picture of oneself and of one’s cause. As a result, this kind of struggle also implies a quest for an « emotional legitimacy ». In other words, social despair and weakness become weapons in a dramaturgy confronting Moral philosophy and Right. However, many other factors will have to be brought together to trigger a « public success ». The spectacularization of the conflict – which boasts a large number of prominent figures from all social spheres and extensive media coverage – will be actively instrumental in this success. At each level of the mobilization, humanism appears as the inescapable ideological code of the support lent to irregular migrants. (shrink)

Que veut dire « vivre de sa plume»? L'expression a souvent été invoquée par des historiens avançant le récit d'un progrès dans les pratiques littéraires marqué par le passage des écrivains du patronage au marché, afin de définir la « modernité » auctoriale par rapport à un modèle ancien de l'homme de lettres protégé par la noblesse. Or un examen plus attentif montrera que ce progrès vers une autonomie gagnée par la vente des écrits n'est guère aussi évident qu'on a (...) eu tendance à le croire. Cet article étudie donc les ambiguïtés du récit historique implicite dans la notion de « vivre de sa plume ». Il propose ensuite une approche différente qui considère cette représentation non pas comme le reflet d'une nouvelle réalité professionnelle, mais comme un élément dans une nouvelle rhétorique de la présentation de soi en tant qu 'intellectuel. Comme topos, l'image va désigner - et en fait, constituer - à la fois la libération sociale de l'auteur à l'égard de la noblesse et son autorité morale lorsque ses tentatives de vivre de ses écrits échouent et qu'il persiste tout de même à sacrifier son bonheur personnel à son art. (shrink)

Le philosophe Gerald A. Cohen est décédé le 5 août 2009. Sa contribution s’est d’abord articulée autour de la pensée de Marx. Elle émergea sur la scène intellectuelle en 1978 avec la parution de Karl Marx’s Theory of History : A Defence, qui impulsa la constitution du marxisme analytique. Par la suite, Cohen tendit à se détacher progressivement de la théorie de Marx. Il participa à la discussion sur le concept libertarien de propriété de soi en vue de l’associer à (...) une approche marxiste, avant d’intégrer pleinement le débat normatif autour des problématiques de justice sociale, autour de la Théorie de la justice de John Rawls. Fondée sur la philosophie kantienne, sa critique de la théorie de Rawls lui reproche de ne pas accorder suffisamment d’autonomie aux choix individuels. Le présent article discute la pertinence du voyage intellectuel de Jerry Cohen dans son rapport à l’œuvre de Marx. (shrink)

Marie-Magdeleine Davy (1903-1998) était philosophe, écrivaine et maître de recherche au cnrs. Profondément engagée dans la vie intellectuelle de son époque, elle confia ses plus riches pensées à d'innombrables écrits publiés pendant plus d'un demi-siècle. On y croise les figures essentielles de sa méditation : Guillaume de Saint-Thierry, Nicolas Berdiaev, Louis Massignon, Gabriel Marcel, Roger Godel, Henry Corbin, Simone Weil, Henri Le Saux et tant d'autres. Esprit indépendant et non conventionnel, éternelle voyageuse en quête d'absolu, Marie-Magdeleine Davy ne cessa d'affirmer (...) que la connaissance de soi se présente comme une recherche du sens de la Vie, c'est-à-dire une recherche de la Vérité conduisant à une démarche d'intériorité.00± Découvrir sa dimension de profondeur permet de prendre contact avec l'Infini qui est en soi ; ce caractère d'éternité humanise et rend possible la véritable communication avec autrui.? Telle est la conviction de Marie-Magdeleine Davy, après avoir lu, médité et conversé avec des hommes et des femmes en Orient et en Occident.00Pour beaucoup d'Européens, Marie-Magdeleine Davy aura été un témoin de la dimension d'intériorité que tout être porte en lui, une preuve vivante de cet aspect autre de la vie capable de donner un sens au monde et à l'Histoire. ± Une grande dame.? C'est ainsi que les Deux-Sévriens qui l'ont connue l'appellent encore. Ses archives, désormais classées, apportent un éclairage nouveau sur une œuvre et une pensée s'adressant à tous ceux qui sont soucieux de répondre à leur destin. (shrink)

Le thème de l’identité s’invite aux débats de la conscience collective. L’importance que lui accordent les théories sociale, éthique ou politique contemporaines est le signe d’une situation inédite, dont il revient au théologien de prendre la mesure. Qu’est-ce que l’intelligence de la foi peut, en ce lieu si contemporain, recevoir et donner? Le présent essai se propose, dans une première étape, de présenter à grands traits les analyses convergentes sur l’entrée dans l’ère de l’identité, qui coïncide avec l’ère de l’individu (...) émietté et des sociétés fragmentées, soumises à un processus d’accélération inédit. Dans une deuxième étape, on s’interrogera sur le mode paradoxal selon lequel l’Évangile envisage d’accomplir la promesse d’être soi: une identité en suspens, à conjuguer au régime présent d’existence. Entre construction et subversion d’identité, le christianisme a développé une tradition de pensée qu’il revient à la théologie d’acclimater à l’ère de l’identité. Habiter le site de l’identité suppose l’invention d’un chemin concret où soit vécue la grâce d’être soi. (shrink)

Si la discussion présente — comme la poésie — quelque au-delà d'ordre ontologique, il nous ferait plaisir de reprendre les points posés par M. Brault dans son post-scriptum à un récent article* …D'abord il était question d'éviter les « à peu près» quant aux bases de discussion valable sur toute poésie; or, le but de notre exposé ne visait certes pas à polir une définition originale; il allait de soi que nous faisions nôtres les acceptions généralement admises, à commencer par (...) celles de M. Brault. La poésie est rythme, chant, véhicule d'images — et de pensées — susceptibles d'émouvoir; témoignage de notre soif de certitude, prière … II n'en est pas moins vrai que, pendant des siècles, le concept a maintenu gaillardement ses droits dans l'expression poétique à côté du frisson causé par des impondérables et sans toujours, immanquablement, lui nuire. La poésie de Racine est tout de meme conceptuelle; et celle de Vigny — et celle de Chateaubriand si, comme on nous le fait justement remarquer, la poésie dépasse le cadre d'une prosodie plus ou moins traditionnelle. (shrink)

Pour cet article de réflexion critique, il s’agit de montrer en quoi les sites de rencontre, en proposant un dispositif spécifique de mise en relation de possibles partenaires, contribuent à modifier à différents niveaux la façon de concevoir le couple et de réfléchir à ce qu’il représente. L’intellectualisation que représente la nécessité de présentation de soi avant même l’éventuelle rencontre, tout autant que la définition des attentes envers le possible partenaire, positionnent différemment l’individu par rapport à une rencontre « (...) classique ». Les dimensions plus concrètes, physiques, et aussi inconscientes en jeu dans une rencontre « spontanée » semblent passer au second plan, au moins dans un premier temps. Mais ce processus de rationalisation porte en lui un certain nombre de contradictions, qui peuvent entrer en phase avec les paradoxes de l’hypermodernité : réalisation de soi dans l’autre et exacerbation des attentes envers autrui en parallèle avec l’affirmation individualiste de soi…. (shrink)

« Reprise continuelle de soi par soi » selon Paul Ricœur, l'identité ne cesse de se renégocier au fil du temps, des événements de la vie, des jeux entre conscient et inconscient, entre individu et collectivité, entre passé et présent... Dans cette chaîne permanente de recompositions personnelles, comment les croyances évoluent-elles? À quelles injonctions obéissent les ruptures ou les continuités dans la transmission des convictions politiques? Réflexions croisées de sociologues, politistes, philosophes, historiens et psychologues sur nos identités politiques de plus (...) en plus mobiles, les contributions de cet ouvrage donnent à voir les ressorts des changements politiques qui façonnent l'histoire comme les histoires de vie. Il met au jour la manière dont le politique est travaillé par le temps, qu'il s'agisse du temps collectif des générations ou de celui, plus intime, des âges de la vie. (shrink)

Dans le champ de la linguistique francaise, Olga Galatanu est de ceux qui ont muni l'analyse du discours et des interactions verbales d'un modele semantique de description. La Semantique des Possibles Argumentatifs qu'elle developpe depuis une vingtaine d'annees adhere aux visions argumentative, stereotypique, referentielle, cognitiviste de la langue, et s'attache a rendre compte de la construction des representations en langue et en discours.<BR> Les articles que ses collaborateurs et amis lui offrent dans ce volume se rapportent de pres ou de (...) loin a la SPA. Certains en partagent les postulats: sens referentiel et denomination, interfaces semantique-syntaxe et semantique-pragmatique, construction discursive du sens, valeurs; d'autres reprennent et developpent des elements specifiques de la SPA: possibles argumentatifs, deploiements argumentatifs, modalites; d'autres encore montrent les convergences et complementarites entre la SPA et des theories voisines.<BR> Les analyses portent notamment sur l'attitude metalinguistique des locuteurs, la malleabilite semantique des mots, la negociation des sens et des valeurs, les principes et strategies discursives qui regulent la communication, l'heterogeneite discursive, la presentation de soi, la construction d'objets discursifs, les actes de langage indirects, etc.". (shrink)

On considere communement que la philosophie de la subjectivite a ete definitivement depassee par les differents courants de pensee du XXe siecle. Alors que l'approche naturaliste des neurosciences vise a une reduction complete de la conscience individuelle aux activites neuronales du cerveau, la phenomenologie de l'intersubjectivite et la philosophie de la communication contemporaines presupposent comme acquis que la relation a autrui jouit d'une primaute ultime sur toute egoite du moi. Sans proner un simple retour a la metaphysique du sujet au (...) sens classique, le present ouvrage entend montrer que la philosophie ne peut ni ne doit renoncer a la pensee de la subjectivite dans la mesure ou tout rapport au monde naturel et toute relation a autrui decoulent de la dynamique de la relation a soi primordiale dans laquelle chaque sujet se constitue a la fois comme libre et fini. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. En s'appuyant sur des textes de Kierkegaard, cette étude entend montrer en quoi et comment l'autorité de l'auteur se trouve liée à toute forme de création, et pourquoi il convient de porter l'accent de l'analyse sur le (...) devenir-auteur, c'est-à-dire sur la manière subjective dont un auteur parvient, au travers de sa création, à prendre position au nom de soi. « Copyright Electre » Pages de début Exorde Prémisses 1 - Le don à l'origine 2 - Le Présent de la vie 3 - Créer 4 - Prendre position5 - Au nom de soi Conclusion Note complémentaire Index nominum Pages de fin. (shrink)

A partir d’une présentation de Sois mon corps, cet article se propose de mettre en lumière quelques prolongements contemporains de la dialectique hégélienne du maître et de l’esclave. Avec l’interprétation qu’en propose J. Butler notamment, c’est le statut du corps qui devient problématique dès lors que le désir de s’en détacher entre en tension avec une ontologie relationnelle et sociale de la vie corporelle qui signe la vulnérabilité de l’être vivant.

Dans son ouvrage Contre les « modèles » de justice constitutionnelle. Essai de critique méthodologique, Guillaume Tusseau décide de déconstruire et de combattre la traditionnelle dichotomie entre le soi-disant « modèle américain » et celui « européen » ou « kelsénien ». En effet, cette distinction est inutile voire contre-productive. Cet écrit est, pour l’auteur, l’occasion d’énoncer un projet comparatif, s’affranchissant des cadres antérieurs. Si sa démonstration est convaincante et fortement argumentée, une autre position théorique peut toutefois être embrassée. Sans (...) être opposée à celle développée dans l’ouvrage, elle peut se présenter de manière alternative, voire complémentaire. Celle-ci ouvre alors deux pistes de réflexion : la définition du concept de modèle et une remise en cause radicale des critères employés actuellement par la doctrine. Soutenus par une démarche problématologique, nous appelons à l’avènement d’un nouveau paradigme plus pragmatique et questionnant, que l’on pourrait qualifier de « post-moderne ». (shrink)

Parallèlement à ses ouvrages de philosophe fondamentale dont Soi-même comme un autre représente la dernière étape, Paul Ricoeur n'a cessé de publier des articles dans des revues, mais aussi des préfaces dont la vertu pédagogique n'enlève rien à l'acuité de la pensée. Après lecture 1, consacré à la pensée politique, et Lecture 2, une galerie de portraits où défilent les grandes figures de la pensée du XXe siècle, Lecture 3 s'aventure aux " frontières de la philosophie ". Après une enquête (...) préliminaire sur le rôle de la philosophie de la religion dans les systèmes philosophiques de Kant et de Hegel, il traverse ces deux massifs de la pensée post-hégélienne que représente l'Etoile de la Rédemption de Franz Rosenzweig et l'œuvre d'Emmanuel Lévinas, en laquelle il voit d'abord une méditation vigoureuse sur le " témoignage ". S'écartant progressivement du logos philosophique ou de pensées qui ont entrepris de le déborder, Paul Ricoeur traite ensuite du prophétisme, du tragique et du mal. Autant d'interrogations qui fragilisent la spéculation et résistent à une appréhension conceptuelle, mais jamais Ricoeur ne franchit indûment les frontières entre philosophie et non-philosophie, entre philosophie et théologie. Plus que tout autre objet de réflexion, le mal se présente comme un défi décisif pour le philosophe et donc comme une invitation à relancer le travail de la pensée. Parallèlement à son œuvre philosophique, Ricoeur a beaucoup lu et interprété à la Bible, ce récit dont les " essais d'herméneutique " réunis ici montrent l'ampleur des réflexions qu'il suscite. Complètement indispensable de Temps et Récit et de Soi-même comme un autre, Lecture 3 témoigne d'un autre " régime de la pensée " qui souligne l'importance de l'œuvre de Paul Ricoeur. (shrink)

Résumé — II s’agit ici de montrer que la mimèsis tragique chez Aristote a un sens éthique, dans la mesure où elle donne à réfléchir sur les conditions du bonheur humain. En effet, en montrant des personnages soumis aux vicissitudes de la fortune, elle donne à réfléchir sur la contingence du bonheur, que la vertu ne suffit pas à assurer. En ce sens, la mimèsis tragique est le pendant de l’Éthique à Nicomaque qui définit les conditions morales du bonheur. Ce (...) sens éthique de la tragédie peut déboucher sur une portée éthique, dans la mesure où la connaissance qu’elle procure de la condition humaine et du hasard qui règne sur la vie des hommes s’oppose à toute hubris en faisant prendre conscience au spectateur de la fragilité du bonheur. Dès lors, on peut dire que le sens éthique de la tragédie selon Aristote est d’abord intellectuel, mais qu’il peut avoir du coup une portée pratique. La différence entre Platon et Aristote sur ce point vient de la différence de leurs conceptions éthiques : pour Platon en effet, et contrairement à son disciple, la condition nécessaire et suffisante du bonheur est la vertu, de telle sorte que la mimèsis tragique, en tant qu’elle présente des hommes soumis à des malheurs sans pour autant avoir nécessairement commis une faute, donne une fausse idée du bonheur. C’est pourquoi chez Platon la tragédie ne peut donner un enseignement éthique, contrairement à ce qui se passe chez Aristote. (shrink)

Le dévoilement de soi occupe une part significative des interventions initiales des fils de discussions sur les plateformes numériques de soutien social. Si ce type d’intervention répond au besoin des participants de s’exprimer, de partager leurs émotions, il pose des défis aux interlocuteurs en raison de l’absence de demande explicite de soutien. L’analyse des interactions d’un forum de soutien social en ligne pour personnes atteintes d’un cancer et leurs proches (2017-2018) vise à comprendre comment ce partage d’émotions et d’expériences est (...) interprété et répondu par les pairs, évaluant le cadre interactionnel activé dans de tels contextes. Les résultats montrent que si des actes de prescriptions de comportements et d’attitudes non sollicitées sont présents dans la grande majorité des fils, ils s’articulent finement à des actes d’empathie, qui permettent d’atténuer la force intrusive du soutien. L’analyse révèle aussi comment la formulation du dévoilement de soi influence le soutien offert (empathique/prescriptif). Au final, la présentation des formes d’accomplissement du soutien en réaction au dévoilement de soi permet d’envisager des pistes d’action pour favoriser l’engagement et le bien-être psychosocial des membres de ces forums. (shrink)

The analysis of knowledge and belief has provoked intensive discussions in philosophy and linguistics. One of the issues in this area is the semantics of attitude verbs whose complement expresses a thought about the Self of the thinking person. What is the content of my belief when I think that I am tired? Some philosophers propose it is a proposition, others think it is a property. It will be shown in this essay that existing proposals in either direction are unsatisfying. (...) The property theorist expells the subject of the predicate "tired" from the analysis; their theory is at best incomplete. The propositionalist has difficulties with the analysis of the pronoun that refers back to the subject of the attitude, as is the case with "he" in "Wolfgang believes he is tired". The present new proposal ventures the idea that a conscious person is endowed with their own Logical Space that deviates from the standard model in providing for a separate entity, the Self, as the object or target of inner thoughts about oneself. Moreover, this Logical Space leaves room for linguistic error: in such a model, subjects may be unable to correctly identify the reference of a name or may fail to identify the Self with its bearer. By contrast, reference to the Self is immune to error through misidentification, it is a paradigm case of brute indexicality. In consequence, de se pronouns are rigid designators in the sense of Kripke. The book solves several puzzles of reference failure and explores numerous consequences for the semantics of attitude reports and for possible world semantics in general. (shrink)

Lorsque Apulée se réfère à Socrate, que ce soit dans les Métamorphoses ou dans le discours de défense prononcé face à Claudius Maximus, l’Apologie ou De magia, il met en place des procédés de décalage et d’inversion par rapport à la figure du philosophe athénien telle qu’elle apparaît chez les premiers socratiques, Platon au premier chef. En ce sens, Apulée, philosophus Platonicus selon ses propres dires, doit concilier son appartenance philosophique avec la pratique judiciaire romaine : Socrate est donc tour (...) à tour un modèle assumé, puis condamné comme inopérant, suivant la tradition cicéronienne du De oratore. La figure socratique reste néanmoins sous-jacente dans toute l’argumentation par le ressort du principe de καλοκἀγαθία : si l’on peut tracer un parallèle esthétique et donc éthique entre la beauté des discours et leur véracité, c’est-à-dire ici l’innocence de l’accusé, Apulée se présente néanmoins lui-même sous des traits altérés, laissant ainsi penser que l’apparence ne peut faire l’économie d’une herméneutique. Cette articulation entre surface et profondeur se retrouve dans l’anecdote relative à l’usage philosophique du miroir fait par Apulée à la suite de Socrate lui-même : la référence au philosophe athénien permet ainsi à la fois une définition de soi, entre philosophus, magus ou encore poeta, et une pratique spirituelle. L’examen du reflet, par son caractère labile, pose la question de la ressemblance du sujet à son image dans le passage d’une vision sensorielle à une perception intellectuelle. Socrate dans le De magia est donc celui qui permet une juste perception de soi-même et du monde par l’apprentissage de l’usage correct des mots et des images. (shrink)

When examining the relationship of Ricoeur’s philosophy to the field of ontology and metaphysics, a text entitled “Discourse, Metaphysics and Hermeneutics of the Self” may attract attention as it provides useful and meaningful insights. This text is a reworking of a better-known text, “De la métaphysique à la morale” (1993), but remains different by focusing on analyses relating to an ontology and metaphysics of human action and agency, and considers the speculative structure of a hermeneutics of the self constituted since (...) Oneself as Another (1990). Originating from a conference held at the Universidade de Santiago de Compostela (Spain) in 1993 and 1995, this text was first published in 1998 in the proceedings of that conference; the present version aims at making it accessible again and improving its editorial form. (shrink)