La théocratie hébraïque est un système unique de croyances, de conduites et de rites, qui a favorisé la cohésion du peuple et le consentement aux règles de la vie commune. Il est vrai que le régime dit théocratique des Hébreux n’est pas une simple illusion rétrospective, propre à tous ceux qui veulent appuyer le pouvoir politique sur l’illusion d’une intervention directe de Dieu dans les affaires de l’État. En effet, la théocratie juive, qui a effectivement existé dans les limites (...) de deux siècles environ, ne déroge pas, dans l’analyse qu’en livre Spinoza, à la thèse que tout pouvoir politique est immanent à la puissance de la multitude, puissance dont il provient et puissance à laquelle il conduit. Le pouvoir qu’a institué Moïse, ni monarchique, ni aristocratique, ni populaire, est une forme faible de démocratie instituée, où le pouvoir, dit appartenir à Dieu, n’appartient de fait à aucun homme. C’est en ce sens que la Loi apparaît comme l’altérité des prescriptions mêmes de la raison, dans des conditions historiques déterminées. (shrink)

Le Moïse de Spinoza présente la particularité entre les convocations habituelles en philosophie politique, d’être à la fois prophète et législateur, vecteur d’un mode théologique de production des lois : il est le seul prophète à constituer un peuple, une république. Cela procède d’un premier pacte avec Dieu, au fondement d’une théocratie imaginaire, réellement une démocratie. Mais ils sont terrifiés (perterriti) en allant consulter Dieu. Comment comprendre l’usage de ce mot rare en latin? Il faut le replacer dans le réseau (...) sémantique de l’admiration, solidaire de l’imaginaire théologique qui cristallise leur expérience comme nation. Il nomme l’expérience du sacré et de l’augural et aboutit à un second pacte qui fonde la monarchie de Moïse. Nous examinerons les institutions qui font sa force en associant le peuple aux décisions du monarque et les causes internes de sa destruction. (shrink)

Dans un premier temps, on questionnera le rapport de la révolution au pouvoir constituant. On réservera cet adjectif au pouvoir de rédiger ou/et de promulguer une nouvelle constitution. Mais on ne définira pas non plus une révolution par l’exercice d’un pouvoir constituant. Une révolution est avant tout un mouvement d’auto-institution de la société. Dans un second temps, on se demande dans quelle mesure on peut faire des pouvoirs constitués le meilleur rempart pour la défense de la démocratie. (...) Il ne s’agit donc moins de valoriser l’un des pouvoirs constitués (le plus souvent le judiciaire) que de radicaliser la division des pouvoirs dans le sens de la démocratie. (shrink)

Un des problèmes les plus controversés en bioiogie philosophique, c'est l'unité de l'être vivant. Cette unité est tout à fait sui generis. En effet, nous nen trouvons aucun analogon dans la Nature inorganique. L'unite de l'eau, par exemple, c'est sa molécule dont nous connaissons bien la formule essentielle (H₂O). L'eau contenue dans un récipient, c'est une foule d'individus. Au contraire, l'être vivant, malgré le nombre immense de molécules dont il se compose, constitue un être parfaitement un. La preuve? C'est l'unité (...) de ses activités. Elles tendent toutes au bien de l'être vivant. Mais comment une multitude énorme de molécules, dans l'être vivant, peut-elle conspirer ainsi pour assurer un résultat favorable à l'individu vivant? Comment se fait-il que ces molécules puissent garder si scrupuleusement l'ordre de succession et de subordination dans leurs interventions particulières? Les Psychovitalistes (et il y en a encore de nos jours) disent que tous les êtres vivants possèdent, au moins à quelque degré, la conscience. Cet anthropomorphisme ne trouve aucune sympathie chez les biologistes sérieux. II a déjà été refuté par Aristote. Certains autres biologistes croient pouvoir résoudre le probleme en question en réunissant les forces physico-chimiques dans une "machine". Cette théorie a quelque chose de vrai. L'organisme possède toujours quelque structure. Or la structure rappelle, par plus d'un point, une machine. Cependant outre les ressemblances qui existent entre la machine et Torganisme vivant, il y a entre eux de différences nombreuses et profondes. Ce point a été bien saisi par les Vitalistes. Aussi ont-ils mis dans chaque organisme une "force" spéciale, irréductible aux forces physico-chimiques ("vis vitalis"). Malheureusement, la manière dont ils présentent sa nature compromet gravement leur thèorie au point de la rendre absolument inacceptable. Considérant les difficultés que le mécanicisme et le vitalisme soulèvent sans pouvoir les résoudre, certains biologues ont eu l'idée de présenter une théorie qui serait capable de surmonter "le dualisme mecanicisme-vitalisme" : elle reconnaitrait la pleine validité des lois physico-chimiques dans l'ordre de la vie, mais en même temps elle considérerait l'organisme comme un tout indivisible, inanalysable et absolument spécifique: elle verrait dans l'organisation caractéristique de l'être vivant le vrai facteur de son unité, de ses régulations, de ses restitutions. Mais ce facteur ne serait pas actif, ni, à plus forte raison, transcendant à la manière de la "vis vitalise". Ainsi cette théorie serait "accessible à la science" (L. von Bertalanffy). Elle porte différents noms: organicisme, holisme, théorie de totalité (Ganzheittheorie) etc. Dans certains pays elle est en vogue, dans d'autres elle est en butte à de rudes attaques: elle est considérée comme un "concept vide", comme "un cercle vicieux" (H. Ruyer). Nous croyons que ce reproche n'est pas sans fondement. En effet, nous ne comprenons pas comment les fonctions vitales s'expliqueraient entièrement par les facteurs totalement soumis aux lois physico-chimiques. Car enfin le fait que les éléments physiques et chimiques de l'organisme sont unis entre eux par des liens de "mutuelle interaction" (L. von Bertalanffy) en vue de former un "système" , une "totalité" (Ganzheit) ne change pas leur nature foncière ni, par conséquent, leurs actions. Pour procéder logiquement, cette théorie devrait accepter le "préformisme" (qu'elle rejette). De plus, elle est incapable d'expliquer l'origine et la nature de la "totalité" . Poussée à fond, elle aboutit à une impasse ou à une contradiction. Passons à l' hylémorphisme aristotélicien. On le confond souvent avec le Vitalisme. Il est à regretter que Driesch n'eût pas inventé un autre nom pour désigner la "vis vitalis". Car "l'entélechie" chez Aristote signifie une tout autre chose. D'abord elle ne "réside" pas dans l'organisme; j'entends dire, elle ne réside pas dans l'organisme tout fait. Car c'est elle précisément qui le construit. Mais elle ne le construit pas du dehors, mais du dedans; en s'unissant à de la matière elle lui donne une "forme" particulière d'être vivant. La forme en question n'est point synonyme des contours extérieurs. Elle apporte à la matière une transformation profonde comparable au changement que subit l'hydrogène quand l'oxygène s'unit à lui en proportion de 2: 1. L'organisme qui doit son origine à l'union de la matière et de la forme possèdet des propriétés qui ne se trouvent identiques dans aucune des parties composantes. L'action que l'entéléchie exerce sur l'organisme n'est point comparable à l'action du "pilote qui gouverne son navire" (Aristote); elle n'est pas d'ordre de causalité efficiente (motrice) mais formelle. En se communiquant à la matière, elle lui détermine sa nature; elle lui indique son comportement spécifique, sa manière d'agir. Aucun organe n'agit à son propre titre, ni, par conséquent, pour son propre bien: chacun agit au titre de la "totallité" , et au profit de celle-ci. Voilà em même temps le sens profond de la finalité dans le système d'Aristote et de l'action immcmente. C'est grâce è l'entéléchie que l'organisme possède une structure supérieure è celle que nous rencontrons dans le monde inorganique. Ce dernier point ne doit pas nous créer trop de difficulté. Les biologues parlent communément de la "hiérarchie" dans la Nature, de la "gradation" dans ses créations, des différents "niveaux" de la perfection. On sait combien les partisans de la Ganzheittheorie insistent sur ce point (L. von Bertalanffy). Comme théorie philosophique l'hylémorphisme aristotélicien fait certainement bonne figure permi les théories que les modernes ont inventées pour expliquer "philosophiquement" l'organisme. A notre sens il les surpasse toutes, comme nous avons tâché de le montrer dans plusieurs de nos ouvrages sur le système d'Aristote. (shrink)

L’objection la plus ancienne et la plus redoutable à la démocratie fait valoir que le gouvernement par le peuple dessert le gouvernement pour le peuple. Les citoyens manquant pour la plupart de sagesse ou de compétence, le bien commun serait mieux assuré en confiant le pouvoir à un individu éclairé ou à une élite experte. Une réponse commune à cette objection concède la prémisse mais affirme la priorité au gouvernement par le peuple sur le gouvernement pour le peuple : (...) le droit égal à la participation devrait l’emporter sur la promotion de la compétence, même si celle-ci est requise par le bon gouvernement. La démocratie se trouve alors réduite à un ensemble de procédures équitables, traitant les citoyens en égaux ; elle ne se définit plus par la poursuite du bien commun. Il est toutefois une autre réponse à l’objection, qui évite cette dérive vers un procéduralisme étroit. Elle consiste à nier la prémisse et à affirmer la sagesse politique du peuple. Il n’est pas vrai que le gouvernement pour le peuple serait mieux assuré en confiant le pouvoir à un petit nombre de sages ou d’experts, fussent-ils les meilleurs parmi les citoyens. Cette thèse remarquable peut paraître improbable. Sa défense peut pourtant s’appuyer sur l’un des arguments les plus intrigants élaborés par la philosophie politique aristotélicienne, qui inspire et éclaire les controverses philosophiques contemporaines sur la valeur du régime démocratique : l’argument de la sagesse de la multitude. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Diacritics 31.4 (2001) 3-10 [Access article in PDF] Can Immanence Explain Social Struggles? Ernesto Laclau Michael Hardt and Antonio Negri. Empire. Cambridge, MA: Harvard UP, 2000. In a recent interview 1 Jacques Rancière opposes his notion of "people" (peuple) 2 to the category of "multitude" as presented by the authors of Empire. As is well known, Rancière differentiates between police and politics, the first being the logic of counting (...) and assigning the population to differential places, and the second the subversion of that differentiating logic through the constitution of an egalitarian discourse which puts into question established identities. "The people" is the specific subject of politics, and this term presupposes a sharp division in the social body which cannot be led back to any kind of immanent unity. Empire, on the contrary, makes immanence its central category and the ultimate ground of the multitude's unity.The main lines of Rancière's critique provide a good starting point for what we have to say about the book. The immanentism of Hardt and Negri would be linked, according to Rancière, to their Nietzschean/Deleuzian ethics of affirmation, which does away with any reactive or negative dimension. Empire would belong, in that respect, to the whole tradition of modern political philosophy, which is profoundly metapolitical: "the kernel of metapolitics is to lead back the precarious artifices of the political scene to the truth of an immanent power which organizes beings in a community and identifies the true community with the grasped and sensible operation of this truth" ["Peuple ou multitudes" 96]. From Hardt and Negri's rejection of any inherent negativity in political subjects, it follows that the power inherent in the multitude has to be a disruptive power, "lodged in all states of domination as its ultimate content, a content destined to destroy all barriers. 'Multitudes' have to be a content whose continent is Empire" ["Peuple ou multitudes" 97]. Disruptive forces operating through a purely immanent movement are what Marxist theory called "productive forces," and there would be, according to Rancière, a strict homology between the place of productive forces and that in which multitudes, as described in Empire, act. Rancière points out that productive forces should not necessarily be understood in any narrow productivist sense: there has been a constant widening of the concept from the strict economism of classical Marxism, to the recent attempts to introduce in it the ensemble of scientific and intellectual abilities, passing through the Leninist attempt to supplement via political intervention a role that productive forces refused to fulfill.I think that Rancière has rightly stressed what I see as the main source of several weaknesses of Empire, including a central one: that within its theoretical framework politics become unthinkable. So I will start from a discussion of its notion of immanence and move later to various other theoretical and political aspects of the book. [End Page 3]Let us start with the authors' discussion of the origins of European modernity. While the usual insistence is on the secularization process, that process would be, "in our view... only a symptom of the primary event of modernity: the affirmation of the powers of this world, the discovery of the plane of immanence. 'Omne ens habet aliquod esse proprium'—every entity has a singular essence. Duns Scotus' affirmation subverts the medieval conception of being as an object of analogical, and thus dualistic predication—a being with one foot in this world and one in a transcendent realm" [Empire 71]. Duns Scotus's insistence on the singularity of being would have initiated an assertion of immanence that the authors describe as a process whose representative names would have been Nicholas of Cusa, Pico della Mirandola, and Bovillus—other names quoted are Bacon and Occam—and whose point of arrival is Spinoza. "By the time we arrive at Spinoza, in fact, the horizon of immanence and the horizon of the democratic political order coincide completely. The plane of immanence is the one on which the powers of singularity are realized and the one on which the truth of the new... (shrink)

Les failles dans la théorie de la démocratie libérale ont été toujours localisées dans au moins deux sphères importantes : celle de la procédure et celle des résultatst. En ce qui concerne la première, le problème réside dans le fait que l’on tâche que «la volonté du peuple» – ou du moins celle du peuple pertinent, des électeurs éligibles – s’exprime à travers des mécanismes signifiants et pratiques. Suivant le consenus partagé jusqu’à récemment par la plupart des théoriciens orthodoxes de (...) la démocratie libérale, les élections à des cops représentatifs et les votes ultérieurs des gagnants de ces élections constituent de tels mécanismes. Or, on constate à tout bout de champ que différentes instances des pouvoirs élus agissent à l’encontre de l’opinion des groupements de personnes qui les ont élus. La théorie de la démocratie libérale dit que, tant que l’on respecte les procédures appropriées permettant l’expression majoritaire de la volonté du peuple quant à ceux qui le représenteront, les représentants sont légitimés à voter contre la volonté apparente du peuple. Or, c’est une pure condradiction pratique. En ce qui concerne la question des résultats, la théorie récente de la démocratie libérale s’est creusé là une fosse encore plus profonde en abandonnant le concept de bien commun, auquel souscrivaient du moins quelques-uns des théoriciens plus traditionnels. La théorie de la démocratie libérale a finalement renoncé à toute fonction critique à l’égard des résultats. Par contre, elle est obligée de ratifier tout résultat, quelque déplorable ou même tragique qu’il puisse être, tant qu’il soit le produit de l’ensemble habilité des procédures et des institutions admises. Or, la nouvelle orientation théorique devra s’attaquer à tous les éléments qui sont absents dans l’approche rawlsienne et dans les écrits de la plupart des disciples libéraux de Rawls : pouvoir, violence, domination, idéologie, décision, interprétation, expression politique, révolution, histoire, économie, biopolitique. On a désespérément besoin de nouveaux modèles opour la philosophie sociale et politique! (shrink)

En dépit des réformes dites libérales des années 1860, l'Empire russe resta tout au long du XIX e siècle un empire dont le souverain s'intitulait officiellement : « Tsar et Autocrate de toutes les Russies ». L'autocratie différait fortement de la monarchie française d'Ancien Régime, qu'embarrassaient et que contenaient mille traditions et reliques du passé : droit coutumier et droit romain, vieilles lois de sources diverses toujours en vigueur, privilèges, prérogatives, immunités, franchises, exceptions et exemptions, Église indépendante, etc. Dans le (...) système russe du « césaropapisme », l'empereur faisait également office de souverain pontife de la religion orthodoxe : il en était le « défenseur et gardien ». - En 1881, le tsar Alexandre II fut tué dans un attentat, alors que l'octroi d'une Constitution semblait imrm'nent. Son règne avait été marqué par une série de réformes, dont la plus célèbre (1861) est celle qui avait émancipé les paysans serfs. Constantin Pétrovitch Pobedonostsev (1827-1907), célèbre juriste et homme d'État russe, qui avait été le précepteur des fils d'Alexandre II, va alors devenir le principal représentant d'une politique de contre-réformes, d'une politique refusant que soit faite la moindre concession aux idées libérales. Nommé par Alexandre III procureur du Saint-Synode, il exercera une influence prépondérante en Russie pendant la première partie du règne de ce tsar (c'està-dire de 1881 à 1887). Certains de ses écrits, pamphlets ou manifestes ont été réunis dans un Recueil de Moscou, paru en 1896. Nous y verrons Pobedonostsev dénoncer une à une toutes les institutions qui pourraient, si jamais elles étaient importées d'Occident, limiter les prérogatives du tsar autocrate : séparation de l'Église et de l'État ; suffrage universel et discours sur la prétendue souveraineté du peuple ; instruction gratuite et obligatoire, impliquant une limitation du travail des enfants ; liberté de la presse et invocation constante de l' « opinion publique » ; institution (à l'anglaise) de jurys populaires dans les tribunaux. - Mais nous aurons la surprise de trouver également, dans ce même Recueil de Moscou, un catalogue très raisonné des principales « pathologies » qui, selon Pobedonostsev, accompagnent nécessairement un régime de démocratie représentative : corruption des représentants ; combinaisons et tractations incessantes entre les partis ; indifférentisme massif et hypertrophie du moi personnel chez les électeurs ; omniprésence d'une presse dépourvue de tout mandat électif et parlant cependant au nom du public ; etc. Un tel catalogue constitue à n'en pas douter ce que l'œuvre de Pobedonostsev, ce réactionnaire « sur toute la ligne », contient de moins inactuel. (shrink)

Le terme d'athéisme produit un sentiment trompeur de familiarité. Car l'athéisme ne s'arrête pas à la négation de Dieu et les Dieux ont cette propension à ressusciter sous d'autres formes, à quitter le royaume de la religion et de la théologie pour se réfugier dans le quotidien de nos vies. C'est ce que Marx dénomme la " religion quotidienne " qui déifie des réalités sociales et économiques comme la valeur, le capital, la marchandise, transformant celles-ci en puissances tutélaires et transcendantes (...) face auxquelles les hommes seraient à la fois impuissants et irrémédiablement soumis. Trois textes de Marx permettent ici de saisir le passage de l'opium du peuple au fétichisme de la marchandise, et le type de subversion politique que produit l'athéisme. Véritable " sport de combat ", l'athéisme consiste alors en une pensée de l'émancipation et de la démocratie par et pour un peuple qui se constitue par la critique toujours renouvelée des pouvoirs. Cette critique est le legs précieux de Marx : toutes les religions scellent la croyance que l'Histoire serait commandée par des forces sur lesquelles les hommes n'auraient pas de prise, et c'est pourquoi il faut les combattre. L'athéisme conséquent n'appelle pas à la réforme, mais à la révolution. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Politics Is a Mushroom: Worldly Sources of Rule and Exception in Carl Schmitt and Walter BenjaminKam Shapiro (bio)Life is not a mushroom growing out of death.—Carl Schmitt, The Visibility of the ChurchTo isolate death from life, not leaving the one intimately woven in the other, and each one entering into the other’s midst—this is what one must never do.—Jean-Luc Nancy, L’intrus1Carl Schmitt’s theory of the exception was bound up (...) with a thoroughgoing critique of philosophies of immanence, materialism, and “atheism,” which he treated as interchangeable. In his early writings, he adopted the Christian perspective according to which postlapsarian nature cannot by itself yield a juridical order, or in his poetic phrase, “life is not a mushroom growing out of death.” Yet—in accord with Catholic doctrine—he also found sources of life, or law, in this world. While he repudiated theories of collective self-legislation, he embraced a popular sovereign empowered to impose form on a chaotic society. In Political Theology (1922), he compared the form-giving power of the sovereign to an act of divine intervention. Law, he argued, can only function in a lawful or “normal” situation that precedes formalization, and the sovereign “produces and guarantees the situation in its totality” [13]. In The Crisis of Parliamentary Democracy (1923) Schmitt retained his theological terms: “A scientific study of democracy must begin with a particular aspect that I have called political theology” [32]. In the modern age, democratic constituent power (pouvoir constituant) replaces the will of God as the transcendent source of a substantial order, namely democratic homogeneity. Democratic will-formation thereby becomes an act prior to its subject, or as Schmitt wrote, “[...] only political power, which should come from the people’s will, can form the people’s will in the first place” [Crisis 28]. A variety of democratic theorists dwell on the paradoxical character of democratic sovereignty, sometimes tracing it back to Rousseau’s well-known formulations [see esp. Connolly and Honig]. They highlight the gap between a transcendent (ideal or fictive) will in whose name political power acts, and the bounded, material consensus it forms, ostensibly rendering the latter vulnerable to challenge. As I argue, however, a closer look at Rousseau’s discussion of democratic founding in On the Social Contract reveals instead a dynamic relay between dispersed substantial or immanent sources of affiliation, on the one hand, and various agents and techniques of political power that draw on and combine them in a collective will, on the other, or what I call the virtual and the virtuosic.2 After briefly exploring this dynamic in Rousseau’s [End Page 121] On the Social Contract, I will highlight similar dynamics at work in Schmitt’s Weimar writings, examining three instances: the complexio oppositorum (1923), national myth (1923), and the polemical opposition of friend and enemy (1927), focusing especially on the first. Contrary to familiar readings of Schmitt’s metaphysical “exceptionalism,” I argue that for Schmitt, as for Rousseau, political power does not create a normative order from a vacuum, and the apparent transcendence of sovereign authority has a variety of worldly sources.3 Finally, I consider what I call “democratic virtuosity,” or virtuosity from below, focusing on Walter Benjamin’s repudiation of sovereign acts of lawmaking or law preserving in favor of ongoing collective habit-formation. As I argue, Benjamin returns spiritual force to the material world not only to shatter human authorities, but also to democratize creation.Rousseau—Anticipating the PeopleIn the Social Contract, Rousseau formulated the paradox of democratic founding to which so many, including Schmitt, would return. “In order for an emerging people to appreciate the healthy maxims of politics, and follow the fundamental rules of statecraft, the effect would have to become the cause; the social spirit, which should be the result of the institution, would have to preside over the founding of the institution itself; and men would have to be prior to laws what they ought to become by means of laws” [Rousseau 69]. As Rousseau argues, a constitution can form a general will only if it commands the loyalty of the people, that is, if there is... (shrink)

La présente étude part d’une discussion de la thèse exposée par Catherine Colliot-Thélène dans son ouvrage La démocratie sans « demos » selon laquelle la démocratie moderne est « sans demos », composée uniquement de sujets de droits individuels. Appliquée à la construction européenne, cette thèse s’avère féconde, mais aussi problématique. Si elle conduit à sortir des mythes du contrat social et du pouvoir constituant et de poursuivre la démocratisation par la seule garantie du droit subjectif, elle le fait (...) néanmoins en maintenant l’un des axiomes principaux du contractualisme qu’elle réfute, à savoir l’idée que face à l’État seul l’individu est source de droit, non les corps intermédiaires, les communautés et les collectifs. Une autre tradition constitutionnelle fait pourtant plus efficacement l’économie du concept de pouvoir constituant, l’anglaise et l’allemande. Celle-ci développe l’idée d’une « constitution matérielle » ou « réelle », issue des rapports de la pluralité des puissances sociales et non de la volonté du législateur. On postule que cette tradition permet de mieux décrire l’intégration européenne et qu’elle livre des pistes précieuses pour démocratiser l’Europe. (shrink)

Of the many interesting points that Alessandro Ferrara raises in reply to my article, I focus in response on the question of context transcendence for, as well as seeming to lie at the heart of our differences, it is of foundational importance to the tradition of critical theory which influences both our work. I agree with Ferrara about the ‘conceptual necessity’ of context transcendence for critique but I disagree with the assumption that he makes that experientially grounded critique is necessarily (...) inimical to context transcendence. I argue that this need not be the case if we conceive of the transcending capacity of thought in ways that are more compatible with the practical logic of social life, for example, in the historicized terms of a sociolinguistic expressivism. Ferrara’s elision of experientially grounded critique with radical contextualism tout court sets up something of a false dilemma between immanence and transcendence which ultimately serves to justify his reliance on the dubious ahistoric... (shrink)

À partir de la polémique entre Enzo Traverso et Georges Didi-Huberman autour des notions de révolution et de soulèvement, cet article propose une réflexion sur les dimensions constituées et constituantes de la démocratie. La controverse initiale entre ces deux auteurs se développe à partir des travaux de Antonio Negri, d’une part, sur le souffle d’une joie créatrice et, d’autre part, sur la notion de pouvoir constituant. Ce débat théorique est ensuite confronté avec les expériences concrètes des moments constituants qui (...) ont caractérisé certains gouvernements dits progressistes en Amérique Latine (notamment le Venezuela) et avec l’émergence subversive du fascisme au Capitole américain et à Brasília. L’article propose enfin comme sortie des impasses les dynamiques instituantes et le retour de Carlo Ginzburg sur les rapports entre histoire et changements. (shrink)

Le redesign des démocraties est probablement une nouvelle frontière pour le travail du designer. Après avoir observé et analysé la récente COP26 à Glasgow, l’article place la forêt et ses peuples au centre du débat. Outre les peuples indigènes et traditionnels, qui sont les autres acteurs et quelles sont leurs performances? Sur la base de ces questions, nous analysons les expériences récentes d’assemblées pour la terre. Ouverts à différentes cosmologies, que ce soit dans le domaine de la production ou plus (...) directement dans la sphère politique, ces processus peuvent alors conduire à une reforestation de la démocratie. (shrink)

Miguel de Cervantès a ouvert le dossier des rapports de « la vérité » avec le « réel », appliquant à cette question toute sa puissance visionnaire. Dans au moins deux de ses œuvres, il compose une approche très originale de ce questionnement : Le Retable des Merveilles, joué longtemps avant sa date de publication en 1615, et le fameux Don Quichotte. Le réel est-il « vrai » ou répond-il d’une construction mentale confinant à la folie? Le Retable, par la (...) mise en scène hallucinatoire de la pseudo-réalité suggérée, dénonce l’emprise du pouvoir politique sur l’imaginaire collectif, soumis à la domestication qu’impose le Saint-Office, tandis que le Quichotte, irrémédiablement placé sous la direction de la « doctrine dulcinéenne », brave l’oppression du système inquisitorial en créant sa propre épistémologie fondée sur un « code ». En matière de vérité, comme le dit le Chevalier de Lions, ne s’agit-il pas de « peser la chose et la mettre à son vrai point »? Aussi, dans ces deux œuvres, le lecteur est-il constamment invité à transcender toute lecture littéraliste, à surplomber la quiétude des banalisations indéfiniment répétées, pour découvrir ce qui constitue l’épistémologie quichottienne, libératrice du sens. Et si ce « point de vérité » se trouvait précisément dans le nom du Quichotte, audible en une langue bannie de la Péninsule en 1492 dont l’auteur semble être un fin connaisseur? L’histoire du Quichotte devient alors l’histoire de la vérité en mouvement, accompagnée de la grâce tutélaire de Dulcinée, que le lecteur est appelé à suivre, peut-être même à rattraper, pour mieux comprendre combien le réel se code selon une haute folie que le rationalisme ne rejoint pas. (shrink)

Entre l’œuvre de Hobbes et celle de Bentham, la proximité conceptuelle est grande : l’un et l’autre semblent réfléchir depuis un vocabulaire partagé. Suivre cette proximité conduit notamment à révéler l’importance, dans leurs théories politiques respectives, de la règle de majorité, déterminante dans le processus qui permet de constituer le peuple. Hobbes transforme l’accord majoritaire à l’entrée en société en unanimité proclamée, tandis que Bentham fait de la règle de majorité l’outil permettant de donner une consistance immanente à l’unité du (...) peuple. L’usage qu’ils font de la règle de majorité permet ainsi de préciser les rapports que chacun conçoit entre peuple et multitude et, de là, de concevoir une voie anglo-saxonne de penser positivement la multitude. (shrink)

Sophie de Grouchy, marquise de Condorcet, réinterprète la doctrine de la sympathie propre à la tradition moraliste écossaise dans le sens d’une réévaluation de ses origines physiologiques, ce qui affecte profondément ses dimensions morales et sociales. Dans le cadre d’un rousseauisme compassionnel, elle transforme Adam Smith en un républicain sentimentaliste modéré, précurseur des Idéologues. Elle s’emploie pour cela à montrer que la déférence envers le pouvoir établi, surtout la royauté, érigée par Adam Smith en servilité quasi fétichiste envers les (...) puissants et les rois, doit être réexaminée dans le cadre d’une économie affective post-révolutionnaire. Malgré le risque d’un mimétisme affectif enflammé par une rhétorique démagogique, Sophie de Grouchy mise sur la moralisation de l’identification avec la souffrance humaine, et sur sa régulation par des lois et institutions réformées pour tenir compte d’une nature humaine profondément sympathique. L’institutionnalisation de la sympathie morale est censée porter remède aux tragédies dues à la ségrégation sociale. En revanche, Adam Smith souligne à la fois la corruption morale due à l’adulation des puissants, et l’illusion socialement utile d’un imaginaire collectif cultivé par la tragédie classique et peuplé d’idéalisations du statut social. Adam Smith explore en outre d’une façon originale une dimension quasi psychanalytique de l’idéal social du moi qui anticipe la problématisation du culte du chef, là où la marquise se contente de critiquer le meneur de foule. (shrink)

La crise de la démocratie représentative nous amène à la questionner : est-elle vraiment démocratique ou s’agit-il d’un régime mixte? Les représentants sont censés représenter le peuple, mais qu’est-ce que le peuple? Comment sortir de l’âge de la défiance des citoyens envers l’élite au pouvoir? Partant des analyses du citoyen de Genève pour qui l’exécutif a toujours tendance à subjuguer le législatif souverain, nous aborderons les enjeux actuels de cette crise qui se manifeste aussi par le « populisme » (...) et la « démocratie sauvage » (les « gilets jaunes »). Ensuite, nous nous demanderons si la solution réside dans la « démocratie participative ». Peut-on en définitive espérer vivre dans une société harmonieuse, une « démocratie apaisée » ou bien faut-il admettre que le conflit est au cœur du social? (shrink)

La genèse de la vedette de cinéma qu’effectue Walter Benjamin au chapitre 10 de L’Œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique (dernière version, 1939) trouve une résonance politique dans une note de bas de page du même chapitre où la star acquiert un statut analogue au dictateur, quand la technique (de reproduction) de l’œuvre d’art devient elle-même, à travers le cinéma, œuvre d’art. Si les démocraties bourgeoises contiennent, dans leur rapport aux médias de masse, la possibilité de leur basculement (...) dans le fascisme, c’est parce que leurs gouvernants, au même titre que l’acteur de cinéma, deviennent des marchandises, soumises à la loi de la forme équivalente (de la marchandise). L’« esthétisation de la politique » doit dès lors être comprise comme la restitution de l’« aura » et de la « valeur cultuelle » qui l’accompagne, dans et par les conditions qui par définition en constituent la liquidation, à savoir la technique, qui sont l’attribut du pouvoir. Sublimer la marchandise en la présentant sous les espèces de l’œuvre d’art quand celle-ci devient marchandise – ainsi s’institue la star –, et identifier l’homme politique à une œuvre d’art – à une star –, revient à faire de lui l’incarnation du pouvoir : un dictateur. (shrink)

L’article entend constituer la grand-mère comme figure centrale de transmission, comme personnage politique radical : figure de récit, figure de continuité mémorielle là où la colonisation a sapé l’autorité des lignées paternelles. Se décalant d’un récit qui pense la colonisation comme une castration symbolique des pères, l’auteure interroge les lignées féminines et leur pouvoir de transmission de trames narratives et mémorielles. La grand-mère est érigée en force politique, capable de défaire l’autorité patriarcale et de recréer des liens défaits. La (...) force des « petites histoires » racontées par les grand-mères face aux défaites de la « grande histoire » des pères : tel est le pouvoir des fabulations politiques de soi qui s’inventent au-delà ou contre les identités normatives et produisent de nouveaux imaginaires politiques. (shrink)

Translated by Drew S. Burk and Anthony Paul Smith. Excerpted from Struggle and Utopia at the End Times of Philosophy , (Minneapolis: Univocal Publishing, 2012). THE END TIMES OF PHILOSOPHY The phrase “end times of philosophy” is not a new version of the “end of philosophy” or the “end of history,” themes which have become quite vulgar and nourish all hopes of revenge and powerlessness. Moreover, philosophy itself does not stop proclaiming its own death, admitting itself to be half dead (...) and doing nothing but providing ammunition for its adversaries. With our sights set on clearing up this nuance, we differentiate philosophy as an institutional entity, and the philosophizability of the World and History, of “thought-world,” which universalizes the narrow concept of philosophy and that of “capital.” We also give an eschatological and apocalyptical cause to this end, of “times” or “ages” rather than those of philosophical practice. Last but not least, it is the Future itself in the performativity of its ultimatum that determines this end times, reversing these times from the Identity the Future accorded to it, withdrawing the thought-world from the lie of its death. Why this style of axioms and oracles, these more or less subtle distinctions, old and debased, with an appeal to the ultimata , to end times and last words? We fight to give, parallel to the concept of Hell, its new theoretical position, for its philosophical return and its non-philosophical transformation. No more so than any other word, Hell is not a metaphor here, just the Principle of Sufficient World. Every man, no doubt, has his “hell” readily available, connivance, control, conformism, domestication, schooling, alienation, extermination, exploitation, oppression, anxiety, etc. We have our little list that the Contemporaries established in the previous century in the same way one used to construct lists of virtues and vices or honors and wealth. They invented it for us without knowing it, for us-the-Futures who have as our responsibility to invent its use. In the Christian and Gnostic tradition, the struggle of the End Times takes place “on earth.” The most sophisticated of believers have it taking place in Heaven as well, above all in Heaven. The various kinds of gnosis imagine infinite falls and vertiginous highs, the vertigo of salvation. On Earth as in Heaven, a hell is available. The Marxists have the law of profit and the control of production, the class struggle Capital imposes on man. The Nietzscheans, the dull grumble of the struggle in the foundations of World and History, the domestication of man, the society of control. The phenomenologists, the capture of being, the most superficial amongst them, the age of suspicion. But all of these “hells” are taken from World, History, Society, and Religion. What we call Hell is no longer of the order of these specific and total intra-worldly generalities, it is both more singular and more universal, no longer being at all of the same order, it is the determinant Identity of these small hells strung out through history but unified here in the name of the last Humaneity. It is even found within the French idiom for hell [ enfer ], en-fer literally means “in-irons.” We are as much “in-irons” as we are “alive” [ en-Vie ]. We believe in Hell but as non-philosophers and it is even because we are non-philosophers that we can believe in it outside of any sort of religion. Hell is less mythological than ideological, it combines philosophizability with universal capital. Under what form? A single term could work for them without being a metaphor or something they would participate in by analogy, a more innovative and conjectural term than control, more universal than profit. It would denote the growing and permanent extortion of a surplus-value of communication, of speed and of urgency in change, in productivity and in work, in the pressure of images and slogans. It would be worse than solicitation, more tenacious than capture, more active and persecutory than control, softer and more insidious than a frontal attack, just as perverse as questioning and accusation, less brutal and offensive than extermination, less ritualized than inquisition, it would be soft and dispersed, instantaneous and vicious, it would be a crime without declared violence. Collusion and conformism, it would be afraid to show itself. Related to rumor, from which it borrows its infinite and tortuous ways. It is harassment. As a modernized form of Hell, perhaps harassment has a long future in front of it, of innocent torture, slow assassination, in short the fall, but radical with no way of recovering and which tolerates only salvation. THE PHILOSOPHICAL PAST OF NON-PHILOSOPHY Non-philosophy is thus Man as the utopian identity of the philosophical form of the World, a utopia destined to transform it. We still have to understand these equations, in particular that of the being-uni-versed from Man, and this book adheres to this by re-exposing non-philosophy in a different way via one of its new possibilities. It uses this opportunity to once again take up formulations that lead to objections answering certain external critics, as well as revisiting diverging interpretations specific to non-philosophers. A portion of this book is devoted to going through these theories via a strict or “lengthy” presentation of non-philosophy, and its defense against more expeditious solutions. This work of rectification is the occasion, merely the occasion, for refocusing non-philosophy on Man (the “Man-in-person,” “Humaneity”), and in a more innovative manner, on its utopian vocation established since the book Future Christ . As for this “occasion,” it is quite obvious. A school of posture, not to say a school of thought, supposes a minimum of closure from the most liberating of knowledge, a heritage, its utilization, and its no less certain dispersal. Within its development, a variety of interpretations will no doubt appear, deviations that are as much normalizations, and a struggle against this multiplication of divergent tendencies. These are perhaps not inevitable evils, especially here, merely a normal development according to the twisting paths of history. But the problem is made worse by the fact that this school of non-philosophers is that of utopia. Not the former attempts devoted to commenting on the worst authoritarian and criminal forms of the past and the present, but utopia as the determinant principle for human life, or to put it another way, of the Future as an irreducible presupposition of (for) thinking the World and History. Non-philosophers are engaged in an aleatory navigation between the respect for the most rigorous utopia, whose rules are not that of the reproductive imagination but those from the Future determining imagination itself, as well as the temptations, diversions, and remorse of history. Little by little, we will begin to understand that the Future as we understand it no longer has any temporal consistency or positive content, without being an empty form or a nothingness, but that it is foreclosed to past and present History, just as it is foreclosed to the place of places, the World, and that it is the only method for establishing the practice of thinking in a non-imaginary instance. Because it is the World and History that are imaginary and have a terrible materiality, it is not necessarily utopia. We will overlap two objectives here: the defense of non-philosophy against the (non-) philosophers that we are, only occasionally, and the introduction of philosophy to a rigorous future. Together they set out to definitively render, without any possible return to philosophical conformism or towards the facilities of the past and present, the non-philosophical enterprise understood as utopia or uchronia. Imagination and speculation, left to themselves and thus undistinguished, are quite good for participating in the grand game of History but have little value or worse for the Future which is unimaginable and unintelligible and must be maintained as such. MAN-IN-PERSON AS SUSPENSION OF THE PHILOSOPHICAL CHORA The point where philosophical resistance is concentrated is without a doubt the invention of the Name-of-Man, first name, oracular as much as axiomatic, of the determining cause for the non-philosophical posture. And that which concentrates the differends is the style of non-philosophy as identity that possesses the dual aspect, of discipline and of the oeuvre, of the theorem and of the oracle. But the real difficulty in understanding the simplicity of non-philosophy is profoundly hidden in the depths of philosophy itself. Because philosophy, from Parmenides to Derrida, even Levinas, continues to be a divided gesture, without a veritable immanence, transforming its thematic contents of transcendence in also forgetting to transform the operative transcendence in the element from which the ontology of surface is established which we will call, in memory of Plato, the chorismos. The general effect of the chora literally gives place to philosophy, demanding binding and sutures to which we will once and for all “oppose” the Man-in-person, his power of cloning, and his future being. All philosophy contains a hinter-philosophy in which it deploys its operations and weaves its tradition like an understudy of a topographical nature and in the best of cases being itself topological. Philosophy as well consists of two levels, its pre-ontological operative conditions on the one hand, and its superficial theme on the other, it too has its presupposed, but is not aware of it or erases it within the unity of appearance named Logos. Rightly, the Logos, and its flash or lightning nature, possesses a “dark precursor,” the chora, which is as much a virtual image, and philosophy, dazzled by its own lightning flash, seems to completely forget about it at the same time it sets itself up within it. Non-philosophy risks taking this same path, of confusing what it believes to be the real with its phantom double, contenting itself to working on the thematic level of philosophy, not its surface objects and its idle chatter (we stopped talking about this a long time ago and in any case they are merely simple materials for inducing a work of transformation), but the transcendence-form of its objects. In the end it risks, through precipitation, taking back up the heritage of philosophy, a heritage of a misunderstood presupposed, even more profound than the play of transcendences. This is what the imperative of the radicality of immanence meant, to treat immanence in an immanent manner, not to make a new object out of it. And from here we get non- (philosophy) and its refusal of the Platonic chorismos , symbol of all abstraction, and thus all transcendental appearance. There are no illusions. The message will leave a heritage in tattered pieces and interpretations. But it was difficult not to dispute the differend to its core. There will be complete confusion of the multiple, possible, and necessary effectuations of non-philosophy with its interpretations. The non-philosophical or human freedom of philosophical effectuation and the philosophical freedom of interpretation. Effectuations demand non-philosophy to return to zero from the point of view of its philosophical material and thus also but within these limits the formulation of its axioms , but in no way providing from the outset divergent interpretations of the aforementioned axioms. They are divergent because they do not take into account the material from which these axioms are derived within non-philosophy, and because they do not see themselves as symptoms of another vision of the World. The utterances of non-philosophy are not mathematical theorems and pure axioms, they merely have a mathematical aspect . They are, by their extraction or origin, mathematical and transcendental. And by their determined function in-Real, within non-philosophy, they are identically in-the-last-Humaneity entities which have an aspect of an axiom and an aspect of interpretation (or an oracular aspect as we say) that attempts (sometimes it is ourselves who provide the occasion) to isolate and transform, in complete freedom of interpretation. There will be an opportunity to complain about the complex character of the language of non-philosophy, an idiom saturated with classical references, sophisticated in a contemporary way. Its freedom of decision up against the whole of philosophy demands these effects of “complication” and “privatization,” as the saying goes. But it also demands fighting against the drift [ dérive ] of the pedagogical-all and the mediatic-all that leads philosophy into the shallow depths of opinion, which is the site of its impossible death. The noble idealism of “pop-philosophy” has been consumed into a “philo-reality;” against this we propose philo-fiction. Parricide, which is at the bottom of these interpretations and which we can judge as being quite fertile, although it has informed tradition, only takes place once or within one lone meaning. In regards to Parmenides, it was possible; Plato introduced the Other as non-being and language, bringing into existence the philosophical system of the World, but is it possible to repeat it again with the same fecundity in regards to non-philosophy, this time in introducing (non) religion or (non) art, still mixing them without taking into account this mixture, alternatively as a philosophical or religious resentment? If philosophy begins via a crime, it is no doubt obliged to continue down similar pathways, to the effect that the crimes of philosophy, once the founding crime has been committed, are a reaction of self-defense. It is undoubtedly from this that we get Marx’s declaration that history begins by tragedy and repeats itself or ends in farce. The preservation of rigor and fecundity is, in every respect, a psychologically difficult task within a theory such as non-philosophy. Having posited an essential objective of liberation in regards to philosophy and its services, one has often understood this objective as an authorization of providing particular interpretations of its axioms and ends up obliterating their scope. This ends up confusing, on one hand, two kinds of freedoms in regards to non-philosophy, the freedom of its interpretations and the freedom of its effectuations. On the other hand, any defense of “principles” against precipitated interpretations is immediately taxed with a will to orthodoxy, a prohibitive objection when we are dealing with, as is the case here, a heretical theory of thought. Nevertheless, it is time to stop confusing heresy as the cause of thought with an ideology of heresies, which is certainly not at all our object, but rather a form of normalization. As for the “disciplinary” aspect, which is not the only aspect, it demands something other than philosophical “answers to objections,” a precision in the definition and use of its procedures in the formation of utterances, since non-philosophy is neither a supplementary doctrine interior to philosophy nor a vision of the world but one whose priority is a “vision of Man,” or rather Man as “vision” that implies a theory and a practice of philosophy. In the end, struggle is only one aspect of non-philosophy, not its whole or telos, struggle coming only from its materiality. In particular, if the discipline of non-philosophy is inseparable from struggle, it is not a question of reducing the monomaniacal obsession of its “marching orders.” This would reduce its complexity and kill its indivisibility, deploying it in a “long march” and a form of Maoization whose philosophical presuppositions no longer have any pertinence here, a case of the One and the Two, which are now cloned and no longer tied together. More generally, non-philosophy is a complex thought composed of a multitude of aspects, which is to say, unilateral interpretations, of a philosophical origin but reduced by their determination in-the-last-instance . The “liberalism” of non-philosophy is merely one of the aspects of which it is capable, not an essence. Similarly, it is only capable of having a “Maoist” aspect. Let us generalize. The weakness of non-philosophy is due to a specific cause, the determination-in-the-last-Humaneity of a subject for the World. Everything that has a right to the philosophical city can be said about it in turn and in a retaliatory mode since Man contributes nothing of himself that Man takes from the World. We can consider non-philosophy as being pretentious, absurd, idealistic, empty, materialistic, formalistic, contradictory, modern, post-modern, Zen, Buddhist, Marxist; it endures or tolerates, perhaps “appeals” to, or at least renders possible, sarcasms, ironies, and insults without even talking about the misunderstandings, partly for the same reason as psychoanalysis. All of this goes beyond simple “deviations.” They are its aspects, which is to say, its “unilateral” philosophical interpretations in both senses of the word, being either sufficient coming from the mouth of philosophers, or reduced to their absolute dimension of sufficiency and totality in the mouths of non-philosophers, and both times due to the weakness and strength of Man-in-person as their determination only in-the-last-instance. The non-philosopher is certainly not a Saint Paul fantasizing about a new Church. The non-philosopher is either a (Saint) Sebastian whose flesh is pierced with as many arrows as there are Churches, or a Christ persecuted by a Saint Paul. What is engaged in here is the practice of retaliation. A negative rule of the non-philosophical ethics of outlawed discussion by way of argumentation (the sufficient is you, the orthodox one is always you, you are the fashionable one, and when a master you are someone else) that is founded on the confusion of effectuations of non-philosophy and of its overall interpretations. Retaliation is the law but as with any too-human law, it must acquire a dimension that displaces it, or rather emplaces it and takes away its authority but not all of its effectiveness. If the non-philosopher is only authorized by himself, which is to say by philosophy but limited by the Real-of-the-last-instance, its critique of other non-philosophers can merely be retaliatory under the same conditions, only by the Real limited in-the last-instance. THE TREE OF PHILOSOPHICAL SAINTLINESS The thematic horizon or material of these debates is in the relationships between philosophy, religion as gnosis, and non-philosophy. It is inevitable, regarding non-philosophers in general (whether they are non-philosophers by name or simply its neighbors) that we often end up evoking Marx’s Holy Family and imagining, arranged on the neighboring branches of the tree of philosophy and annexed, sometimes abusively, to non-philosophy, authors who would quite evidently and quite rightly refuse this label. So it is that we find, for example, a Saint Michel, a Saint Alain, a Saint Gilles 1 without even mentioning the youngest who aspire as well to the freedom of “saintliness” and who make their muted voices heard here. If there is a Holy Family of non-philosophers, it extends completely beyond these three, provided that the sectarian spirit can save us. This book is organized in the following manner: To begin, in order to recall the essential part of the problematic, we have organized a Summary of Non-Philosophy , a vade-mecum of notions and basic problems, in a classical style. Secondly, there is Clarifications On the Three Axioms of Non-Philosophy , designed to posit their proper use as much as to elucidate their meaning. Thirdly, an analysis of Philosophizability and Practicity , both being extreme constituents of philosophical material or the contents of the third axiom. Fourthly, the heart of this work: Let us Make a Tabula Rasa of the Future or of Utopia as Method . Fifthly, we have a theoretical outline of a non-institutional utopia, The International Organization of Non-Philosophy, L’Organisation Non-Philosophique Internationale, (ONPHI) already created in practice but under the conditions of possibility and functioning from which here we put into question “de jure,” thus not without a perplexity concerning “facts,” in any case, without the capability of “getting to the bottom of things.” Sixthly, an essay characterizing The Right and the Left of Non-Philosophy , a brief topology of several philosophizing and normalizing positions of proponents or tenants of this problematic. Seventhly, Rebel in the Soul: A Theory of Future Struggle , a systematic discussion starting from a confrontation of non-philosophical gnosis and non-religious gnosis to the extent that they pose, posed or perhaps still will pose themselves as rivals to non-philosophy in a mixture of fidelity and infidelity. Despite the fact that it can also be read as putting non-philosophy into perspective: it pits against a standard Platonism two contemporary appropriations of Gnosticism. On the basis of the paradigm of Man who never ceases to come as the Future-in-person, each one of these moments strives to reestablish not the “true” non-philosophy and its orthodoxy, but the minimal conditions to respect in order to allow for its maximum fecundity. And in order to bring about one of the last possibilities of its development, making explicit Humaneity as a utopia-for-the-World. In introducing these considerations in the form of a “testament” and “ultimatum,” we want to indicate two things: First, that this is the last time we will intervene in order to caution non-philosophers against the temptation of returning and looking backwards towards philosophy. Only a disillusioned nostalgia for the former World and its traditions barely remain permissible to us.… Secondly, that non-philosophy is also a sort of ultimatum for considering one’s life and transforming one’s thought from the perspective of a uni-version rather than a conversion. Man as future is this ultimatum in action, not an impatient self-proclaimed genius, and philosophy is his testament. It is obviously the ultimatum that determines this testament as “old” with a view towards a life that is, itself, non-testamentary. In and of itself, the “old” can never bear a veritable eschaton. Thus, this book intersects according to the logic of this paradigm, under the sign of the ultimate or “last” as future, philosophy as testament and cautionary note for maintaining the non-philosophical oeuvre as “future” or “utopian.” We will see that between these two dimensions it cradles a theory of struggle. In the end, this book envisions non-philosophers in multiple ways. It inevitably sees them as subjects of knowledge, most often academics insofar as life in the world demands, but above all as close relatives of three great human types. The analyst and political militant are quite obvious, for non-philosophy is close to psychoanalysis and Marxism insofar as it transforms the subject in transforming philosophy. Here again, one must have a sense not of certain nuances but of aspects (of the interpretations, albeit unilateralized) and not in order to construct a simple proletarization or militarization of thought as theory. To be rigorous, rather than authoritarian or spiteful, is its task. And lastly, non-philosophy is a close relative of the spiritual but definitely not the spiritualist. Those who are spiritual are not at all spiritualists, for the spiritual oscillate between fury and tranquil rage, they are great destroyers of the forces of Philosophy and the State, which are united under the name of Conformism. They haunt the margins of philosophy, gnosis, mysticism, science fiction and even religions. Spiritual types are not only abstract mystics and quietists; they are heretics for the World. The task is to bring their heresy to the capacity of utopia, and their utopia to the capacity of the paradigm. NOTES We will recognize allusions, and sometimes references, to closely related or distant themes, but which are related, in the work of Michel Henry, Alain Badiou and via the representative of “non-religious” gnosis of a Platonic origin, in Gilles Grelet. It goes without saying that these discussions are current and local, neither concerning the ensemble of doctrines nor prejudging the eventual evolution of certain amongst them. This concerns defining certain proximities with non-philosophy (rather than adversaries which in some sense they are) and typological and emblematic differends (rather than conflicts with a certain author). (shrink)

La loi, dans la pensée politique de Rousseau, engage nécessairement une détermination du citoyen et de la démocratie. Cette caractéristique ne repose pas seulement sur l'affirmation de la souveraineté du peuple, mais bien plutôt sur une double définition paradoxale de la citoyenneté. En effet, Rousseau fonde la loi sur la nécessité de citoyens silencieux. Sous cet aspect, l'État rousseauiste se présente sous le trait d'une communauté de promeneurs solitaires, où la vie et l'opinion publiques semblent être absentes. Mais Rousseau dégage, (...) notamment dans les Lettres écrites de la montagne , une autre caractéristique du citoyen fondée sur la nécessité d'une communication des citoyens, devant former, comme l'affirme Rousseau « la voix du public ». A partir de cette détermination d'un citoyen à la fois silencieux et loquace, notre problème est : pourquoi Rousseau sollicite-t-il ces deux déterminations de la citoyenneté pour caractériser la loi ?The law, in Rousseau's political thought necessarily involves a definition of the citizen and of democracy. This isn't only founded on the assertion of the sovereignty of the people, but also on the double paradoxical definition of citizenship. Indeed, Rousseau founds the law on the necessity of silent citizens. In this regard, Rousseau's State takes the shape of a community of solitary walkers who seem to be devoid of any public life and opinion. But Rousseau draws, notably in the Lettres écrites de la montagne another characteristic of the citizen, founded on the necessity for citizen to communicate. And this communication is for Rousseau “the voice of the public”. From this definition of the citizen as both silent and loquacious, our problem is now why Rousseau solicits these two determinations of citizenship to found the law? (shrink)

Cet article met en lumière une forme particulière de pouvoir dans le processus de colonisation de l’Amérique du Sud. Les expéditions des bandeirantes se distinguaient du pouvoir pastoral des missions jésuites ainsi que de l’exploitation minière ou de l’occupation territoriale en établissant un régime de chasse dont les cibles principales étaient les peuples indigènes. Ce régime servait de contrepoids au pouvoir souverain et à l’humanisme occidental. Aujourd’hui, la dimension technologique de la biopolitique donne lieu à une sémiotique (...) de la chasse (capture de signes). L’auteur souligne l’importance de la forêt amazonienne comme réservoir de signes, et la position que certaines institutions et mouvements exercent, en tant que sentinelles de la démocratie, en opposition au populisme autoritaire et prédateur de Bolsonaro. (shrink)

Les luttes des peuples indigènes sont une constante invisible de l’histoire du Chili, car elles constituent l’envers caché de la construction de l’État et de son évolution politique. C’est précisément parce que le Chili n’a pas réussi à construire des canaux institutionnels efficaces pour l’inclusion des peuples indigènes que leur invisibilité constitue le fait fondateur de leur place dans la communauté politique. La sortie de cet état se produit, en particulier pour le peuple mapuche, sous forme d’irruptions qui perturbent la (...) vie commune : d’une part, la violence politique exercée par des secteurs radicalisés du peuple mapuche qui ont abandonné les voies institutionnelles et démocratiques ; d’autre part, l’action politique non soutenue, qui a cherché à reconstruire le peuple mapuche en tant que nation. (shrink)

Comment Spinoza peut-il être encore aujourd'hui notre "contemporain"? Les études ici rassemblées proposent plusieurs types de réponses à cette question au coeur des relations entre la philosophie et son histoire. C'est d'abord la persistance d'un dialogue entre les philosophes contemporains (Deleuze, Derrida, Milner, Negri...) et Spinoza. C'est la mise en évidence du soubassement classique de questions éthiques contemporaines (la nature du scepticisme, le bonheur, l'immortalité prothétique dans l'indéfinie différance de la mort). C'est surtout (telle est la thèse générale de l'ouvrage) (...) une vision de la politique selon l'extériorité, l'immanence et la loi quantitative du "compte". Quand les "valeurs" (derniers restes de la transcendance) sont source de violence, les comptes démocratiques sont source de paix. La démocratie comme "régime absolu", pour reprendre les derniers mots de Spinoza, est encore devant nous. (shrink)

This chapter considers the ‘hosting question’ of how immanent universals, in contrast to transcendent universals, are ‘brought down to earth’ from ‘Plato’s heaven’. It explores the thesis that the hosting amounts to their being constituents of the states of affairs that result from their instantiations. These states of affairs are concrete complexes consisting of particulars and universals, and perhaps something that links them together. The traditional view that immanent universals are concrete is briefly defended against a recent prominent objection. On (...) relationalism, states of affairs are unified by a relation of some sort; on non-relationalism they are unified non-relationally. Roughly, these two conceptions of states of affairs are equivalent to Armstrong’s relational and non-relational versions of immanent realism, respectively. Armstrong mostly criticises the former and defends the latter. It is argued, however, that relationalism, at least potentially, answers the hosting question, whereas non-relationalism realism does not. (shrink)

Jeremy Bentham entend rompre avec les théories du contrat social et proposer une justification utilitariste de la démocratie. Or, aucune théorie de la démocratie ne peut se dispenser d’une théorie du « demos ». L’utilitarisme benthamien comporte ainsi un renouvellement de la question du peuple dans chacun de ses aspects, ontologique, politique et moral. Bentham développe une véritable théorie du peuple qui, bien que méconnue, constitue un tournant dans l’histoire de la philosophie politique.

Le présent article part d’une proposition de Giorgio Agamben issue du livre La communauté qui vient, consistant à penser une communauté non appropriable, c’est-à-dire, une communauté pour des individus ontologiquement indéterminés et qui ne pouvant pas être appropriés par les appareils du pouvoir. En ce sens, nous essayons de montrer comment la formation sociale conçue par Agamben peut dialoguer avec l’idée de multitude de Michael Hardt et Antonio Negri. À cette fin, sont exposées les similitudes entre la communauté « (...) qui vient » de Agamben et la multitude. En séquence, nous discutons le rôle individualisant de la loi et de la politique occidentale, comprises comme mécanismes hiérarchiques dont la fonction est précisément d’empêcher l’émergence de la multitude. (shrink)

La démocratie, depuis son origine patricienne grecque, jusqu’à sa confrontation avec la division de la société en classes, a connu des formes diverses. Le peuple aujourd’hui est plus multiple. Un nouveau New Deal est nécessaire incluant les minorités et les anciens exclus pour faire rayonner la démocratie sur de nouvelles frontières et confirmer la fin de l’ère néolibérale.

Le romancier et plasticien Sinzo Aanza interroge la place de l’artiste face au pouvoir depuis l’époque précoloniale jusqu’à nos jours dans le Congo contemporain. Ce qu’il appelle le « capital de l’imaginaire » se déploie avec et contre le pouvoir sur le marché de la valeur : tandis que les vendeurs de masques sont asservis par des discours d’authenticité fantasmée sur de l’art rituel, d’autres artistes s’attachent à dire l’expérience coloniale, l’exploitation des corps et des terres, dont les (...) prédations minières contemporaines sont la continuation. C’est le rôle du poète et de l’artiste congolais qui est analysé en définitive, eux qui sont porteurs d’imaginaires tournés vers le futur et le monde. (shrink)

Les nouvelles formes de démocratie dans la métropole s'affirment aujourd'hui en Europe en relation concrète avec de grandes opérations architecturales. De multiples groupes y affirment leurs besoins spécifiques dans la vision de la ville qui leur est propre. L'actuelle rénovation des Halles constitue de ce point de vue un cas d'école pour analyser les potentialités de glissements progressifs des impératifs de la technologie fordienne vers la geste architecturale spectaculaire, puis des expertises citoyennes qui dessinent d'autres besoins jusqu'ici ignorés par l'institué. (...) Dans ces mutations, les dimensions à la fois technique et esthétique de l'architecture lui permettent de focaliser les échanges entre ces multiples points de vue dans la ville. La situation parisienne permet aussi de mettre en évidence les fortes pesanteurs de son système étatique par rapport à d'autres métropoles européennes. (shrink)

Dans les théories philosophiques majeures des XVIIIe et XIXe siècles se pose la question du peuple, de son rapport au souverain, de son unité et de ses divisions. Une première approche considère que le contrat social constitue la base sur laquelle se détermine le rapport du peuple au souverain . Alors que Rousseau met en avant l'idée d'une - difficile - «fusion» entre l'un et l'autre, Kant se réfère à la médiation des lois juridiques qui fondent et le peuple et (...) l'État à travers l'usage public de la raison. Hegel et Marx se situent en rupture avec ces thèses. Hegel fait de l'État universaliste la fin du développement de l'Esprit, et du peuple le produit de l'universalité incarnée par le monarque. Pour sa part, Marx voit dans le prolétariat, plutôt que dans le peuple, la classe sociale qui, au travers de la lutte des classes, est à même de porter l'émancipation populaire. En dépit de ces divergences, et d'une manière qui leur est transversale, ces théories philosophiques ne manquent pas de soulever un problème fondamental très contemporain: la séparation entre deux catégories de citoyens, selon que ces derniers s'intègrent ou non dans la société.In the major philosophical theories of 18th and 19th centuries the question of the people arises, in his connection to the sovereign, its unit and its divisions. A first approach considers that the social contract constitutes the base on which the connection of the people to the sovereign is determined . Whereas Rousseau proposes the idea of one - difficult - "merging" between one and the other, Kant refers to the mediation of the legal laws which melt and populates it and the State through the public use of the reason. Hegel and Marx are located in rupture with these thesis. Hegel made of the State universalist the end of the development of the Spirit, and of the people the result of the universality incarnated by the monarch. For its part, Marx sees in the proletariat, rather than in the people, the social class which, through the class struggle, is able to carry the popular emancipation. In spite of these differences, these philosophical theories don't fail to raise a very contemporary fundamental problem: separation between two categories of citizens, according to whether the latter are integrated or not in society. (shrink)

L'ipséité du moi, qui pense soi-même, constitue l'épreuve de la pensée. Chaque fois que Kant fonde ses théories sur des conceptions de l'ipséité, il remet lui-même en question ses fondements. Il destitue le sujet en tant que « je pense » en examinant son pouvoir de se déterminer, au moment même où il va fonder son éthique de la loi sur la liberté du sujet. Par la suite c'est son concept de liberté éthique que Kant remet en question, repérant (...) le fondement de la transgression de la loi dans la liberté par laquelle le sujet se détermine par la loi. Pourquoi Kant pense-t-il l'ipséité du sujet libre comme étant mise en épreuve? Comment le sujet libre se constitue-t-il lui-même dans l'épreuve de son ipséité? C'est sous le thème de l'auto-détermination par la loi que nous abordons l'auto-constitution dans l'épreuve de soi. (shrink)

La démocratie représentative ne va plus de soi. Le courant libéral au pouvoir pratique l'exclusion et l'enfermement : la légalité le tue, il triche en Amérique, il triche en Italie. Le courant socialiste, seul, assume la révolte morale des Droits de l'Homme. Mais il s'avère incapable par la force d'une loi légitimée à un échelon national de maîtriser une économie mondiale liée à la démocratie verticale ; le régime de la loi égale pour tous, fait sourire la canaille et (...) pleurer l'électeur. Comment imaginer un complément de démocratie horizontale assurant une Europe nouvelle pour demain? (shrink)

L’exemple espagnol de Podemos montre comment sortir positivement des limites de l’horizontalité du mouvement, à la fois si riche et infructueuse, et comment agencer un geste politique d’autoconstitution, d’organisation et de représentation. Ce passage de l’horizontalité à la verticalité, de l’agitation et de la résistance du mouvement vers le travail de gouvernement pose non seulement des questions de spatialité, mais surtout des questions de temporalité, de durée. L’important passe par la (re)création d’un flux de mouvement politique, un système ouvert de (...) gouvernance depuis le bas qui maintient unis mouvement et gouvernement – par le débat constituant constant et par une extension de ce débat aux citoyens. (shrink)

Face au jusnaturalisme et aux courants majeurs du positivisme juridique, l'école du réalisme juridique scandinave occupe une place singulière dans la philosophie du droit. L'ouvrage du grand juriste suédois Karl Olivecrona (1897-1980), De la Loi et de l'Etat, constitue l’une des meilleures illustrations de cette approche et une œuvre majeure de la doctrine suédoise. Après avoir été édité en anglais en 1939 sous le titre Law as fact, il fut publié en Suède en 1940 dans une version plus complète. Déniant (...) tout fondement métaphysique au Droit, l’auteur se prête à un exercice de déconstruction et de reconstruction de l’architecture de l’ordre juridique dans son intégralité afin de parvenir, selon ses propres termes, à une explication conséquente et cohérente des faits désignés par la notion d’ordre juridique. Le mouvement doctrinal du réalisme scandinave, qui a exercé une forte influence sur la pensée juridique suédoise et accompagné le déploiement de la social-démocratie et la construction de la société suédoise moderne, est aujourd’hui remis en question. Le meilleur indice n’en est-il pas fourni par les bouleversements que subit la société post-moderne suédoise, avec notamment le recadrage de l’Etat-providence en Etat de droit, sous l'influence de divers facteurs, en particulier le processus d’européanisation du droit? (shrink)

Les analyses fondées sur l'environnement, qui font du terrain ou de la température des facteurs explicatifs de la diversité humaine, dominent les discours anthropologiques de l'Ancien Régime. Richard Spavin montre que ces théories climatiques révèlent des démarches contestataires à lire à côté des théories de la souveraineté, du constitutionnalisme et du républicanisme. Richard Spavin fonde son analyse sur trois auteurs qui ont une vision relativiste du déterminisme climatique. Si, pour Bodin, Montesquieu et Rousseau, les théories des climats expliquent les causes (...) géographiques derrière la diversité des sociétés, elles recèlent également une dimension métaphorique. Pour eux, les climats mettent en récit des visions du pouvoir: les limites du politique sont comparées aux obstacles géographiques; la finalité politique ne se trouve plus dans le corps du monarque mais dans le sol, auquel le monarque et son peuple appartiennent ensemble. L'auteur invite notamment à relire à nouveaux frais les dérangeants livres de L'Esprit des lois qui semblent justifier l'esclavage dans certaines régions éloignées du contexte européen. Les théories des climats révèlent ainsi une face cachée de la philosophie politique de l'Ancien Régime. Richard Spavin en réévalue le socle philosophique et en dévoile l'ironie qui demeurait jusque-là inaperçue. Il montre que les climats sont un outil rhétorique efficace pour penser le nouvel ordre moral de la modernité. (shrink)

"Sommes-nous entrés dans l'ère du déclin démocratique, voire dans un âge postdémocratique? Admettons au moins l'existence d'une triple déception : la démocratie libérale souffre d'une terrible crise de la représentation, d'une grave impuissance publique et d'un profond déficit de sens. Autrement dit, elle aurait perdu, en cours de route, à la fois le peuple qui la fonde, le gouvernement qui la maintient et l'horizon qui la guide. " P.-H. T. Pour Pierre-Henri Tavoillot, ce que nous avions pris pour un progrès (...) acquis — la démocratie — se révèle en réalité un vertigineux chantier. Avec ce livre qui renoue avec la tradition oubliée des traités d'art politique, il nous invite à réfléchir à ce qui fait le secret de l'obéissance volontaire. Car, en démocratie, l'art de gouverner est surtout un art d'être gouverné. Comment l'envisager aujourd'hui? Entre le cauchemar de l'impuissance publique et le spectre de l'autoritarisme, comment réconcilier la liberté du peuple et l'efficacité du pouvoir? (shrink)

Tyrannie, ce vieux mot qui nous vient de Grèce, comment l'entendre encore, et d'une autre oreille? Que serait aujourd'hui la tyrannie? Cet essai traite des rapports entre le droit et la justice mais aussi entre le pouvoir, l'autorité et la violence. La justice n'est jamais épuisée par les représentations et par les institutions juridiques qu'on tente d'y ajuster. Le juste transcende à jamais le juridique, certes, mais il n'est pas de justice qui ne doive s'inscrire dans un droit, dans (...) un système et dans une histoire de la légalité, dans la politique et dans l'Etat. Même si à son tour le droit prime la force, si c'est là son devoir, il n'est pas de droit qui n'implique en lui-même le pouvoir de sa mise en œuvre, une technique, donc, et la possibilité de la guerre. Point de devoir sans contrainte, rappelle Kant. Ce qui prétend avoir force de loi inscrit alors l'appel à la force dans le concept même de son autorité. Le risque de tyrannie n'attend plus, il guette à l'origine de la loi. Il veille sur sa conséquence, sur ce que Pascal nomme, dans sa pensée si connue mais si énigmatique, la " suite " : " Justice, force. - Il est juste que ce qui est juste soit suivi, il est nécessaire que ce qui est le plus fort soit suivi. La justice sans la force est impuissante ; la force sans la justice est tyrannique [...] Il faut donc mettre ensemble la justice et la force... " Reprenant un mot de Montaigne, Pascal parle aussi, " d'un fondement mystique " de " l'autorité " : " Qui la ramène à son principe, l'anéantit. " Un tel anéantissement peut s'engager selon des voies multiples. Il s'agirait ici d'analyser en somme cette multiplicité même. En revenant sur la tradition de Montaigne et de Pascal, puis en s'expliquant avec un texte troublant de Walter Benjamin, Pour une critique de la violence (1921), cet essai situe la déconstruction devant la loi, plus précisément au regard de la justice à laquelle elle se doit. Car la justice n'est pas devant la déconstruction, elle l'engage et lui donne d'abord son mouvement. A quelles conditions peut-on alors penser les axiomes suivants : " La justice est un des noms de l'indéconstructible " ou encore " la déconstruction est justice "? (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:“Unauthorized Propositions”The Federalist Papers and Constituent PowerJason Frank (bio)The PEOPLE, who are the sovereigns of the State, possess a power to alter it when and in what way they please. To say otherwise is to make the thing created, greater than the power that created it.—Anonymous, Federal Gazette, March 18, 1789The we of the Constitution’s “We the People” was as much of an artificial construct as the Constitution itself, (...) it was its creature, not its creator.—Sheldon Wolin, The Presence of the PastIn Federalist No. 40, James Madison engaged the vexing question of whether the Philadelphia Convention of 1787 had been properly authorized “to frame and propose” the new Federal Constitution of the United States [83]. Madison explored there “the ground on which the Convention stood” [264], which he identified as the purportedly solid foundation of the people themselves [Morgan 272]. Federalist No. 40 offers a theoretically probing yet avowedly practical reflection on the availability of foundations and on dilemmas of popular authorization in times of constitutional crisis; it may be productively read as an exemplary eighteenth-century American reflection on a state of exception. As such, Federalist No. 40 provides helpful orientation to how the popular constitutionalism of the revolutionary and postrevolutionary years confronted and navigated—if never fully resolved—some of the most insistent paradoxes of modern democratic theory.In No. 40, Madison was preoccupied with the theoretical and historical dilemmas surrounding the eighteenth-century American conception of the people’s constituent power—that is, the ultimate power of the people to alter fundamental law “when and in what way they please.”1 However, in contrast to most contemporary theoretical approaches to constituent power—whether influenced by the political theology of Carl Schmitt or the immanentist optimism of Michael Hardt and Antonio Negri—Madison’s navigation of the attending dilemmas of popular authorization resisted the turn to metaphysical abstraction and the appeal to a transcendent or immanent absolute. In his approach to the problem of constituent power, Madison insisted on the productive irreducibility of institutional mediation and the performative elicitation of a retrospective authorization by the people. While accepting the absence of a firm ground of legal authorization (the unbroken authority of law), Madison also rejected a wholly extralegal or unmediated appeal to the people themselves (the transcendental appeal to spirit beyond the letter of the law). Instead, he endorsed a political navigation of these dilemmas in medias res. Confronting [End Page 103] the dilemma of constituency—how does the people give birth to itself as a self-authorizing subject?—Madison shifted the register of discourse away from the formal and juridical and toward the informally ethicopolitical. Doing so, he was able to affirm a rupture in law while simultaneously enlisting another register of normative continuity. This essay outlines Madison’s productive encounter with these dilemmas in The Federalist, and suggests the relevance of his example for recent debates in democratic theory, too often captivated by the formal rubrics of “norm” and “exception.”1The government which [the Federalists] are so enthusiastically fond of is as yet an ideal phantom, a chimera, a mere theory detested and execrated by every true friend to government.—“One of the People,” Carlisle Gazette, January 9, 1788Madison wrote Federalist No. 40 as a response to widespread and persuasive Anti-Federalist claims that the Philadelphia Convention had exceeded the mandate granted to it by the Annapolis Convention of 1786 and the Congressional Act of 1787, both of which authorized the meeting of the Philadelphia Convention “for the sole and express purpose of revising the Articles of Confederation” [259]. While the Philadelphia Convention was, in Bruce Ackerman’s words, “expressly subordinated to existing institutions and procedures” [Ackerman 43], it had nonetheless produced an entirely new constitutional text and—theoretically more problematic for Madison—an entirely new procedure for its popular ratification [see also Ackerman and Katyal]. Under Article 13 of the Articles of Confederation, constitutional reform could come about only through the unanimous assent of the thirteen state legislatures.2 Under the Philadelphia Convention’s plan, the ratification of the proposed constitution would bypass the constituted power of the state legislatures and appeal instead to the... (shrink)

Le présent article part d’une proposition de Giorgio Agamben issue du livre La communauté qui vient, consistant à penser une communauté non appropriable, c’est-à-dire, une communauté pour des individus ontologiquement indéterminés et qui ne pouvant pas être appropriés par les appareils du pouvoir. En ce sens, nous essayons de montrer comment la formation sociale conçue par Agamben peut dialoguer avec l’idée de multitude de Michael Hardt et Antonio Negri. À cette fin, sont exposées les similitudes entre la communauté « (...) qui vient » de Agamben et la multitude. En séquence, nous discutons le rôle individualisant de la loi et de la politique occidentale, comprises comme mécanismes hiérarchiques dont la fonction est précisément d’empêcher l’émergence de la multitude. (shrink)

Jean Bodin définit la souveraineté comme la puissance perpétuelle et absolue de la République, c ́est-à-dire une puissance législative qui ne connaît ni conditions, ni contraintes, ni obligations. Or, il affirme aussi que tous les souverains sont soumis aux lois de Dieu et de la nature et à plusieurs lois humaines communes à tous les peuples. Mais comment un pouvoir définit comme absolue peut-il avoir des limites? Voilà la contradiction signalée par plusieurs interprètes de sa pensée politique. Mon but (...) est de démontrer l'imprécision de ces avis et de proposer une interprétation qui rend cohérente l'idée selon laquelle le souveraineté, pouvoir, droit, loi, Jean Bodin souverain peut être à la fois au-dessus de la loi civile et soumis à des limites qui restreignent son pouvoir de légiférer. (shrink)

La quatrième de couverture indique : "Cet ouvrage est traversé par cette thèse : la place centrale de l'oralité oriente de manière décisive la conception et l'exercice de la souveraineté politique en Afrique contemporaine. Il examine l'imaginaire du pouvoir en Afrique, en interrogeant les rapports qui lient les peuples africains, inconsciemment, au souverain ou à l'autorité politique. Ces rapports sont fondés sur un accueil affectif de la parole des autorités, sans une prise en compte consciente de leur action, et (...) une évaluation des résultats de leur gouvernance politique. La primauté de l'oralité, l'oubli du droit positif et de la relativisation des textes rédigés (comme la constitution), sont une culture vivante en Afrique. Pour une bonne articulation gouvernance / politique, il est urgent de suggérer aux politiques en Afrique, l'émergence d'une "éthique de la constitution", de sorte que leurs discours soient la traduction orale du texte constitutionnel et leurs actions, le déploiement de la constitution, au bénéfice du bien-être individuel de chaque citoyen.". (shrink)

M. Léon Brunschvicg demande si l’on n’a pas embrouillé le problème de la transcendance et de l’immanence lorsqu’on l’a réduit, sous le prétexte de le simplifier, à l’antithèse de notions corrélatives. Ne s’agirait-il pas plutôt de deux attitudes de pensée correspondant à deux modes de distribution des valeurs? Imagination en hauteur, qui va de la nature au surnaturel ; réflexion en profondeur, qui va de la nature à l’esprit : Deus superior summo meoT Deus intimior intimo meo. L’enchevêtrement de (...) perspectives incompatibles a condamné le néo-platonisme à se perdre dans l’abîme de la théologie négative, tandis que les analyses critiques de Descartes, de Berkeley, de Kant, fournissent, par delà même la lettre de leurs doctrines, le moyen de redresser les termes du problème. (shrink)

The academic debates around the rise of so-called populist movements rarely refer to the origins of the tensions structuring representative democracies today. The “democratic deficit” or the “democratic crisis” are expressions that imply the unstructured nature of this moment. We argue here that it points out a structural shift, resulting from the progressive disarticulation between the representative principle and the democratic principle. As both principles defined representative democracy since the 19th century, their disarticulation raises interrogations and produces reactions within the (...) political field: the return of the nation, the possible Constituent Assemblies, as well as the defence of a representative regime deprived of its democratic features are the many political possibilities born out of this disarticulation. The present article develops this thesis and aims at contributing to the theoretical discussions around the current situation of representative democracies, as well as around the so-called populist moment. (shrink)

Les nouveaux désobéissants sont-ils de dangereux " hors-la-loi " qu'il convient de traiter et de sanctionner en tant que tels ou, au contraire, sont-ils des " citoyens " exemplaires dont la bravoure permet d'approfondir la démocratisation de nos institutions? La citoyenneté est-elle compatible avec la désobéissance et, si oui, à quelles conditions, jusqu'où et dans quel but? Au cours des trente dernières années, le centre de gravité de la contestation sociale s'est progressivement déplacé du répertoire d'actions légal (vote protestataire, syndicalisme, (...) grève, manifestation, pétition) vers des modes de contestation qui outrepassent de plus en plus fréquemment les frontières de la légalité (pirates informatiques, zadistes, manifestations interdites, désobéissants civils). Ce débat mobilise de nombreuses énergies politiques, médiatiques et judiciaires. Les sciences sociales et la philosophie politique sont en revanche restées discrètes sur la question. Le présent ouvrage entend combler ce manque. Loin de menacer la démocratie, la désobéissance civile lui confère un nouveau souffle. A l'heure où, face à la montée du chômage, du racisme et des intégrismes, d'aucuns entendent sauver la République par un retour à l'ordre moral et juridique, l'auteur plaide au contraire pour une société ouverte au conflit et à la remise en question. " Il faut beaucoup d'indisciplinés pour faire un peuple libre ", écrivait déjà George Bernanos à l'orée de la Seconde Guerre mondiale. Considérer les nouveaux désobéissants comme des " citoyens " plutôt que de leur attribuer les étiquettes diffamantes de " délinquants " et de " fossoyeurs de l'ordre public " permet de penser de nouvelles armes politiques pour renforcer la démocratie. (shrink)

Les affaires de Facebook et de Cambridge Analytica ont révélé aux démocraties la toute-puissance de la manipulation algorithmique. Les IA influencent dorénavant de manière drastique jusqu’au sacro-saint scrutin majoritaire. En ciblant nos affects et les failles de notre jugement, les IA attisent la tyrannie de la majorité. Sommes-nous pour autant condamnés à voir un choix individuel peu assuré dissout dans un choix collectif douteux? Pour initier une réponse réjouissante qui redonnerait tout son sens au vote, l’article propose de revoir non (...) sans dérision les règles du jeu : Et si les capacités de simulation des IA, au lieu de nous berner, nous aidaient au contraire dans notre jugement de citoyen? Et si, en dégourdissant la pensée humaine plutôt qu’en la numérisant au moyen de l’IA, la simulation d’un candidat artificiel éveillait une intelligence collective permettant de prémunir les citoyens contre la tyrannie des moyennes? (shrink)