Barba non facit philosophum. L'habit ne fait pas le moine. In those proverbs, Latin and French, we find the classical opposition between appearance and reality—between the accessory (the superficial, the beard, the clothing) and the essential (the profound, the philosopher, the monk), the latter being independent from and unchanged by the former. Berliner questions this dichotomy. As an anthropologist, he reviews many situations in which humans wear masks or use other techniques to cover their identities: cosplaying, puppy play, historical reenactments, (...) live-action role-playing, and the use of pseudonyms. Cosplayers, the subject of Berliner's first case study, impersonate characters from movies or video games. On the basis of lengthy interviews, he concludes that role-players change when they wear the costumes of their favorite heroes, behaving, for instance, with more self-confidence. A little psychological experiment not cited in this book suggests the same. In 2012, Hajo Adam and Adam Galinsky asked a group of students to perform a task demanding concentration. Those given a white medical coat to wear during the experiment performed better, probably because they were more prone to adopt traits and postures attributed to doctors—postures thought to enhance concentration. Berliner believes that, in the case of more immersive games, such changes are not necessarily temporary. They can persist after the acting is done. In other words, in some contexts at least, clothes can change the man.To impersonate a historical figure such as Napoleon, another case covered in Berliner's book, the reenactor must pay attention to minute details of the figure's life, habits, and social environment. The reenactor may then experience a moment de bascule, during which he is so much absorbed in his role that he forgets he is playing a character. As such, the activity of imitating is a way of learning some particular forms of paying attention to the individual serving as model. I regret that this aspect of disguise is not discussed when Berliner approaches animal role-playing. He affirms instead that identification with animals “rests upon our imagining what an animal is.” To imitate animals, however, we must first learn about, watch, and interact with them. Imitation is never fully based on the imagination; our imaginations are opened by prior, more or less proximate interactions with the beings that serve as models. It is far from easy to imagine, out of the blue, using our bodies in the ways that imitating animals requires.Despite the book's title, Becoming Other, Gilles Deleuze is barely mentioned in it, probably because he was very critical of the concept of imitation, which is omnipresent in Berliner's thought. Still, the way in which Berliner uses the concept is Deleuzian to a degree. Deleuze is skeptical of the concept of imitation because the success of an imitation is usually judged by whether the model and the imitation correspond in appearance—the imitation, in that case, does not bring any novelty to the world. In contrast to Deleuze, who proposes to abandon the concept of imitation, Berliner invites us to study it in new ways. Indeed, his book teaches us how creative imitation can be. What counts is not whether an imitation is successful but whether it is fruitful, and that we measure by whether it transforms us. The imitator does not become an alter ego of the model impersonated but a superego, an ego more aware of all its capacities. Even if it is never made explicit, the contrast between successful and fruitful—a contrast dear to Vinciane Despret—structures Berliner's analyses, which are a valuable contribution not only to anthropology but also to philosophy. (shrink)

Le concept de corps sans organes, d’abord pensé par Deleuze à partir du modèle clinique de la schizophrénie dans L’Anti-Œdipe, est ensuite construit à partir du modèle clinique du masochisme pervers dans Mille plateaux. Cet article examine les motifs et la portée d’un tel changement de paradigme. Il s’efforce également de clarifier le concept de devenir-animal dans le masochisme, en mobilisant la catégorie d’analyse de l’agencement.

Etre citoyen en démocratie ne consiste pas seulement à exercer le droit de vote. C'est aussi être impliqué dans le devenir d'une société dont chacun est responsable. Celle-ci se construit quotidiennement à travers des actes et des comportements qui sont inséparables de nos convictions et de nos choix. Etre citoyen, c'est donc aussi agir avec soi et sur soi. C'est être souverain sur soi. Pour être citoyen, il faut donc le vouloir, le concevoir, et trouver la bonne mesure, car (...) nous ne sommes pas souverains de droit divin. Pour le dire autrement, nous devons apprendre à être libres, au cœur même de notre finitude. (shrink)

Le pari de cet ouvrage est d'explorer les facettes multiples à travers lesquelles se donne le soi. Parler de soi plutôt que de moi implique une rupture franche avec les philosophies qui placent le sujet humain en position fondatrice. Le soi est encore moins une « chose » mais un mode d'être ; le soi n'est pas une donnée mais une conquête dont le devenir est en partie indéterminé. C'est donc sous le signe des épreuves qu'il faut penser les (...) variations phénoménologiques et herméneutiques sur le soi. Si la philosophie reste la discipline dominante des réflexions qui parcourent les contributions du volume, l'originalité de cet ouvrage est d'offrir en même temps au lecteur d'autres variations par lesquelles se décline le soi. (shrink)

Comment se fait-il que, dans nos sociétés, nous soyons encore et toujours obligés de dire vrai sur nous-même? À la fin du premier semestre 1982, Michel Foucault prononce à l'Université Victoria de Toronto un cycle de conférences dont le thème, s'inscrivant dans le cadre du projet d'une généalogie du sujet occidental moderne, est la formation historique de l'herméneutique de soi. Après avoir analysé le type de connaissance de soi et de rapport à soi qui caractérise l'askêsis gréco-romaine, où il s'agit (...) pour le sujet d'établir avec lui-même une relation de possession et de souveraineté, Foucault étudie le renversement qui conduit, aux premiers siècles du christianisme, à la naissance d'une herméneutique de soi conçue comme l'exploration et le déchiffrement par le sujet de sa propre intériorité. Pour définir ce renversement, Foucault introduit ici une distinction inédite entre deux formes d'ascèse, l'une tournée vers la vérité, l'autre tournée vers la réalité. Parallèlement aux conférences, Foucault conduit à Toronto un séminaire consacré à l'étude détaillée de textes des auteurs anciens sur lesquels s'appuient ses analyses de la culture de soi antique. Il y présente également une esquisse des différentes significations de la notion de parrêsia dans l'Antiquité, qui allait devenir le thème principal de ses derniers travaux."--Page 4 of cover. (shrink)

En explorant plus avant le projet des ouvrages théologiques précédents, Au lieu de soi ne distingue pas simplement la pensée de la création de l’onto-théologie mais la sépare aussi de son dépassement heideggérien, qui demeure pour Marion aussi idolâtrique que la métaphysique elle-même. L’ouvrage se concentre ici autour de l’interprétation de l’adonné comme créature par excellence, ou créature iconique – dont le privilège tient à sa temporalité et à sa mutabilité. Indispensable à l’interprétation de saint Augustin comme penseur non métaphysique, (...) l’analyse de la temporalité de l’homme iconique, en démontrant la manière dont la pensée de la création reste hors de l’ontothéologie et de la causa et de l’ego, suggère en même temps que saint Augustin n’affirme le devenir de l’homme qu’en lui enlevant toute innocence et, corrélativement, ne trouve pas de bonheur véritable dans l’amour du mortel comme tel. (shrink)

Même si l’on connaît surtout Ecce homo, l’une de ses dernières œuvres, dans laquelle Nietzsche nous livre une véritable autobiographie intellectuelle, le philosophe allemand s’est en réalité très tôt plu à la pratique de l’autobiographie. L’autoréflexion qu’il présente de son devenir fut ensuite une constante, notamment dans les Préfaces qu’il ajouta par la suite à ses plus fameux ouvrages. Mais cette constante est d’autant plus étonnante chez un auteur qui dit d’une part ne s’être jamais que médiocrement réfléchi, et (...) d’autre part qu’il ne faut pas soupçonner le moins du monde qui l’on est pour être en mesure de devenir soi. Nous tâchons ici de dépasser cette contradiction apparente en proposant une interprétation de ce geste nietzschéen de l’autobiographie et nous nous demandons en même temps si cette pratique ne constitue et ne construit pas davantage le soi à un moment donné, peut-être même à titre d’illusion, plutôt qu’elle ne le saisit véritablement. (shrink)

Pourquoi les oiseaux chantent-ils, le paon se pavane-t-il? Pourquoi le lion ou le tigre ont-ils une livrée aussi somptueuse? Mais aussi : pourquoi édifie-t-on des monuments sur les places publiques de nos villes? Pourquoi les hommes ressentaient-ils jadis le besoin de s'exhiber en uniformes rutilants sur les champs de bataille? Pourquoi les objets d'usage courant ont-ils le plus souvent été ornementés? Bref, pourquoi cet étalage de formes? A ces questions, on répond le plus souvent par diverses explications utilitaires et fonctionnelles (...) : la vie animale comme la vie humaine seraient régies en dernière instance par l'exigence de la survie et de la conservation. Or un examen sans préjugés montre que le principe d'utilité n'a qu'une validité limitée. Pour des fins purement utilitaires, des moyens réduits auraient largement suffi. Il est donc nécessaire, par fidélité au réel, d'élaborer un horizon élargi où ces laissés-pour-compte éclatants puissent devenir intelligibles sans cesser d'être partiellement énigmatiques. Et s'il y avait, chez l'homme comme dans la vie animale et végétale, une tendance à manifester ce que l'on est, à paraître au lieu de simplement être? La réflexion sur l'apparaître menée dans cet ouvrage a une analogie profonde avec celle qui s'interroge sur le cycle du donner-recevoir-rendre. Car l'une comme l'autre montrent que les formes sociales comme les formes naturelles, comportent une dimension de gratuité et de contingence qui excède tout principe de nécessité et d'utilité. Même si l'on peut s'apercevoir ensuite qu'il existe quelque chose comme une utilité de l'inutile. (shrink)

Les 18 cahiers inédits des « Études psychologiques sur moi-même » écrits entre 1862 et 1876 sont caractéristiques de ces écritures de l’intime qui connaissent un déploiement certain dans la sphère privée et un succès éditorial dans la sphère publique au XIXe siècle. Premières écritures tardiennes, si ces cahiers représentent pour Tarde un support matériel pour une écriture et une lecture de soi, ils nous plongent aussi dans le laboratoire intérieur de Tarde où la pratique d’une introspection à visée scientifique (...) se construit et s’affirme comme la genèse d’une véritable méthode de travail de la pensée tardienne en devenir. (shrink)

« Apprendre » ( xue 學) se trouve être le tout premier mot des Entretiens associés à Confucius dont la compilation date d’il y a deux mille ans. Avons-nous depuis lors appris, voire commencé à devenir plus humains? L’histoire des temps modernes, jusqu’aux atrocités dont nous sommes témoins aujourd’hui, pointent vers une réponse négative. Serait-ce donc que l’enseignement confucéen avait raison de se concentrer sur le processus d’apprendre à faire de soi un être humain? Et avait-il quelque justification à (...) placer au cœur de ce processus le continuum entre l’homme et le cosmos, ainsi que la transmission entre générations humaines (notamment à travers le culte des ancêtres, les rites funéraires et la piété filiale)? Enfin, une telle conception de l’humain est-elle en droit d’être au fondement d’un humanisme confucéen et d’une universalité chinoise? Telles sont les questions qui sous-tendent l’exploration de sources textuelles de la Chine ancienne proposée ici. (shrink)

Lorsque la vie apparaît comme une oeuvre d'art au plein sens du terme, elle est alors portée par ce geste d'invention de soi, geste de résistance qui déplace les lignes de force, qui vise la récupération du monde à travers une subjectivité révolutionnaire. Une des caractéristiques fondamentales de l'homme est l'altérité et l'étrangeté. Exposé à l'inconnu, il est amené à déployer son existence au-delà d'une origine ou d'un foyer. Il est acculé à puiser en lui des ressources insoupçonnées pour faire (...) face aux turbulences de l'être. Cela confère une liberté de mouvement que donnent à voir des trajectoires d'hommes exceptionnels dotés d'un courage et d'une puissance de pensée pour tracer de nouveaux chemins. Cela ne va pas sans crise de l'intériorité, sans destruction des frontières de la subjectivité faisant de l'homme un étranger sans repos et sans assise. Mais c'est dans l'échappée à la tyrannie du même que la mutation survient avec une conscience ouverte aux réalités les plus étrangères. A ce niveau se situe la lutte perpétuelle dont parle Nietzsche qui vise une transformation radicale de l'individualité. Le regard de l'étranger se situe dans cette ligne de fuite qui bouleverse les modalités du voir, propulsant l'âme vers des horizons stupéfiants à travers une puissance de la pensée où le sujet est désormais porté par l'infini de l'être. (shrink)

Le Grand Nihilisme', opuscule affuté, bref dans la longueur mais dense et lointain dans la vision s'empare de l'esprit de notre Temps pour en faire un nectar à haute valeur psychique. J'ai rallumé ce que cette Civilisation avait éteint : la Force Vitale, la Foi, la Puissance, tout ce qu'elle a liquidé de Noble pour remettre l'Humain au centre. En ce sens, il y a plusieurs étapes à ressentir pour arriver à devenir soi, ce cheminement passe de l'effroi à (...) la joie la plus pure, la compréhension de soi et du système dans lequel nous sommes.0Dans ce livre se trouve une synthèse de ce que j'ai compris et ressenti de cette époque. Cet ouvrage se veut être comme une mesure sismographique de la Postmodernité. Il oscille entre poésie, littérature, et philosophie. Dans le ton, et la vision, je pourrais dire qu'il est la prolongation de la société du spectacle de Debord, et de l'esprit révolutionnaire de Nietzsche. 00. (shrink)

Comment devenir sujet après la "mort du sujet"? Plongeant dans un matériau disparate, Frédéric Rambeau nous invite à suivre les trajectoires singulières des secondes vies du sujet chez Deleuze et Guattari, Foucault et Lacan. Ontologie des moi dissous, psychanalyse des passions de l'objet, problématisations radicales ou révolutionnaires du sujet politique, éthique du rapport à soi, théorie de la subjectivation sexuelle : ces secondes vies se vivent dans les signes, parfois dans des groupes : elles sont érotiques. Ce sont des (...) vies dissolues, radicales et déviantes : dissolues épistémologiquement, politiquement radicalisées, moralement déviantes. Poussées, au travers des années 1960 à 1980, par leurs puissances de surgissement et de mise en acte, elles ont découvert des formes de subjectivité inédites et risquées. (shrink)

Le ça freudien correspond-il au soi nietzschéen? Ces deux notions consistent en effet en instances psychiques qui dictent leur désir au sujet rationnel. Chez Freud elle est dualisme et chez Nietzsche jeu de forces. Dans les deux cas, elles sont le lieu d'un conflit. Toutefois, pour Freud, il incombe au moi d'imposer sa domination au ça, alors que chez Niezsche, la perfection serait atteinte lorsque la conscience s'efface devant le soi. Dans le paradigme freudien, ça et moi diffèrent dans leur (...) fonctionnement même, alors que dans la Volonté de puissance, la conscience n'est qu'une version simplifiée du soi. Cette distinction sépare radicalement les deux penseurs : le psychanalyste conserve un dualisme dans lequel la rationalité cherche à s'imposer au chaos, alors que le philosophe s'ingénie à présenter le monde chaotique du devenir comme seule réalité. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une (...) création dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

Qu'appelons-nous " modernité "? Cette question est travaillée selon une triple orientation philologique, épistémologique et historique, en prenant pour fils conducteurs l'auto-énonciation du sujet, la constitution du " nous " communautaire, l'aporie de l'institution judiciaire. L'interprétation défendue pose que les processus opposés du devenir-citoyen du sujet et du devenir-sujet du citoyen en viennent à se recouvrir. C'est aussi le moment où le rapport du commun à l'universel devient un écart politique au sein de l'universel lui-même. Le " jugement (...) des autres " doit être rapporté à un " jugement de soi-même " attestant pour chacun sa propre normalité. Dès lors, l'humain ne peut coïncider avec l'institution du politique qu'à la condition de se retrancher de soi-même, dans la forme des " différences anthropologiques ". Le citoyen-sujet ne peut se comprendre indépendamment de son envers, qui le conteste et le défie. (shrink)

La vulnérabilité dans la relation de soin est manifeste du côté de la personne malade. Il s’agit ici de mettre à jour l’impensé de cette relation : la vulnérabilité du soignant, exposé non seulement à la souffrance, mais à toute l’existence d’autrui, jusqu’à sa mort. À partir d’une expérience de bénévolat en soins palliatifs, cet article présente quelques aspects de ce que Ricœur appelle une « phénoménologie du soi affecté par l’autre que soi », afin de montrer que la reconnaissance (...) de cette vulnérabilité peut devenir une vertu relationnelle. Juste milieu entre l’impuissance et la toute-puissance, elle ouvre à la sollicitude, qui révèle les capacités et permet une action ajustée à la situation. Reconnue comme « fonds commun » entre soignant et soigné, elle permet de corriger l’asymétrie de la relation pour y introduire une dimension de réciprocité. (shrink)

Partant du constat que l’épistolaire est depuis toujours un écrit ordinaire « permis » aux femmes, on s’interroge sur les raisons qui font que, au cours xixe siècle et en particulier dans sa première moitié, ce genre d’écrit voué à rester dans le cercle restreint de l’intimité et de la sphère domestique, s’élargit en réseau, permettant aux femmes de redéfinir leur espace de vie et d’expression. Par quelles ruses, ces épistolières, essentiellement allemandes, vont-elles réussir à se créer à l’échelle européenne (...) l’espace à soi qui leur avait été si longtemps refusé? Et comment vont-elles, dans quelques cas rares mais emblématiques, devenir par la voie et la grâce d’un écrit ordinaire féminin dûment revisité des individues actrices à part entière de la vie publique? (shrink)

Cet article propose une analyse de la bifurcation à partir d’un corpus d’une soixantaine de récits de vie recueillis auprès de personnes en réorientation professionnelle. La reconversion professionnelle volontaire appréhendée comme une situation choisie par l’individu montre des cassures dans les trajectoires biographiques marquées par des changements d’univers professionnels, des ruptures familiales, un éclatement de la sphère relationnelle, et une perte de repères du soi. La thèse soumise ici est que le sens de l’événement n’est interprétable qu’à l’intérieur d’une biographie (...) particulière, elle-même inscrite dans un plan de sens à géométrie variable défini par des conditions objectives de contexte où les événements surviennent et déclenchent la réinterprétation du sens, imprimant une direction au devenir de la trajectoire. Le sens semble révisable à l’infini, il est contingent dans la bifurcation du regard porté par les autruis significatifs tour à tour déclencheurs ou soutiens de la reconversion professionnelle volontaire.This article examines the biographical change of direction based on a corpus of about sixty life stories of people undergoing professional reorientation. The professional retraining is regarded as a situation chosen by the individual and shows fissures in the biographical course marked by changes in the professional environments, divorce, a break in the relational sphere and a loss of oneself. The thesis supported in the present article is that the events can be interpreted only in the light of one particular biography, inscribed in the interpretation framework of the variable geometry defined by contextual objective conditions. The events occur and start the reinterpretation of the meaning in an already defined direction. The sense seems always revisable and contingent upon the evaluation of significant others, who support or even trigger off the voluntary professional retraining. (shrink)

Comment être pleinement homme et humain à une époque où le relativisme, la précarité, la rupture et la déconstruction sont devenus des catégories interprétatives et explicatives de la vie, de l'histoire, de la culture et surtout de l'actuelle condition humaine? Le défi, certainement le plus important de ces trois derniers siècles de l'histoire de notre humanité, a été relevé, avec ou sans succès, par plusieurs courants de pensée qui ont annoncé l'auto-libération de l'homme contemporain : l'humanisme scientifique, l'humanisme nietzschéen, l'humanisme (...) marxiste et l'humanisme psychanalytique. L'idée de fond qui les soutient et le trait rouge qui les traverse sont la conviction selon laquelle l'humanité est une conquête, mieux une auto-conquête. Par voie de conséquence, la libération est autoproduction. Le scientisme entend lutter contre le chaos cosmique et proposer à l'homme une sécurité dont seule la science a le secret. Le projet nietzschéen invite l'homme à être fidèle à la terre, à rompre avec les vieilles valeurs de la canaille, à s'auto-créer. Le projet marxiste annonce la victoire finale de la classe prolétarienne contre le chaos historique et socio-économique de la division du travail, de l'aliénation des prolétaires, de l'exploitation de l'homme par l'homme et de la lutte des classes. Le projet freudien s'insère dans la zone de frontière entre la libération du chaos cosmique et celui historique en ramenant à la lumière les mécanismes cachés d'où proviennent les conflits, complexes, névroses, phobies et régressions. Devenir humain devient, dans cette optique, une espèce de réappropriation de soi, une espèce d'affranchissement. Et, pour y arriver, il faut d'abord le penser et définir les contours essentiels d'une humanité apaisée et réconciliée. Du coup, penser l'humain précède l'être humain et surtout le devenir humain. Cet essai comporte trois moments essentiels : d'abord, une brève synthèse du processus de démolition de la tradition et de la religion par "les maîtres du soupçon" et les propositions d'auto-libération de l'homme par l'homme. Puis une exposition laconique de l'esprit postmoderne entendu comme nouvelle éthique mondiale et enfin une tentative de reconstruction et de reconstitution de l'humain aujourd'hui. (shrink)

De l'utilité et de l'inutilité d'une introduction à la philosophie -- Comment s'initier au philosopher? -- L'introduction à la philosophie comme problème philosophique -- Quelques "Protreptiques" contemporains -- Le philosophique et l'extra-philosophique : la conversion philosophique et ses effets -- La philosophie comme "monde à l'envers" -- Les malheurs du regard théorique -- Le philosophique et l'extra-philosophique. Pour une articulation herméneutique -- L'homéopathie de socrate et la pharmacie de platon -- Socrate "homéopathe" -- La "pharmacie" de Platon -- Le statut (...) aristotélicien de la sagesse pratique et la thérapeutique des désirs -- Sagesse pratique et médecine -- Des désirs bien tempérés : la thérapeutique aristotélicienne des passions -- Y a-t-il des maladies proprement philosophiques ? : l'épine de la mélancolie dans la chair du philosophe -- La chirurgie d'épicure : se débarrasser des opinions vides et des désirs vains -- Présupposés épistémologiques : la vérité des sens et les pièges de l'opinion -- Le tetrapharmakon : du vide à la plénitude -- La pratique thérapeutique -- La santé de l'âme : de la kénodoxie à l'ataraxie -- Tonifier la raison : la thérapeutique stoïcienne -- Une triple discipline de la pensée : logique, physique et éthique -- Un diagnostic : les passions comme maladies de l'âme -- La pratique thérapeutique : une raison tonifiante -- Le bonheur du sage : bonheur et maîtrise de soi -- "Travailler à la santé du monde" (Marc Aurèle) -- "Frapper les choses en plein corps" : la physique comme exercice spirituel -- Santé du monde et santé de l'individu -- La purge sceptique : vivre sans opinions arrêtées -- Pyrrhon le Bienheureux ou : comment devient-on sceptique ? -- Sextus Empiricus : soigner par le logos sceptique -- Le diagnostic : les maladies de la présomption et de la prévention -- Une pratique thérapeutique musclée : la purge -- Le bonheur sceptique : l'insoutenable légèreté du paraître -- Les consolations de la philosophie (Boèce) -- Des revenants et un peu plus : rupture ou continuité ? -- Châteaux dormants ou champs de ruines : déclin ou persistance de l'ancienne conception de la philosophie -- De l'analogie à l'allégorie : la Philosophie dans le rôle du Médecin (Boèce) -- La "maladie à la mort" et sa guérison (soeren kierkegaard) -- Kierkegaard "l'Extraordinaire" -- "Socrate mon maître" : comment devenir un "Socrate chrétien" ? -- Une topographie des sphères de l'existence : les stades de la vie -- Des maladies de l'âme à la maladie de l'esprit : le désespoir comme maladie à la mort -- Le malaise dans la culture et le médecin-philosophe (Friedrich Nietzsche) -- "Ecce homo" ou comment Friedrich est devenu Nietzsche -- "Un démon tout nouveau appelé Socrate" : Socrate et le "socratisme" -- Un diagnostic : le malaise dans la culture et le nihilisme -- À la recherche de la "grande santé" : le "gai savoir" -- Un personnage conceptuel : Zarathoustra -- Le gai savoir et son ombre -- "Traiter les problèmes philosophiques comme on traite une maladie" (Ludwig Wittgenstein) -- Les étrangetés d'une vie et la singularité d'une pensée -- Un poste d'observation exposé : le sens de la vie et les problèmes philosophiques -- Les jeux de langage et leurs enjeux -- Les problèmes philosophiques et leur traitement -- De l'entendement malsain à l'entendement sain (Franz Rosenzweig) -- D'"alibi" à "ibi" : une vie sous le signe de l'Étoile -- La "pensée nouvelle" : "une philosophie en quête d'expérience" -- Le sens commun et les maladies de l'entendement. (shrink)

Les sciences sociales s'éloignent aujourd'hui de l'idée selon laquelle leur contribution principale au savoir consisterait à approfondir sans cesse la découverte de l'homme moyen et de l'individu assujetti aux grandes forces collectives, découverte par laquelle elles se justifièrent à l'origine. Désormais, la singularité biographique et caractérologique compte. Elle forme même une dimension décisive du social. Dans ces conditions, les processus par lesquels le donné social se trouve incorporé au psychisme individuel, mais aussi l'inévitable tension persistante de l'objectif et du subjectif, (...) autrefois thèmes latéraux de la pensée sociologique, tendent à se voir reconnaître une importance centrale. S'appuyant sur l'histoire de la psychanalyse, Stéphane Haber, professeur de philosophie à l'université Paris-Ouest-Nanterre, montre qu'une telle conjoncture invite à relire Freud de manière différente et réévalue ses apports en tant que penseur des interactions entre psychisme et société. Les enjeux de cette relecture ne sont pas purement théoriques. Ainsi. comme projet social et politique englobant. le néolibéralisme a provoqué l'émergence de nouvelles incitations à l'auto-contrainte ( devenir plus performant, plus efficace, plus flexible, plus rationnel...) qui rappellent la violence retournée contre soi que Freud décrivait au moyen du concept de "surmoi" composante essentielle. selon lui, du psychisme individuel. On voit à quel point la critique de l'époque présente peut gagner à s'engager sur la voie d'une réappropriation judicieuse des hypothèses et des concepts freudiens. (shrink)

Cet article s’intéresse au couple à distance dans le contexte de l’expatriation. La réflexion porte sur les effets des séparations et des retrouvailles à travers la distance géographique, qui met progressivement en évidence l’étrangeté de soi et de l’autre dans les liens de couple. L’étrangeté peut s’éprouver de façon plus ou moins accentuée selon la culture du pays d’expatriation. La rencontre avec un couple dont les entretiens se sont déroulés en chinois illustre ces enjeux et interroge la position du clinicien (...) dans sa double position dans le transfert et le contretransfert. L’article montre par ailleurs en quoi le virtuel à travers la tablette peut devenir un espace de jeu et de créativité au sens de Winnicott et entretenir l’illusion de la non-séparation. Il peut devenir un espace de besoin, qui peut faire barrage à une désillusion nécessaire et repousser les véritables retrouvailles du couple. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

Nietzsche pousse tout au long de son oeuvre un cri contre la paresse, la médiocrité, le confort, la sécurité de l’acquis, et invite à se risquer à chaque instant dans le contact nu avec la vie — au risque de s’y brûler. Toute réticence pour lui est négation de la vie. Sauter dans le feu, pour devenir dieu ou mourir. — Il en est mort... -/- Pourtant lorqu’on lit ses mots, n’a-t-on pas l’impression qu’il était tout prêt de déchirer (...) le voile? -/- «J’ai découvert pour moi que la vieille humanité, la vieille animalité, oui même tous les temps primitifs et le passé de toute existence sensible, continuent à vivre en moi, à écrire, à aimer, à haïr, à conclure, – je me suis réveillé soudain au milieu de ce rêve, mais seulement pour avoir conscience que je rêvais tout à l’heure et qu’il faut que je continue à rêver, pour ne pas périr: tout comme il faut que le somnambule continue à rêver pour ne pas tomber. Q’est désormais pour moi l’“apparence”? Ce n’est certainement pas l’opposé d’un “être” quelconque – que puis-je énoncer de cet être, si ce n’est les attributs de son apparence? Ce n’est certes pas un masque inanimé que l’on pourrait mettre, et peut-être même enlever, à un X inconnu! L’apparence est pour moi la vie et l’action elle-même qui, dans son ironie de soi-même, va jusqu’à me faire sentir qu’il y a là apparence et feu follet et danse des elfes et rien de plus – que, parmi ces rêveurs, moi aussi, moi “qui cherche la connaissance”, je danse le pas de tout le monde, que le “connaissant” est un moyen pour prolonger la danse terrestre, et qu’en raison de cela il fait partie de ces maîtres de cérémonie de la vie et que la sublime conséquence et le lien de toutes les connaissances sont et seront peut-être le moyen suprême d’assurer l’universalité de la rêverie et l’entente de tous ces rêveurs entre eux et, par cela même, de faire durer le rêve.» Ibid, par. 54. -/- N'est-ce pas dire, avec des mots sortis du fond des tripes, qu'il a découvert que la vie n'est qu'un jeu qui se joue de toute conscience qui s'illusionne "être", mais qu'il a pourtant décidé d'adhérer à ce jeu, parce que s'en détacher, ce serait retomber sous le charme d'une nouvelle illusion, l'illusion de se croire "être" celui qui aurait percé le jeu à jour, alors qu'y adhérer, tout en le perçant à jour, c'est enfin être vivant? Incandescence Nietzsche a mis dans sa recherche une intensité hors du commun. Et une honnêteté totale aussi. Lorsqu'on apporte une telle intensité et une telle honnêteté, on amène nécessairement son propre être à son point d'incandescence. Ce point d'incandescence, c'est la porte du néant. Mais selon que l'on s'agrippe alors à soi ou que l'on s'abandonne à ce qui vient, on bascule dans la lumière de l'éveil ou dans l'angoisse de sa propre solitude. Nietzsche a fait face au néant, mais autant que j'en aie compris, il ne s'est pas abandonné; il a au contraire adopté la position héroïque de celui qui tient bon, qui fait face et campe sur sa propre force. Cette position met en jeu des force intérieures considérables, qui donnent une clarté puissante à la conscience, mais qui oblige du même coup celle-ci à se supporter elle-même, à bouts de bras, sans possibilité de lâcher, sous peine de s'écrouler. Cette intensité reposant entièrement sur soi donne un sentiment de vertige, et si on insiste dans cette voie, on peut vraiment avoir l'impression de devenir fou. Car on se retrouve écartelé entre deux choix également impossibles: la surenchère infinie de sa propre puissance et l'anéantissement. Il me semble que Nietzsche a été extrêmement loin dans cette voie, jusqu'à ce que le fil casse. Dans ce sens – je le répète, ce n'est là que ma compréhension des choses – je partage l'avis de Jean-Marie et mushotoku-nad, en disant que Nietzsche n'aurait pas connu l'éveil tel qu'on l'entend ici. Il est resté sur le pas de la porte, refusant farouchement le lâcher-prise salvateur – qu'il aurait pris pour un aveu de faiblesse –, refusant de dire ces mots: "Que Ta volonté soit faite!", les mots par lesquels tout se trouve accompli, persistant au contraire à braver la tempête plutôt que d'accorder à Cela toute-puissance sur lui-même. Eternel retour Lorsqu’on vit un moment d’une totale intensité, on sent bien qu’on touche l’essence de l’être. A partir d’une certaine intensité, on débouche sur quelque chose de substantiel, quelque chose qui EST, et donc qui nécessairement dépasse le petit moi. Simplement, dans un cas comme celui-ci, on reste convaincu qu’il s’agit d’un état d’exception. On a touché l’éveil, la réalité de l’être, mais on n’y est pas entré. Y entrer, c’est réaliser que ce moment que l’on vit comme un état d’exception a en fait toujours été là, que ce n’est véritablement pas un moment d’exception, mais notre vraie nature, la nature de ce qui EST, et que l’état d’exception c’est celui d’en être séparé parce qu’on s’identifie à une illusion. Tant qu’on n’a pas réalisé cela, on croira nécessairement que les seuls instants vrais de notre vie sont ces instants d’exception durant lesquels on communie à l’être, et que tout le reste est sans valeur. C’est dans ce sens que je comprends la théorie de l’éternel retour de Nietzsche, qui pour moi a toujours eu un caractère angoissant. Revivre éternellement le retour du même. Ou plus précisément, car c’est cela qu’entendait Nietzsche, revivre éternellement le retour de ces moments d’exception, ces seuls moments réels. Car du moment qu’on pense qu’eux seuls sont réels, qu’eux seuls sont enracinés dans l’être éternel, l’évidence s’impose que d’une part ils ne sauraient disparaître, et que d’autre part tout le reste ne saurait avoir d'existence réelle. Et donc que l'éternité est faite de ces moments d'exceptions, qu'elle est faite de l'éternel retour de ceux-ci. (shrink)

Les sources bibliques relatives aux rites concernant la pureté et l'impureté attestent que la pureté fut anxieusement cherchée dans le judaïsme ancien comme une façon de faire prévaloir les forces de la vie sur celles de la mort. Pureté et impureté, dont les modernes retiennent surtout les aspects anthropologiques, moraux et politiques, ne sont donc pas pensées comme des essences violemment exclusives l'une de l'autre. Il s'agit de forces en devenir qui peuvent s'altérer l'une l'autre. De nos jours, le (...) désir de plaider la cause censée bénéfique des mélanges, en substitut d'une pureté jugée figée et menaçante, n'a-t-il pas cependant sa part d'illusions néfastes et destructrices? Inversement, le souci de pureté défendu avec une âpreté redoutable et terrible, induit le désir de nier le devenir, de vouloir effacer les aléas de l'histoire et d'en réparer les tares. D'où son fanatisme. Dès lors, il faut analyser "l'autre pureté", une pureté animée par une tension créatrice et altérée par les mélanges qui lui permettent de veiller à l'oeuvre de la création et de faire grandir la vie, en soi et en autrui, sur tous les plans où elle s'exprime. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. En s'appuyant sur des textes de Kierkegaard, cette étude entend montrer en quoi et comment l'autorité de l'auteur se trouve liée à toute forme de création, et pourquoi il convient de porter l'accent de l'analyse sur le (...) devenir-auteur, c'est-à-dire sur la manière subjective dont un auteur parvient, au travers de sa création, à prendre position au nom de soi. « Copyright Electre » Pages de début Exorde Prémisses 1 - Le don à l'origine 2 - Le Présent de la vie 3 - Créer 4 - Prendre position5 - Au nom de soi Conclusion Note complémentaire Index nominum Pages de fin. (shrink)

Le volume regroupe une quinzaine d'essais répartis sous cinq têtes de chapitre: Vertige! - Citoyen? - Enseignement - Création de soi par soi - Nietzsche pratique ou De la philosophie comme passion. Problème du sujet et du moi, suicide, droit, identité sexuelle et nationale, enseignement de la philosophie, rôle de l'intellectuel et du créateur dans la société: autant de biais par lesquels l'auteur entend réfléchir sur ce que peut l'individu pour devenir ce à quoi il aspire, malgré les pressions (...) sociales. [SDM]. (shrink)

This article examines Merleau-Ponty’s idea of an “ontological psychoanalysis” and extends it in a close dialogue both internal to Merleau-Ponty (his reflection on fetishism and the Kleinian partial object, the phenomenology of hallucination, his dissolution of ontology and the resolution of the flesh in a framework of events or a becoming of becomings) and external to Merleau-Ponty: on the one hand, with Lacan and his Seminar X (the idea of the object little-a, its possible double reading as object-divergence and as (...) event of divergence always in progress); and, on the other hand, with the Bergson of Matter and Memory (his idea of the image in itself: in Lacanian language, a kind of splinter of the real, without relation, autistic, hallucinatory) and with the Bergsonian idea of philosophical gesture (that Merleau-Ponty himself takes up, as we know, in In Praise of Philosophy). The guiding idea is that a psychoanalytic process is an experimental ontology: experimentation with being and of being, and with a being that is the result of its own staging [mise en expérience], in its own becoming through experience and experimentations, in its own future as divergence and its own movement of diverging. And the idea is also that philosophy, or at least a certain idea of philosophy, that of Merleau-Ponty’s Praise, proceeds in the same direction.L’article interroge l’idée merleau-pontienne d’une « psychanalyse ontologique » et la prolonge dans un dialogue serré interne à Merleau-Ponty (sa réflexion sur le fétichisme et sur l’objet partiel kleinien, la phénoménologie de l’hallucination, la dissolution merleau-pontienne de l’ontologie et la résolution de la chair dans une trame d’événements ou un devenir de devenirs) et externe à Merleau-Ponty : d’un côté avec Lacan et son Séminaire X (l’idée d’objet petit a, sa double lecture possible comme objet-écart et comme événement d’un s’écarter toujours en cours) ; de l’autre côté avec le Bergson de Matière et mémoire (son idée d’image en soi : en langage lacanien, une sorte de scheggia de réel, sans relation, autistique, hallucinatoire) et avec l’idée bergsonienne de geste philosophique (que Merleau-Ponty lui-même reprend, comme on le sait, dans Eloge de la philosophie. L’idée directrice est qu’un parcours psychanalytique est une ontologie expérimentale : une expérimentation avec l’être et de l’être, et avec un être qui résulte de sa propre mise en expérience, dans son propre devenir par l’expérience et par les expérimentations, dans son propre advenir comme écart et son propre mouvement d’écartement. Et aussi, que la philosophie, ou au moins une certaine idée de la philosophie, celle de l’Eloge merleau-pontien, procède dans la même direction.L’articolo muove dall’idea merleau-pontyana di una “psicoanalisi ontologica” interrogandola e prolungandola in uno stretto dialogo interno a Merleau-Ponty (la sua riflessione sul feticismo e sull’oggetto parziale kleiniano, la fenomenologia dell’allucinazione, la dissoluzione merleau-pontyana dell’ontologia e la risoluzione della carne in una trama di eventi o un divenire di divenire) ed esterno a Merleau-Ponty: da un lato con Lacan e con il suo Seminario X (l’idea di oggetto a piccolo, la sua doppia lettura possibile come oggetto-scarto e come evento di uno scartarsi sempre in corso); dall’altro con il Bergson di Materia e memoria (la sua idea di immagine in sé: lacanianamente, una sorta di scheggia di reale, irrelato, autistico, allucinatorio) e con l’idea bergsoniana di gesto filosofico (che lo stesso Merleau-Ponty riprende, com’è noto, in Elogio della filosofia). L’idea guida è che un percorso psicoanalitico sia un’ontologia sperimentale: un esperimento con l’essere e dell’essere, e con un essere o di un essere risolto nel suo proprio sperimentarsi, nel suo proprio divenire per esperienze ed esperimenti, nel suo proprio accadere come scarto e nel suo proprio scartarsi. E che la filosofia, o almeno una certa idea di filosofia, quella dell’Elogio merleau-pontyano, proceda in analoga direzione. (shrink)

English summary: The author posits that Nietzsche developed thinking that embraced antinomical associations, a thinking that does not add up opposites, nor eliminates one or the other, but surpasses them. French text.French description: "On sait ce que j'exige du philosophe : de se placer par-delà le bien et le mal, - de placer au-dessous de lui l'illusion du jugement moral." Se situer par-delà bien et mal, ce n'est pas adopter une posture immorale ou amorale, c'est comprendre qu'au principe de toute (...) antinomie se trouve une croyance à des valeurs dont la valeur éternelle et sacrée est garantie par son opposition à des contraires tenus pour être absolument mauvais. Le but de ce livre est de montrer comment Nietzsche s'y prend pour refuser l'alternative "morale" du pour et du contre et guérir la pensée de ces oppositions populaires "sur lesquelles les métaphysiciens ont apposé leur sceau", par exemple historique / éternel, expliquer / interpréter, être /devenir, réalité /apparence, volonté de vie /volonté de vérité. Dans la mesure où les falsifications et les mensonges dont ces couples procèdent sont des mensonges utiles et des falsifications nécessaires et non pas des erreurs, il ne suffit pas d'en prendre conscience pour les rectifier, il faut inventer les moyens d'en sortir, multiplier les perspectives et penser dynamiquement en termes de forces, de devenirs, d'advenirs. Dépasser ou surmonter, laisser derrière soi ou au-dessous de soi : il n'y a pas qu'une seule façon de se situer "par-delà". Mais chacune est l'exploration d'un dangereux peut-être. (shrink)

Nos perspectives, au seuil du vingt et unième siècle, apparaissent plus critiques et déconstructives que constructives. En exil dans le monde qu'ils se sont fabriqué, les hommes se méfient désormais des propositions positives relatives à un devenir futur, les qualifiant a priori d'utopiques. Mais qui sait si le chemin parcouru jusqu'à présent n'était pas de quelque façon erroné? Si nous n'avons pas négligé des enseignements utiles pour penser notre identité en plus grande harmonie avec l'univers, et de manière moins (...) scindée entre corps et esprit ou âme. La connaissance des traditions orientales - par la lecture des textes et une pratique appropriée - nous introduit à une façon nouvelle d'être avec soi et avec les autres, une façon nouvelle de vivre l'amour et la sexualité. Sera-t-il concevable alors de créer des ponts entre les traditions aborigènes féminines du monde asiatique et nos sociétés patriarcales? Y découvrirons-nous des solutions non régressives pour refonder la famille et réarticuler ses rapports avec l'Etat? Et n'est-ce pas la communauté tout entière qui pourrait ainsi se restructurer à partir de liens entre les citoyens, en une approche respectueuse des différences? (shrink)

On peut comprendre l'idée hégélienne d'un esprit objectif comme celle d'une conception sociologique du langage et de l'esprit. Elle consiste à fonder le fait de la vie mentale sur la participation à des pratiques communes gouvernées par des règles sociales et par des institutions. Taylor, lorsqu'il montre comment la communication suppose des significations communes, propose une philosophie de l'esprit objectif. Une telle philosophie semble incompatible avec une autre idée défendue par Taylor: la définition herméneutique de l'homme comme l'animal qui s'interprète (...) lui-même. Dans sa réponse, Taylor souligne la différence entre une simple convergence dans le comportement des individus et une action effectivement commune. Il admet qu'on ne saurait confondre, par exemple, le fait de « devenir un ermite » et celui de « s'interpréter soi-même comme si l'on était un ermite ». Néanmoins, il maintient qu'on doit pouvoir parler d'une capacité humaine à se comprendre soi-même dans des termes correspondant aux possibilités fondamentales d'une existence humaine. The Hegelian idea of there being an objective spirit can be construed as a social theory of language and mind. According to this theory, to have a mental life requires participating into common practices governed by social rules and institutions. Taylor holds such a view when he points out that there would be no communication whitout common meanings (i.e. without an « objective spirit »). However, this social conception of mind seems to conflict with another of Taylor's views: the hermeneutic definition of men as « self-interpreting animals ». In his reply, Taylor stresses the difference between a mere convergence in behaviour and the commonality of common action. He agrees that one should not reduce e.g. « becoming a hermit » to « interpreting oneself as a hermit ». There is, however, such a thing as defining oneself or understanding oneself in terms of human nodal potentialities. (shrink)

Incessante et fragile. C'est sous ce signe que la parole se manifeste et qu'elle est ici prise en compte car son enjeu dernier est celui de l'existence dans toute sa contradiction. Le langage introduit l'individu dans l'espace de la communaute et il fait de lui un homme en le faisant entrer dans le monde de ses semblables. La parole, elle, fait decouvrir a l'homme la singularite de l'existant qu'il est : un etre dans la vie qui n'existe que dans le (...) souci de son identite, du sens de sa vie, comme du sens de son propre destin. C'est pourquoi l'incessant de la parole est tout autre que celui des mots et il emerge a soi, en quete de soi-meme dans la quete de la rencontre avec l'autre homme. Si la parole est son oeuvre, dans le meme temps, en lui, elle parle, l'ouvrant a la dimension de son humanite. Aussi le risque de toute parole qui veut devenir parole humaine est-il le meme que celui du vivant qui veut faire de sa vie une existence humaine. S'attacher a comprendre la parole dans son etre propre est donc s'attacher a entendre ce mouvement par lequel l'homme advient a la decouverte de celui qu'il est, comme de ce que veut dire pour lui vivre dans la dimension de son humanite. (shrink)

Cet ouvrage collectif naît d'abord d'un contexte. À une époque où les crises s'enchaînent au point de paraître permanentes, les législations d'urgence et les mesures dérogatoires connaissent une expansion telle que l'exception semble devenir la règle. Pourtant, le concept même d'état d'exception ne va pas de soi et alimente, dans le champ académique, de nombreux débats. Ne masque-t-il pas, derrière le sentiment partagé de quitter un monde politique et constitutionnel stabilisé, des situations juridiques très différentes? Ce faisant, ne nous (...) rend-il pas, paradoxalement, impuissants à penser le monde qui vient?00Les textes rassemblés ici proposent d'élargir ces réflexions en les réinscrivant dans une perspective historique longue. Ils présentent un vaste répertoire des formes historiques de ± l'exceptionnalité?, depuis l'institution romaine de la dictature jusqu'à l'état d'urgence contemporain, en tenant compte des normes et des pratiques juridico-politiques, mais aussi des concepts qui leur ont été associés.00Au fil d'un dialogue entre histoire et philosophie, l'ouvrage s'ouvre à d'autres disciplines et aux réflexions transversales qui ont accompagné ces concepts. Il interroge la manière dont des termes ± dictature? ou ± état d'exception? circulent et se modifient, en laissant émerger des questions récurrentes, notamment autour du rapport du droit et du politique à l'histoire et au temps. (shrink)

Pourquoi avons-nous mis l’accent sur la pratique réflexive de façon si abusive dans la formation initiale des enseignants? Sur quoi nous appuyons-nous pour avoir la certitude que de développer la réflexivité permet l’amélioration de la qualité des enseignants que nous préparons? Quelle qu’en soit sa forme, la pratique réflexive, ne doit pas être une fin en soi: elle est un moyen qui permet d’atteindre une finalité qu’est l’enseignement, voire, une finalité de développement des apprentissages des élèves. Dans cet article, nous (...) explorons la réflexivité à partir de plusieurs angles d’entrée, y compris nos expériences personnelles en tant que formateur d’enseignants travaillant avec des personnes qui se préparent à devenir des enseignants de physique. La question posée dans le titre exprime notre crainte quant à la finalité de la formation des enseignants que les formateurs d’enseignants attribuent parfois à la pratique réflexive; ce qui, à notre avis, peut faire plus de mal que de bien dans la formation des enseignants, avant l’emploi. Nous nous attarderons d’abord sur la différence entre les pratiques de formation des enseignants avant et après l’arrivée du terme pratique réflexive. Nous examinerons ensuite les travaux de Schön (1983) à travers cinq articles sur la réflexivité en formation des enseignants. Il ne s’agit pas d’une revue de la littérature systématique, mais cet effort démontre comment presque tous les articles sur la pratique réflexive semble être dictés par les intérêts personnels de ses auteurs respectifs. Nous poursuivront avec des interprétations et des illustrations et terminerons par cinq généralisations au sujet des pratiques de formation des enseignants qui indiquent qu’un travail colossal reste à faire afin que les références à la réflexivité fassent in fine plus de bien que de mal dans les programmes de formation des enseignants. (shrink)

Dans une conférence de 1941, Pierre Thévenaz (1913-1955) examine la question « Que suis-je? » en suivant la méthode d’analyse réflexive. Dans une démarche ascendante, le philosophe part d’une réponse purement biologique et extérieure pour arriver, après les étapes psychologiques et éthiques, à la solution philosophique ou métaphysique : à travers le cogito cartésien, le moi identifie pensée et être. Cet être doit se comprendre comme activité : le « je » a alors l’expérience interne d’agir librement, comme une cause (...) de soi. L’« être » du moi est pur devenir, donc pure spiritualité. Le non-être se définira alors également comme spiritualité : il sera la non-présence de l’esprit à lui-même. (shrink)

This paper explores the relation between personal identity and story telling. In particular l examine how Paul Ricoeur links narrative discourse to identity formation. For Ricoeur stories are not simply aesthetic objects disconnected from experience, but are rooted in the very fabric of life and have the capacity to profoundly refigure our world. Narrative discourse and life are for Ricoeur dialcetically tied to each other through a “mimetic arc.” This, however, poses interesting problems and difficulties. How do stories affect the (...) transformation of experience? According to Ricoeur the identity of the text can be incorporated into my own personal and communal identity through a mode of analogical transfer. This is the art of interpretation, the art of selfhood, the performative process of becoming a self in relationship with others.Cet artiele analyse la relation entre identité personnelle et le fait de raconter une histoire. J’aborde en partieulier le lien entre le discours narratif et la formation identitaire, tel que le conçoit Ricoeur. Pour ce dernier, les histoires ne sont pas simplement des objets esthétiques détachés de I’experience; elles sont plutôt ancrées dans le tissu même de la vie, et ont le pouvoir de refigurer profondément notre monde.Le discours narratif et la vie sont, dans la pensée de Ricoeur, liés defaçon dialectique par un «arc mimétique». Une telle façon de voir soulève, cependant, des questions et des difficultés interéssantes. Comment les histoires affectent-elles la transformation de l’expérience? Selon Ricoeur, l’identite du texte peut être intégrée dans ma propre identité personnelle et collective par un mode de transfert analogique. C’est en cela que consiste l’art de I’interprétation, de l’ipséité, le proeessus performatif du devenir de soi en relation avec les autres. (shrink)

«La vérité éternelle essentielle n’est pas du tout en elle-même paradoxale, mais elle n’est telle que dans son rapport avec un sujet existant. -/- Expliquer le paradoxe signifierait alors saisir toujours plus profondément ce qu’est un paradoxe et que le paradoxe est le paradoxe. Ainsi Dieu est une représentation suprême qu’on ne peut expliquer par quelque chose d’autre, mais seulement par le fait qu’on s’approfondit soi-même dans cette représentation. -/- Objectivement, on accentue ce qui est dit; subjectivement, comment c’est dit. (...) Cette distinction vaut déjà en esthétique, où elle dit que ce qui est vérité peut, dans la bouche de celui-ci ou de celui-là, devenir mensonge. Objectivement, on ne s’informe que des déterminations de la pensée: subjectivement, que de son intériorité. A son somment, ce “comment” est la passion de l’infini, et la passion de l’infini est la vérité elle-même. -/- Une telle définition de la vérité est la suivante: l’incertitude objective appropriée fermement par l’intériorité la plus passionnée, voilà la vérité, la plus haute vérité qu’il y ait pour un sujet existant. Là où le chemin bifurque (où, on ne peut le dire objectivement, car c’est justement la subjectivité) le savoir objectif est suspendu. Objectivement on n’a donc que de l’incertitude, mais c’est justement par là que se tend la passion infinie de l’intériorité, et la vérité consiste précisément dans ce coup d’audace qui choisit l’incertitude objective avec la passion de l’infini.» -/- Ce que décrit Kierkegaard, n’est-ce pas philosopher et vraiment vivre, porter la tension jusqu’au point où on abandonne toute philosophie, où on prend le risque de sauter dans le vide, de transgresser l’ordre rassurant, n'étant plus porté que par la foi en l’infini (il ajoute plus loin: “Mais la définition ainsi donnée de la vérité est une transcription de celle de la foi. Sans risque, pas de foi.”)? -/- Pour ma part, je le comprend ainsi: la connaissance qui s'applique à un objet extérieur ne pourra jamais concerner que cet objet, et en aucun cas le sujet. Elle restera donc toujours une vérité partielle, inscrite dans la dualité sujet-objet. Pour qu'elle devienne vérité la plus haute, "vérité éternelle essentielle", comme l'appelle Kierkegaard, il faut que l'esprit connaissant demeure dans l'incertitude quant à l'objet de sa connaissance (qui en l'occurence ne peut être que Dieu), qu'il accepte donc de ne pas le saisir, mais qu'il s'approprie avec toute l'énergie possible de sa passion l'incertitude même qu'il ressent face à Lui. Lorsque le sujet demeure ainsi dans un état d’incertitude tout en saisissant sa propre incertitude avec toute l’énergie possible, il se trouve intensément présent, dans un état de pure présence qui lui confère une consistance qui est celle même de l’objet. Dans la dualité sujet-objet, l'objet est consistant, et le sujet inconsistant, raison pour laquelle le sujet a toujours besoin de s'appuyer sur l'objet. En effet, les seules choses consistantes dans ma conscience de sujet, ce sont les objets du monde, ma conscience elle-même demeurant résolument inconsistante. Mais si elle parvient à rester intensément présente face à l’objet sans rien vouloir d’autre qu’approfondir cette présence, elle acquiert alors la consistance propre à l'objet, elle se fond en lui, et se trouve ainsi propulsée hors de la dualité sujet-objet, dans la vérité éternelle essentielle. -/- Accepter de ne pas saisir la vérité, accepter de demeurer dans le brouillard, dans l’incertitude; mais le faire non pas passivement, mais avec toute la passion dont on est capable. Alors on devient intensément présent, tout en s'oubliant à la fois. C'est cela, l'éveil. (shrink)

Quand point l'année nouvelle, chacun se soumet au cérémonial des voeux, interminables et impersonnels (la sacro-sainte triade santé-bonheur-réussite!), auquel se greffe la tragi-comédie des grandes résolutions dans une cascade déprimante de ne plus dont rien ou presque ne subsiste quelques jours après. S'y ajoutent les rituels et les folklores qui, sous toutes les latitudes et dans toutes les cultures humaines, leur font écho. Chacun s'y prête à chaque fois (cette répétition donne le vertige) avec un enthousiasme qui décroît en général (...) au fil des ans. Et si, à l'heure d'entrebâiller la porte de Janvier, qui restera close un an encore, il devenait urgent et même vital de lever les yeux du compte à rebours universel pour passer du trompe-l'oeil de la carte de voeux et de la vraie-fausse résolution au rendez-vous enfin pris avec soi-même? Et si dire oui, faire oui à la manière nietzschéenne, c'était simple comme le Nouvel An? Telle est l'invitation philosophique que ce livre, écrit dans une langue volontairement accessible au plus grand nombre sans rien céder sur le fond de la pensée, adresse à toutes celles et à tous ceux qui souhaitent ne pas laisser filer indéfiniment, année après année, l'occasion de devenir ce qu'ils sont. (shrink)

La théologie a de tous temps eu des problèmes avec l’anthropologie au sens de la définition de ce qu’il faut entendre par « être humain ». Bruno Latour a tenté de développer une « anthropologie des modernes ». Il se pourrait donc que Latour apporte quelques lumières à la théologie, d’autant qu’il s’affichait chrétien et n’a pas rechigné à intégrer à son anthropologie le « mode d’existence religieux ». L’anthropologie de Latour juxtapose 15 modes d’existence qui se croisent selon des (...) modalités qui excluent la possibilité pour l’un d’eux de devenir dominant sous peine de sombrer dans ce qu’il appelle le « fondamentalisme ». Cette exigence pose problème au théologien. Celui-ci affirme, en effet, que notre relation à Dieu représente un fondement pour toute authentique compréhension de soi. L’anthropologie empiriste de Latour est-elle donc compatible avec la théologie et donc informative pour elle? Et à quelles conditions? (shrink)

L’ouvrage célèbre de Henry Sidwick, The Methods of Ethics, avait pour objet de trouver un fondement intuitionniste à l’utilitarisme. Les six conférences qu’il donna à la Société Métaphysique sur pratiquement le même sujet permettent de mieux comprendre le cheminement des idées de Sidgwick sur ce point à l’aune des changements religieux, scientifiques et politiques de la période. Sa critique de ce qui allait devenir l’Idéalisme britannique et les critiques dont il fut l’objet par un idéaliste tel que Bradley eurent (...) des incidences sur les révisions successives de cet ouvrage. En essayant de concilier utilitarisme et intuitionnisme – deux méthodes éthiques opposées – il tentait de défendre une forme d’utilitarisme nouveau, à savoir un utilitarisme dans lequel serait incorporé une forme de moralité discrète. Le fait qu’il échoua n’est pas important en soi car il tenta de trouver des solutions à ce qui lui paraissait être irréconciliable dans l’utilitarisme et les six conférences qu’il donna à la Société Métaphysique permettent d’en saisir toute la portée et de comprendre sa définition de l’utilitarisme. (shrink)

Wendy Brown fait un constat : la démocratie est aujourd'hui profondément menacée dans ses fondements par les logiques néolibérales. Le citoyen, dont l'esprit civique laisserait place au calcul égoïste, serait un personnage en voie de disparition. Les structures de la démocratie - élections, vote, libertés civiques, souveraineté populaire - seraient, elles, "économisées", au point de devenir des coquilles vides, de contenu comme de sens. Dans le monde néolibéral, l'identité ne se conçoit plus que comme une perpétuelle transformation de soi (...) vers plus de performance. Les grandes luttes d'émancipation ont laissé place aux luttes sectorielles fondées sur la similitude ethnique, sexuelle ou de genre. Ne serait-ce pas là le signe d'une fragmentation du peuple, d'une incapacité à agir ensemble? Cet ouvrage met en lumière la nature et la mécanique de cette transformation du monde, et esquisse une alternative. (shrink)

Ce qu'en dit l'éditeur Nous n'aimons pas les obstacles. Nous les voyons comme des empêchements. Ils nous feraient perdre du temps, mettraient en danger notre vie. Pourtant, les obstacles ne sont pas que des défauts à éliminer: ils sont aussi une des composantes essentielles de nos mouvements et de notre existence. Dès qu'il est question de rester ou de passer quelque part, de trajet ou de migration, de frontière ou de mur, mais aussi de corps-à-corps, de contact entre les chairs, (...) d'épreuve, il y a toujours quelque chose, ou quelqu'un, ou une foule, qui fait obstacle et qu'on ne peut effacer. Pour Jérôme Lèbre, cette omniprésence oblige à poser une question d'une importance capitale: et si le monde était avant tout la somme de ces obstacles? Et si, par conséquent, plutôt que de les ignorer, il s'agissait avant tout d'apprendre, en les contournant et les surmontant, à en devenir un soi-même--à devenir une résistance aux mouvements d'appropriation ou de destruction? Et si, en somme, il n'y avait rien de plus politique qu'un obstacle? Car penser l'obstacle, c'est aussi penser une manière nouvelle de repartir--malgré tout."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans un climat où l'indifférence massive à l'égard de la religion suscite l'exaltation identitaire, Albert Rouet propose une voie singulière : vivre la foi chrétienne comme l'expérience d'un Dieu incarné dans des gestes quotidiens, désirable, c'est-à-dire bon pour vivre. Que signifie croire dans un monde qui n'est plus séparé en deux, d'un côté le profane et ses contingences matérielles et de l'autre le sacré et ses préoccupations spirituelles? De quoi peut témoigner la foi chrétienne dans une société où "la Bourse (...) est devenue un temple et le foot une grande messe"? C'est à cette question essentielle que se confronte Albert Rouet. Au lieu de gémir sur l'état de la société actuelle en déplorant son indifférence massive à l'égard de la pratique religieuse, l'ancien archevêque de Poitiers propose un christianisme qui se déprend d'un sacré aliénant pour s'engager "dans les domaines où l'humanité joue les conditions de son existence : la justice et la paix, la dignité et le respect". En se démarquant de la volonté de constituer des citadelles chrétiennes pour faire face à l'indifférence, cet essai dessine les traits d'une foi chrétienne qui accepte de se laisser questionner par le désir. Aux antipodes de la figure d'un Dieu qui juge "d'en haut" les conduites des femmes et des hommes, Albert Rouet trace, en s'appuyant sur la tradition biblique, notamment les récits évangéliques, une voie autre : faire du dialogue avec Dieu, le lieu où l'existence se creuse, une expérience où l'insatisfaction du désir n'est pas comblée par la possession et la consommation toujours plus grandes d'objets. Loin de se limiter un nouveau discours, cet essai très argumenté invite à vivre le christianisme comme une expérience qui libère le désir car "quand des hommes disent ne plus croire à rien, il leur reste encore à mieux devenir humains... Ouvrir sa porte débouche sur l'inconnu de tous les possibles". En se mettant à l'écoute des récits que font les hommes de leur vie, la foi chrétienne peut se vivre au quotidien : elle devient alors cette "sortie de soi vers le bien de l'autre qui caractérise le lieu où Dieu peut être cité". (shrink)

Tout animal, chaque fois qu'il surmonte une difficulté, éprouve en retour une satisfaction, que son organisme lui procure sous forme de récompense. Rien de plus universel. Mais l'homme est cet animal singulier qui a appris à jouir pour lui-même de son plaisir cognitif. Ce qui n'était qu'un instrument est devenu un but en soi, qui a libéré l'homme de son environnement tout en l'enchaînant à sa propre quête de jouissance. Il en découle une thèse historique aux conséquences capitales. Depuis que, (...) à l'aube de sa préhistoire, l'homme a découvert son aptitude au plaisir, le devenir des civilisations n'a obéi qu'à une seule logique, profondément addictive : l'intensification de ce plaisir. Le processus de très longue durée qui est alors enclenché s'appelle l'anthropocène. Car les sociétés humaines ont toujours avancé dans une même direction, mais elles le faisaient à leur insu : non pas en visant ce progrès de la civilisation qu'idéalisaient les philosophes des Lumières, mais entraînées par la poussée invisible de leur libido cogitandi. Si Ben que, de la révolution néolithique jusqu'à notre mondialisation effrénée, leur course a toujours été une course folle, ignorante de la force qui l'impulsait."--Page 4 of cover. (shrink)

This article examines Merleau-Ponty’s idea of an “ontological psychoanalysis” and extends it in a close dialogue both internal to Merleau-Ponty (his reflection on fetishism and the Kleinian partial object, the phenomenology of hallucination, his dissolution of ontology and the resolution of the flesh in a framework of events or a becoming of becomings) and external to Merleau-Ponty: on the one hand, with Lacan and his Seminar X (the idea of the object little-a, its possible double reading as object-divergence and as (...) event of divergence always in progress); and, on the other hand, with the Bergson of Matter and Memory (his idea of the image in itself: in Lacanian language, a kind of splinter of the real, without relation, autistic, hallucinatory) and with the Bergsonian idea of philosophical gesture (that Merleau-Ponty himself takes up, as we know, in In Praise of Philosophy). The guiding idea is that a psychoanalytic process is an experimental ontology: experimentation with being and of being, and with a being that is the result of its own staging [mise en expérience], in its own becoming through experience and experimentations, in its own future as divergence and its own movement of diverging. And the idea is also that philosophy, or at least a certain idea of philosophy, that of Merleau-Ponty’s Praise, proceeds in the same direction.L’article interroge l’idée merleau-pontienne d’une « psychanalyse ontologique » et la prolonge dans un dialogue serré interne à Merleau-Ponty (sa réflexion sur le fétichisme et sur l’objet partiel kleinien, la phénoménologie de l’hallucination, la dissolution merleau-pontienne de l’ontologie et la résolution de la chair dans une trame d’événements ou un devenir de devenirs) et externe à Merleau-Ponty : d’un côté avec Lacan et son Séminaire X (l’idée d’objet petit a, sa double lecture possible comme objet-écart et comme événement d’un s’écarter toujours en cours) ; de l’autre côté avec le Bergson de Matière et mémoire (son idée d’image en soi : en langage lacanien, une sorte de scheggia de réel, sans relation, autistique, hallucinatoire) et avec l’idée bergsonienne de geste philosophique (que Merleau-Ponty lui-même reprend, comme on le sait, dans Eloge de la philosophie. L’idée directrice est qu’un parcours psychanalytique est une ontologie expérimentale : une expérimentation avec l’être et de l’être, et avec un être qui résulte de sa propre mise en expérience, dans son propre devenir par l’expérience et par les expérimentations, dans son propre advenir comme écart et son propre mouvement d’écartement. Et aussi, que la philosophie, ou au moins une certaine idée de la philosophie, celle de l’Eloge merleau-pontien, procède dans la même direction.L’articolo muove dall’idea merleau-pontyana di una “psicoanalisi ontologica” interrogandola e prolungandola in uno stretto dialogo interno a Merleau-Ponty (la sua riflessione sul feticismo e sull’oggetto parziale kleiniano, la fenomenologia dell’allucinazione, la dissoluzione merleau-pontyana dell’ontologia e la risoluzione della carne in una trama di eventi o un divenire di divenire) ed esterno a Merleau-Ponty: da un lato con Lacan e con il suo Seminario X (l’idea di oggetto a piccolo, la sua doppia lettura possibile come oggetto-scarto e come evento di uno scartarsi sempre in corso); dall’altro con il Bergson di Materia e memoria (la sua idea di immagine in sé: lacanianamente, una sorta di scheggia di reale, irrelato, autistico, allucinatorio) e con l’idea bergsoniana di gesto filosofico (che lo stesso Merleau-Ponty riprende, com’è noto, in Elogio della filosofia). L’idea guida è che un percorso psicoanalitico sia un’ontologia sperimentale: un esperimento con l’essere e dell’essere, e con un essere o di un essere risolto nel suo proprio sperimentarsi, nel suo proprio divenire per esperienze ed esperimenti, nel suo proprio accadere come scarto e nel suo proprio scartarsi. E che la filosofia, o almeno una certa idea di filosofia, quella dell’Elogio merleau-pontyano, proceda in analoga direzione. (shrink)

Etienne Balibar se réfère à l’idée arendtienne de la citoyenneté pour montrer que la démocratie se construit nécessairement au travers d’une aporie. D’une part, la démocratie évoque l’idéal isonomique de l’égalité pour fonder la communauté ; d’autre part, elle inscrit la différence dans l’éventualité d’une contestation permanente des principes unificateurs. Ce que je propose, c’est de contribuer à développer le dialogue entre E. Balibar et Hannah Arendt en m’interrogeant sur la possibilité d’aller au-delà de l’horizon de la violence. Le concept (...) d’agon qu’Arendt utilise pour qualifier le vivre ensemble isonomique n’est pas la concurrence entre artisans, ni le conflit entre ennemis, mais renvoie plutôt à l’institution d’un monde commun grâce aux différences. L’agir agonistique comprend le risque de se distinguer, d’être en désaccord, de se différer, non seulement par rapport aux autres mais aussi par rapport a soi-même. Il faudrait alors définir la violence comme une force qui agit sur l’agon, c’est-à-dire, sur la capacité de « devenir-autre ». C’est justement ceci qu’aussi bien la loi que la notion moderne de droits oblitère. (shrink)