Dans les débats suscités par les écrits de Thomas Kuhn, je me suis intéressée au caractère habituellement non thématisé d'une objection levée contre sa théorie des paradigmes, ainsi qu'au caractère ambigu de la réfutation que lui apporte Kuhn. L'objection porte sur le rapprochement abusif que la théorie des paradigmes opérerait entre l'homme de science et l'homme ordinaire, comme si pour Kuhn la science relevait du bon sens. De son côté, et en dépit de la fréquence de ses références à (...) l'homme ordinaire, Kuhn déclare que cette interprétation de sa théorie n'est pas pertinente. (shrink)

Il s’agit d’une édition de fragments (titres et extraits de traités entrepris ou simplement projetés) et de commencements d’œuvres de Descartes qui nous sont parvenus par des sources variées mais parfaitement fiables, et dont Descartes lui-même a fait mention à un moment ou à un autre dans sa Correspondance ou dans le Discours de la méthode, mais qui n’ont jamais été pris en considération pour eux-mêmes. Nous avons réuni ces textes, nous les avons traduits quand ils étaient en latin ou (...) en néerlandais – tout en plaçant les originaux en regard –, présentés, datés et annotés historiquement et philosophiquement. Nous insistons sur la Licence en droit (placard découvert en 1987), l’Étude du bon sens, dont nous restituons l’objet et l’ensemble des fragments non identifiés jusqu’ici, et La recherche de la vérité, pour la première fois traduite en français à partir de sa version néerlandaise et datée de façon sûre. Ces textes ainsi réunis et datés présentent pour la première fois un Descartes inédit, travaillant en philosophe, et non seulement en savant, dans les deux décennies qui précèdent le Discours de la méthode. (shrink)

La compréhension du siècle des Lumières passe par la lecture de cette oeuvre, qui jette dès 1737 le discrédit sur la bonne nature de la raison. On y lit le désaveu des Lumières par elles-mêmes, désaveu qui signe peut-être leur véritable et paradoxal triomphe.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 40.1 (2002) 123-124 [Access article in PDF] Book Review Textes philosophiques: conclusions philosophiques. Dissertation en deux parties sur la vision des vérités en Dieu et l'amour de la vertu. Régle du bon sens. De la liberté de l'homme Antoine Arnauld. Textes philosophiques: conclusions philosophiques. Dissertation en deux parties sur la vision des vérités en Dieu et l'amour de la vertu. Régle du (...) bon sens. De la liberté de l'homme. Épiméthée. Translated by Denis Moreau. Paris: Presses Universitaires de France, 2001. Pp. xi + 333. Cloth, FF 198.00. This collection should prove useful to anyone doing research on Antoine Arnauld, or more generally on philosophical theology in seventeenth-century France. The collection contains excellent French translations of three Latin texts, and a scholarly, if not critical, edition of a fourth text that appeared originally in French. They are accompanied by helpful [End Page 123] introductions and copious scholarly notes. A bibliography of 533 secondary works on Arnauld is provided.Studies of Arnauld's philosophy have concentrated on his polemics with Malebranche and Leibniz. Moreau suggests that Arnauld's philosophy is worth studying in its own right, and the texts he has selected provide a start for such a study. The first text, Conclusiones Philosophicae, is a set of theses composed by Arnauld for defense by one of his students in 1641, when Arnauld himself was twenty-nine years old. It is our only record of Arnauld's early philosophical thought. Moreau points out that Conclusiones anticipates themes developed by Arnauld during the rest of his long career, and that the text is also valuable as an indicator of the sort of philosophical questions being discussed in Paris at the time that Descartes wrote the Meditations. The original Latin and Moreau's French translation are given on facing pages.The second and third texts in the collection, Dissertatio Bipartita and Régles du Bon Sens, were parts of a debate within Jansenist circles near the end of Arnauld's life. Arnauld's friend, and his collaborator in the Port-Royal Logic, Pierre Nicole, had introduced into Port-Royal the speculation that every human being receives a "grace générale" that makes it possible for her to perform morally good actions. Arnauld attacked this theory in the late 1680s. Given the Augustinian assumption that an action is morally good only if it is directed to God as the agent's final end, and given that some people have never thought about God, the theory of a grace générale raised a philosophical question: How could someone who has no knowledge of God act out of the love of God? Nicole's answer was that the grace générale given to every human being brings with it a sort of implicit, confused, and imperceptible knowledge and love of God. In defense of this answer, Nicole refers to a thesis written by the Louvain theologian Gommaire Huygens, also a friend of Arnauld's, and defended by one of Huygens's students in 1688. Huygens says that anyone who has knowledge of a necessary and immutable truth sees that truth "in the first and uncreated truth, which is God," and that anyone who loves chastity or any other moral virtue, by that very fact loves "the eternal reason of chastity, which is in God." These positions seemed to support the notion that everyone might have an implicit knowledge and love of God even if some have never consciously thought about God. Arnauld attacked these claims in 1692 in his Latin Dissertatio bipartita, of which Moreau provides a French translation. Nicole was impressed and disturbed by the Dissertatio, confessing that he did not know how to respond. He asked another mutual friend of his and Arnauld's, the Benedictine François Lamy, to answer Arnauld. In reply to Lamy, Arnauld wrote... (shrink)

Gramsci avance, dans ses Cahiers de prison, un certain nombre de propositions sur le sens commun. À partir d’elles, on peut penser une méthode qui permettrait de construire une histoire du sens commun et une histoire de la philosophie comme pratique de transformation du sens commun. Cinq thèses, en particulier, sont examinées : 1) tous les hommes sont philosophes ; 2) l’histoire de la philosophie livre une histoire déformée du sens commun ; 3) le sens (...) commun est affecté de différents niveaux de profondeur historique ; 4) il existe un noyau sain du sens commun (le bon sens) ; 5) la transformation du sens commun engage un processus moléculaire par lequel un individu s’élève à la conscience critique de ses propres manières de penser, de sentir et d’agir. (shrink)

A partir de courtes meditations nees d'une chronique a la radio, le philosophe Daniel Vigne s'interroge sur le sens de notre vie comme de ce que nous avons de plus precieux. Chercher la direction, la signification, les enjeux de cette existence dans laquelle, dirait Pascal, nous sommes embarques. Les sujets abordes sont regroupes en sept rubriques, qui evoquent successivement: l'etonnement comme accueil du sens, le monde comme eclat du sens, le temps comme elan du sens, le (...) langage comme voix du sens, le corps comme noeud du sens, quelques objets pleins de sens, et quelques conduites insensees... Sur ces divers themes, on ne trouvera ici ni discours savant, ni expose systematique. Le but est moins de donner des solutions que d'ouvrir des horizons, de proposer des reperes, des cles, des intuitions qui nous aident a vivre. Il est d'utiliser au mieux notre intelligence pour l'orienter vers la verite. Ces reflexions sur le sens sont donc, au fond, des questions de bon sens. Le fait qu'elles soient posees par un professeur de philosophie ne doit inquieter personne: il s'agit avant tout de favoriser l' etonnement d'exister. (shrink)

Concept à significations multiples, le sens commun désigne chez Bergson tantôt un contenu de croyances naïves et répandues, tantôt l’effort par lequel on fait un tri parmi les croyances. En serrant de près ces deux acceptions principales, nous chercherons ici à éclairer l’apport philosophique que Bergson attribue par moments au sens commun. Il s’agira donc de faire ressortir combien Bergson développe une conception positive du sens commun lorsqu’il l’associe au bon sens et l’envisage comme la disposition (...) à faire volte-face, c’est-à-dire à se régler sur les particularités du réel. (shrink)

« Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée. » Il n’est pas rare de voir dans l’incipit du Discours de la méthode un de ces énoncés cartésiens qui, par leur simplicité et leur transparence, marquèrent une rupture avec la technicité de la philosophie scolastique des siècles précédents. Pourtant, à se pencher sur les commentaires qui ont été produits de ce texte, dès sa publication, il apparaît que pour un certain nombre de contemporains de Descartes, il (...) y avait là une référence à la théorie dite de l’intensio et remissio formarum – ou latitude des formes – qui, de Pierre Lombard à Nicolas d’Oresme en passant par Richard de Middleton, fit l’objet de discussions soutenues pendant plus de six siècles. Cette théorie énonce que seules les qualités accidentelles sont susceptibles de variations intensives dans une substance, contrairement aux propriétés essentielles qui, elles, sont invariables. L’énoncé de Descartes, aux atours de simple proverbe, cacherait en réalité un tour de force argumentatif : tenant pour acquis que la pensée constitue l’attribut essentiel de l’âme, Descartes mobiliserait la théorie de l’intensio et remissio formarum pour affirmer qu’en chaque âme, cette pensée n’est pas susceptible de plus et de moins. Il devient alors possible de définir certaines opérations épistémiques élémentaires qui s’observent à part égale en chacun de nous, et ne sont pas soumises à la variabilité des compétences individuelles.Mais ce point d’interprétation du texte de Descartes ne conserverait qu’un intérêt herméneutique s’il ne trouvait, outre-Manche et quelques dizaines d’années plus tard, un remarquable rebondissement : En 1690, John Locke, dans L’Essai sur l’entendement humain, identifie parfaitement la référence médiévale sous-jacente à cet énoncé canonique du cartésianisme, et la discute avec la plus grande rigueur. En indexant la pensée sur l’attention, et en remarquant que cette attention est susceptible de variations d’intensités au cours du temps, Locke en vient à se demander s’il ne faut pas renoncer au postulat cartésien selon lequel la pensée constituerait l’essence de l’âme, et lui préférer l’hypothèse selon laquelle cette pensée ne serait pour l’âme qu’une activité. (shrink)

« On ne cesse de répéter que notre époque manque de sens, et qu’elle est en quête de sens. Ce livre essaie de dire que ce diagnostic n’est peut-être pas le bon. Nous avons perdu, en effet, le “sens” que les religions et les philosophies proposaient comme une “vision du monde”, avec ses valeurs et ses buts. Cette époque est révolue. Cela veut dire qu’il nous reste à découvrir comment le monde lui-même, en tant que l’espace de (...) nos existences, et selon la dimension mondiale qui devient la sienne, est le sens. Mais on ne peut le reconnaître comme tel qu’à la condition de reconnaître aussi qu’il n’y a pas à s’approprier ce sens comme une signification. Le sens de l’existence, c’est précisément qu’elle ne puisse pas maîtriser son sens. Ce qui, après tout, a peut-être toujours été le savoir fondamental de toute philosophie. ». (shrink)

Que se cache-t-il aujourd'hui derrière l'expression « bons sentiments », résolument péjorative et dépréciative, reflet d'un état d'esprit contemporain qui semble refuser toute place aux émotions et à la sensibilité? Il est de bon ton, aujourd'hui, de parler à tout propos et pour s'en moquer de « bons sentiments ». Mériam Korichi s'interroge sur les raisons de ce rejet dans le monde des médias, des intellectuels, des historiens, des artistes, notamment. Afin de retracer et de cerner l'origine de (...) ce sens négatif, elle entreprend un voyage dans l'histoire de la langue commune et philosophique : comment en est-on venu à donner à ces mots un sens contraire à ce que, littéralement, ils sembleraient vouloir dire. Le dénigrement systématique des bons sentiments par l'usage courant – aujourd'hui la chose du monde la mieux partagée, de l'homme de la rue à l'Académicien, en passant par l'homme politique et le philosophe – sonne comme une contradiction, un paradoxe que cette enquête stimulante se propose d'examiner, en redonnant sa juste place à la sentimentalité. (shrink)

L’œuvre de Francis Hutcheson, irlandais d’origine et écossais d’adoption, constitue une étape essentielle entre la première formation de la doctrine du sens moral et le développement de la philosophie morale dans l’Université écossaise. Hutcheson modernise le « moral sense » en ne le concevant plus comme le moyen d’une maîtrise de soi (selon...

Nous n'avons pas choisi d'etre aristoteliciens. Nous ne le sommes pas moins que les autres. Le livre Gamma de la Metaphysique accomplit la relegation de la sophistique qui n'a jamais ete achevee par Platon, en instaurant un regime de discours qui fera loi pour toute l'histoire de la metaphysique. Regime que nous appelons semantique, en reference au geste decisif d'Aristote qui fait equivaloir dire et signifier quelque chose. Il faut et il suffit qu'un sophiste lui dise Bonjour! pour qu'Aristote demontre, (...) que bon gre mal gre, il se place sous la juridiction de ce qu'on appelle depuis lors le principe de non-contradiction. La mise en demeure de parler fait office d'arme absolue, et la decision du sens est le foyer de la science de l'etre en tant qu'etre. Pas d'instauration du principe sans adversaire, donc sans stategie: cela suffit pour jeter le soupcon sur l'impression que donne Gamma d'une evidence definitive. (shrink)

Un usage, notamment pratique, de l'universel n'a de sens adéquat que si cet universel, alors vraiment tel, inclut en lui-même le Soi spirituel qui, réciproquement, ne peut en user qu'en le maîtrisant comme son propre moment. Or cette affirmation conjointe du Soi – de la singularité – et de l'universel n'est elle-même possible que comme affirmation de l'universel totalisé en un Soi. On découvre la nécessité d'une telle démarche à travers l'examen critique, successivement, de l'universalisme pratique thématisé par Kant, (...) puis du particularisme ou différentialisme pragmatico-culturel, enfin de la justification dialectico-spéculative de l'universalisation concrète de l'existence. (shrink)

Cet article interroge un fait de langage : l’emploi de l’expression de « bons sentiments » impliquant un sens critique et une attitude de rejet. La généralisation de cet usage est ici mise en évidence. De Louis Althusser se méfiant de la pensée « camusienne » à la mise en garde de Pierre Nora contre l’empire des bons sentiments au détriment de la vertu, les rangs de la critique publique des émotions se sont étoffés. Quelles sont les (...) motivations d’une telle attitude critique? Quels en sont les effets? Dans la mesure où l’emploi critique de l’expression de « bons sentiments » paraît manifester une méconnaissance de la nature des phénomènes affectifs, la question soulevée ici en dernière instance consiste à se demander si nous ne sommes pas confrontés à un cas de déférence langagière sans expertise, situation qui interpelle les compétences d’analyse logique et de définition conceptuelle de la philosophie. (shrink)

L’album de Franquin et Greg, QRN sur Bretzelburg, explore avec bonheur trois sens singulièrementdifficiles à rendre en BD : l’ouïe, le goût et l’odorat. Ou plutôt il nous invite à réfléchir sur ce qu’il advientlorsque nos sens sont brouillés. Alors le sens lui-même s’embrouille. Et l’incommunication fait retour, àtravers les médias et la communication interpersonnelle. Une incommunication aux effets politiques déliquescents.Ce sera la tâche de Spirou et Fantasio de lutter contre cette incommunication, de renverser leseffets délétères du (...) son notamment au bénéfice du bon goût. Où la BD, dans sa richesse narrative et expressive,nourrit un dialogue serré avec la théorie de l’incommunication, qui n’avait pas jusque-là intégré laquestion des sens, et participe ainsi à son enrichissement.The Franquin & Greg album entitled “QRN sur Bretzelburg” is a delightful exploration of threesenses that are exceedingly difficult to work into a comic strip: hearing, taste and smell. Or rather, thealbum prompts us to ponder on what happens when our senses get confused. The subject of uncommunication– through the media and through interpersonal communication – rides again. And this is uncommunicationwith a deliquescent political effect. Spirou and Fantasio have a mission: a mission to fightuncommunication, to overthrow the pernicious effects of noise so that good taste can win out. The comic strip,through its peculiarly expressive narrative richness, thus contributes to a close-knit dialogue with the theory ofuncommunication, which until now had not dealt with the question of the senses, and so helps to enrich it. (shrink)

Bayle est souvent considéré comme sceptique, mais sa conception de la raison n’est pas toujours claire ; ce qui en revanche est clair, c’est qu’il manifeste une profonde méfiance à l’égard des capacités de la raison de livrer une connaissance certaine. Cependant, une nouvelle interprétation de Bayle comme rationaliste « stratonicien » a été développée par Gianluca Mori, qui donne une description détaillée de Bayle comme philosophe critique désireux de rendre compte de toutes positions possibles dans leur complexité et de (...) tirer toutes les conséquences des arguments invoqués au service des principes dits « stratoniciens ». Cette conception de Bayle comme rationaliste critique stratonicien rend possible une interprétation de Bayle moins comme un « supersceptique » à la Richard Popkin, que celui qui permet à la raison d’opérer avec une portée et une autorité plus grandes que ne le permettrait le scepticisme. Mori affirme que la conception de la raison chez Bayle est assez forte ; selon lui, la raison peut aller jusqu’au bout, avec une autorité absolue, et tirer des conclusions. Je soutiens que la conception de la nature et de la fonction de la raison chez Bayle se situe en fait entre le rationalisme stratonicien de Mori et l’interprétation « supersceptique » de Popkin. Comme Mori, je pense qu’il s’agit d’un rationalisme « critique » ; mais contre lui, je pense que la raison elle-même définit et recommande ses propres limites. J’appelle cette conception de la raison « sceptico-rationaliste » et, en suivant Bayle, je suggère comment le « bon sens » (qui fait partie de la raison) aide à définir ces limites. (shrink)

Certaines maximes énigmatiques dÉpicure nous parlent de l'essence du plaisir en termes de concentration et d'ex-centration, de condensation et d'ex- tension, d'implosion d'explosion. Un certain épicurisme chez Kant lui fait dire la même chose, là où le sentiment vital est invoqué dans l'expérience esthé- tique. Le plaisir esthétique est mis en rapport avec la tensivité, le corps, la vie, le corps-en-vie. Toutefois, le plaisir, dans la tradition épicurienne, semble être l'inter- face de eros et aisthèsis, d'une érotétique et d'une esthétique, (...) le corps-en-vie étant un corps-désir et un corps-sensation. Lucrèce, en bon épicurien et en préfi- gurant un certain Merleau-Ponty, évoque dans sa poésie géniale la vérité des sens, celle du corps-sensation défini à partir de la " sensation globale " du corps .Some enigmatic maxims of Epicurus discuss the essence of pleasure focusing on terms like concen- tration and excentration, condensation and extension, implosion and explosion. The epicurist tendency in Kant makes him saying similar things. He mentions " vital feeling " in his determination of the aesthetic experience. Aesthetic pleasure then is related to " tensivity ", the body and life, the living body. However, pleasure, in the Epicurean tradition, seems to be the interface o/eros and aisthèsis, of a erotetic and an aesthetic, because the living body is at the same time a body-desire and a body-sensation. Lucretius, as a good Epicurean and announcing Merleau-Ponty, writes in his genial poem about the truth of the senses, the truth of body-sensation defined from the point of view of the " global sensation " of the body. (shrink)

Résumé Dans l’Histoire d’une Grecque moderne de Prévost (1740), plusieurs traits de style apparentent l’écriture romanesque à la galanterie littéraire, emblématisée au siècle précédent par Racine ou Lafayette ; c’est le cas en particulier de l’association à l’article indéfini des expressions qui désignent le personnage féminin. Trait de genre (la nouvelle historique et galante), mais aussi d’époque (le long XVIIe siècle), ce tour devient sous la plume de Prévost un marqueur de son style d’auteur. Toutefois, sous l’apparence de la continuité, (...) la valeur et le sens de ce legs stylistique se voient reconfigurés de fond en comble : Prévost orchestre un véritable détournement du style galant. En récupérant l’un des traits par lesquels la langue galante signalait sa littérarité et en l’accommodant à ses propres enjeux romanesques, au risque d’en modifier la signification en profondeur, Prévost offre un cas d’école pour s’interroger sur la propriété des faits de style. (shrink)

Que peut le bon sens comparé à ce que peut peut-être la connaissance scientifique ? Noam Chomsky a rappelé que le progrès des sciences a amené à se rendre compte que le bon sens, ou sens commun, pouvait se tromper de façon spectaculaire. La même chose n’est-elle pas susceptible de se passer en matière morale et politique ? Après tout, le sens commun un peu éduqué ne peut-il suffire pour nous procurer les lumières dont nous avons (...) besoin pour l’action ? Pierre Bourdieu était évidemment convaincu que la connaissance procurée par les sciences sociales est finalement la seule qui soit susceptible de nous permettre de comprendre réellement les mécanismes qui engendrent l’inégalité, l’injustice, l’oppression, etc. [Jacques Bouveresse se souvient] d’avoir pris la défense de Noam Chomsky, au moins une fois, devant Bourdieu, parce que Chomsky avait écrit que comprendre comment opèrent ces mécanismes d’assujettissement et d’oppression qui engendrent l’inégalité et l’injustice n’est pas très difficile ; il suffit d’un peu de bon sens, de psychologie – et de cynisme, ajoutait-il. (shrink)

Le sens commun est au cœur des conceptions épistémologiques de Thomas Reid. Pourtant, tout comme sa théorie positive, la réponse de Reid au scepticisme – ce qu’elle est censée établir et la manière dont elle le fait – est sujette à débat. Certes, dans la mesure où elle respecte et défend notre conception ordinaire de nous-mêmes comme détenteurs de connaissances provenant d’une variété de sources, toute réponse au scepticisme relève bien du « bon sens », compris au (...) class='Hi'>sens large. Reste que des commentateurs récents de Reid, de même que des penseurs contemporains s’inspirant de ses conceptions, s’opposent quant au rôle que pourrait jouer, s’il en a un, le sens commun dans la réponse de Reid au sceptique, et donc sur le fait de savoir si cette réponse peut bien être dite de « bon sens » d’une manière plus substantielle. Je soutiens que même ceux qui lui accordent une place dans la défense par Reid de nos conceptions épistémologiques préthéoriques sous-estiment l’importance qu’y a le sens commun tel que le conçoit Reid. En particulier, ils omettent le fait que, pour Reid, le sens commun a un aspect irréductiblement normatif et qu’une adhésion aux premiers principes du sens commun est, pour lui, une obligation minimale à laquelle doivent se soumettre le jugement et l’action rationnels, obligation à laquelle même le sceptique ne peut se soustraire. (shrink)

t. 1. Le christianise dévoilé ; La contagion sacrée ; Lettres à Eugénie ; Théologie portative -- t. 2. Essai sur les Préjugés ; Système de la nature ; Histoire critique de Jésus-Christ -- t. 3. Tableau des saints. Le bon sens. Politique naturelle. Ethocratie.

The philosophy of Scottish Enlightenment became popular in Poland at the turn of 18th and 19th centuries due to its conciliatory nature characteristic for the mentality of our philosophers of that epoch. Th e central for that philosophy category of common sense was not identical with the French bon sens opposed both to fi deism of theologians and to metaphysical subtleties of the 17th century philosophical systems. In the period of breakthrough between the Polish Enlightenment and Romanticism the category (...) of common sense, popular sense based upon common experience and intuition acquired an unusual popularity, since it reconciled two intellectual formations – the disappearing one and the succeeding one.The initiators in spreading Scottish philosophy in Poland were the brothers Czartoryski and the following, associated with them thinkers: Karol Sienkiewicz who propagated pre-romantic Ossianism; Krystyn Lach-Szyrma who propagated the ideas of D. Stewart; Michał Wiszniewski, who was a pupil of Th. Reid, this one considered to be a founder of the Scottish school of common sense philosophy; Jan Śniadecki, who declaring himself for the “Scottish School” criticized both Kant and the French materialists. (shrink)

Sa gloire projetée tantôt sur l'un, tantôt sur l'autre de ses thèmes -harmonie préétablie, optimisme, monade, etc. - Leibniz n'a jamais donné lieu à une de ces agressivités idéologiques qui lancent une mode dans l'intelligentsia. Moderniste? Non. Moderne? Oui. Aujourd'hui, de plus en plus notre contemporain. Son immense savoir - en progrès sur celui de la Renaissance - semble préfigurer l'Encyclopédie du monde actuel. Ne multiplions pas des exemples. Son algorithme infinitésimal, la dyatique, l'art combinatoire sont à la base de (...) notre Mécanique, de nos ordinateurs et par là, sans doute, d'une notion d'ordre qui a cessé d'être linéaire. Pour formuler ses nouveaux calculs en mathématiques et en logique - raisonner, c'est aussi calculer - et suivre les migrations des peuples au cours de l'histoire, il médite sur le langage. Il l'interprète selon la théorie de l'expression et non plus sur celles des signes. Il nous rapproche de nos préoccupations linguistiques, il déplace l'épistémologie vers la philosophie analytique : presque notre contemporain. En politique et morale, il projetait Société des Nations et Conciles : peut-être son souci de tout concilier l'a-t-il trop limité à une morale de bon sens difficilement compatible avec l'amoralisme de nos grands Etats. Mais que l'on n'oublie pas de savourer le style (en français) de Leibniz : grenu, familier, soutenu d'exemples, clair-profond. (shrink)

Le temps est un grand maître en médecine. Il fait évoluer la maladie, le malade et sa relation avec le médecin. Il revient à ce dernier d'en prendre la mesure pour la maîtriser et l'exploiter plutôt que de s'en laisser dominer. C'est ce que l'auteur fait approcher par petites touches au fil d'une cinquantaine de réflexions puisées dans son expérience et ses lectures, alimentés de données parfois dérangeantes. Elles doivent aider à gérer une denrée précieuse, d'une manière simple, mais qui (...) ne va pas toujours de soi et peut contredire un bon sens élémentaire. Il en va de la qualité d'une pratique médicale et des satisfactions que patients comme soignants peuvent en retirer, en choisissant plutôt qu'en subissant. (shrink)

This monographic chapter explains how expected utility (EU) theory arose in von Neumann and Morgenstern, how it was called into question by Allais and others, and how it gave way to non-EU theories, at least among the specialized quarters of decion theory. I organize the narrative around the idea that the successive theoretical moves amounted to resolving Duhem-Quine underdetermination problems, so they can be assessed in terms of the philosophical recommendations made to overcome these problems. I actually follow Duhem's recommendation, (...) which was essentially to rely on the passing of time to make many experiments and arguments available, and evebntually strike a balance between competing theories on the basis of this improved knowledge. Although Duhem's solution seems disappointingly vague, relying as it does on "bon sens" to bring an end to the temporal process, I do not think there is any better one in the philosophical literature, and I apply it here for what it is worth. In this perspective, EU theorists were justified in resisting the first attempts at refuting their theory, including Allais's in the 50s, but they would have lacked "bon sens" in not acknowledging their defeat in the 80s, after the long process of pros and cons had sufficiently matured. This primary Duhemian theme is actually combined with a secondary theme - normativity. I suggest that EU theory was normative at its very beginning and has remained so all along, and I express dissatisfaction with the orthodox view that it could be treated as a straightforward descriptive theory for purposes of prediction and scientific test. This view is usually accompanied with a faulty historical reconstruction, according to which EU theorists initially formulated the VNM axioms descriptively and retreated to a normative construal once they fell threatened by empirical refutation. From my historical study, things did not evolve in this way, and the theory was both proposed and rebutted on the basis of normative arguments already in the 1950s. The ensuing, major problem was to make choice experiments compatible with this inherently normative feature of theory. Compability was obtained in some experiments, but implicitly and somewhat confusingly, for instance by excluding overtly incoherent subjects or by creating strong incentives for the subjects to reflect on the questions and provide answers they would be able to defend. I also claim that Allais had an intuition of how to combine testability and normativity, unlike most later experimenters, and that it would have been more fruitful to work from his intuition than to make choice experiments of the naively empirical style that flourished after him. In sum, it can be said that the underdetermination process accompanying EUT was resolved in a Duhemian way, but this was not without major inefficiencies. To embody explicit rationality considerations into experimental schemes right from the beginning would have limited the scope of empirical research, avoided wasting resources to get only minor findings, and speeded up the Duhemian process of groping towards a choice among competing theories. (shrink)

Georges Hacquard, dont le nom est inséparable de l’École alsacienne qu’il dirige, est un des maîtres les plus écoutés de la pédagogie contemporaine. C’est son expérience — c’est-à-dire non seulement des idées, mais aussi des réalisations — qui a servi de base à cet ouvrage. Ouvrage d’une totale objectivité idéologique, où la passion, pourtant, perce en bien des endroits et, partout, l’amour et l’infini respect des enfants. Tous les problèmes concernant l’école — formation des maîtres, rôle des parents, discipline scolaire, (...) méthodes d’enseignement, contrôle des connaissances, contenu des programmes, architecture scolaire — sont évoqués et débouchent sur des solutions pratiques, qui sont toutes (Georges Hacquard le souligne) des solutions de bon sens. (shrink)

Trois milliards d'hommes, soit la moitié de la populations actuelle, à venir en plus sur la planète dans les cinquantes ans à venir. Et ces hommes, comme déjà ceux d'aujourd'hui, voudront plus que jamais des voitures, des protéines animales, des appareils électriques et électroniques. L'exploitation des ressources naturelles s'accéléra et le changement climatique s'emballera. L'auteur explore sans concession le labyrinthe des voies possibles pour éviter le pire : la disparition de l'humanité, désormais une perspective plausible. La question nucléaire est abordée (...) sans a priori, certains espoirs quant aux énergies renouvelables sont réévalués. L'ultime réponse à la question posée est un appel plein de bon sens à la mobilisation générale pour l'émergnece de la nouvelle " intelligence écologique " et l'intervention d'un nouveau paradigme économique. (shrink)

In 1982 Emmanuel Levinas contributed a “lesson” on religion to a series in Le Monde. Intended for a general audience, Levinas’s lesson is a clear and concise introduction to his thought in general—and, in particular, to the curious persistence of the idea of God or the Infinite despite modernity. After the death of God, what remains, invoking Descartes, is the “idea of God” or even the “expectation” of God (and, so, of some greater “meaning [sens] and justification”). Between Pascal (...) and Heidegger, Levinas perhaps surprisingly insists upon the Descartes of A Discourse on the Method to emphasize the bon sens (both “good” and “common” sense) that underpins any thought that goes “to God” (à Dieu). Levinas is, here again, after what makes such thought possible, that thought that can somehow relate the finite and the infinite, that “thinks more than it can think.”. (shrink)

À travers l’exemple des architectes, au moment de leur recherche d’un statut juridique face à leurs concurrents directs, les artisans maçons, nous nous interrogeons sur les raisons qui vont orienter cette profession naissante à se saisir de la coutume comme savoir juridique essentiel et structurant. Que ce soit dans la littérature pratique manuscrite, puis publiée, ­depuis le début du xviie siècle, ou bien à travers les volontés didactiques de leur Académie royale, la coutume semble être convoquée comme l’unique source du (...) droit de ces professions du bâtiment. Pourquoi ce choix alors que le droit romain, la jurisprudence, la réglementation technique présentent les règles de l’art de bâtir? La coutume d’abord, celle de Paris très rapidement, devient le soubassement d’une profession nouvelle. En effet, elle est enseignée aux architectes et elle leur est commentée, sous le titre emblématique des « loix des bâtiments ». Nous entrevoyons deux fondements à ce choix : d’une part, une raison politique extrinsèque donne accès via l’expertise à la possibilité pour l’architecte, comme le maçon depuis toujours, de dire la position juste dans le cadre du conflit judiciaire comme dans celui du conseil amiable ; d’autre part, une raison pratique intrinsèque – faisant écho à sa plasticité – permet de rendre efficace les éléments matériels qu’elle traite et réglemente. Toujours est-il que si la coutume apparaît comme exposant le « bon sens », elle n’existe que parce qu’elle est relayée par une certaine doctrine. Que serait la coutume sans ses commentaires? Notre étude est basée sur l’analyse de l’environnement politique et institutionnel de l’installation de la coutume comme source spécifique et utile de ces professions et des commentaires de coutumes réalisées successivement – et de plus en plus largement – par un charpentier, un médecin, un ingénieur et architecte du roi et par le professeur d’architecture de l’Académie et ses suiveurs. La coutume permet ainsi de réguler habilement les droits et obligations des différents titulaires des droits réels. (shrink)

Aristote, pendant l'Antiquité grecque, affirmait que "tous les hommes ont un désir naturel de savoir". De cette formule sont nées des questions essentielles dont une des plus importantes : comment connaît-on? Pour y répondre, Descartes, au début de la modernité, a également pensé à une disposition naturelle de l'homme à connaître. En supposant que "le bon sens est la chose du monde la mieux partagée", il faisait de la raison le signe distinctif existant entre l'homme et les autres êtres (...) vivants. La raison caractérise l'homme et s'emploie suivant une pluralité de modalités et en fonction des différentes sensibilités intellectuelles. Cet ouvrage, Le pluralisme des rationalités. Etats des lieux, débats et interrogations, est un ensemble de textes dont les auteurs expriment, en fonction de leurs sensibilités philosophiques, des champs d'expression de la raison. (shrink)

Quelle aventure de pensee a saisi Alfred North Whitehead (1861-1947), mathematicien pendant la majeure partie de sa vie, osant en quelques dix ans le fulgurant devenir qui l'a mene d'une philosophie de la relativite generale a la grande oeuvre de cosmologie speculative que constitue Process and Reality? Pouvons-nous aujourd'hui prendre au serieux cette oeuvre qui ignore de maniere magistrale les canons du bon sens et rejoue sans scrupule le sens du grand partage entre philosophie pre- et post-kantienne? A (...) quel prix et selon quels risques? A l'heure ou ses livres majeurs ont ete ou sont sur le point d'etre publies en France, ce recueil tente une approche cartographique de l' effet suscite par Whitehead dans differents champs de la pensee contemporaine, de la scene philosophique nord-americaine a l'anthropologie des sciences. (shrink)

Résumé Depuis longtemps déjà, nous sommes entrés, dit-on, dans une conjoncture nouvelle caractérisée par la « guerre des mémoires » et les luttes « communautaristes » qu’elle favorise, et dont elle serait aussi l’expression. L’objet de cet article est d’analyser ce qui passe aujourd’hui pour des constats de bon sens lors même que prospèrent, le plus souvent, préjugés et stigmatisations destinés à disqualifier les combats mémoriels aujourd’hui engagées, et à maintenir l’ordre au sein de l’espace public en refoulant dans (...) ses marges les problèmes soulevés par ceux qui n’acceptent plus l’oubli et l’occultation des crimes coloniaux. (shrink)

Depuis quelques années, les procédures et les procédés regroupés sous le label « évaluation » sont loin de faire l’unanimité au sein de la « cité scientifique », au moins dans le domaine des sciences humaines et sociales, et notamment en philosophie. Comment expliquer un tel climat et de pareilles réticences face à des procédures qui semblent marquées au coin du bon sens ?..

At the time of writing, in the summer of 2024, we are confronted with a ‘polycrisis’ (e.g., Tooze 2022). This term is used to describe a situation in which multiple crises do not simply add up to a somewhat bigger crisis, but rather create a significantly different, amplified crisis in which the sub-crises influence each other in interdependent ways. As numerous studies have demonstrated (e.g., Heitmeyer 2024; Roberts 2022; Nowotny 2016), crises engender feelings of uncertainty, insecurity, and subsequently fear (Bauman (...) 2006). The aim of this paper is to pose the overarching question: How do governments and citizens cope with such uncertainties? Les crises provoquent la peur, la panique, l’incertitude et l’impuissance. L’incertitude et l’insécurité mettent à l’épreuve tous les acteurs concernés ; chacun attend des instructions, une planification, des explications et la sécurité. Cependant, nous affrontons des alarmismes, des simplifications, une série de stratégies de légitimation et d’erreurs. Plus précisément, les erreurs sont souvent placées avant les intérêts communautaires, nationaux ou même locaux. Ces évolutions sont illustrées par une analyse qualitative et quantitative détaillée du discours des débats en Autriche, à l’été 2023. Je soutiens que les appels fallacieux au bon sens et à la normalité dépendent de leur contexte, avec des contenus, des fonctions et des effets différents observables. De tels appels instrumentalisent une « politique des émotions » de différentes manières. Ainsi, une nouvelle logique politique est normalisée, remplaçant le discours rationnel, la délibération et la formulation de politiques dirigées par des experts. (shrink)

Il est des affirmations qui possèdent à un degré plus élevé que d’autres le pouvoir d’ébranler le bon sens de l’homme commun. Par exemple la thèse selon laquelle une même chose peut être en même temps en plusieurs endroits. Prenons une entité E et désignons deux points bien précis de l’espace par Pi et Pii, et un instant bien précis du temps par Ti ; il est évident que les deux propositions suivantes sont incompatibles : ‘E est en Pi (...) à Ti ’ et ‘E est en Pii à Ti ’. Vraiment? Le bon sens le... (shrink)

Deux des derniers textes philosophiques d'Antoine Arnauld (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) sont dirigés contre les défenseurs de la « vision en Dieu » des idées ou vérités éternelles. En commentant les textes de Thomas d'Aquin consacrés à la notion de vérité, Arnauld critique Platon, saint Augustin et Jansénius, puis semble adopter une position proche de Descartes sur le statut des vérités éternelles. D'autres textes confirment qu'Arnauld est sans doute le seul des grands post-cartésiens à avoir (...) accepté la thèse dite de la « création des vérités éternelles », et à avoir refusé à la fois l'univocité de la connaissance entre l'homme et Dieu et l'univocité de l'être. Cette fidélité à Descartes donne une place particulière à Arnauld dans l'histoire du cartésianisme, et amène à une question: ne peut-on chercher dans son œuvre une authentique « théologie cartésienne »? Two of Antoine Arnauld's last philosophical texts (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) are directed against the defenders of the « vision in God » of ideas or eternal truths. Commenting upon Thomas Aquinas' texts about thruth, Arnauld criticizes Platon, Augustine and Jansenius, and seems to adopt a position close to Descartes' about the status of eternal truths. Other texts confirm that Arnauld is probably the only one among the great post-cartesians to accept the thesis called « creation of eternal truths », and to refuse both the univocity of knowledge between God and man, and the univocity of being. This loyalty to Descartes places Arnauld in very specific position in the history of cartesianism, and leads to the following query: can we not find in his work an authentic « cartesian theology »? (shrink)