Introduction -- ch. 1. Le cas Ellen West -- ch. 2. L'espace -- ch. 3. Le temps -- ch. 4. L'experience d'autrui -- ch. 5. L'anthropologie existentielle.

Penser l'homme et la folie : dans ce recueil d'études où s'est condensée, au fil des dernières années, sa réflexion, Henri Maldiney se propose de penser ensemble l'énigme de l'humanité et l'énigme de la " catastrophe " qui survient à certains d'entre nous. Double décentrement de la pensée, qui la met à la fois hors de l'anthropologie, fût-elle philosophique, et de son envers dans les théories psycho-pathologiques. Double décentrement où s'éprouvent donc au mieux la tradition philosophique - et en particulier (...) celle qui est issue de Heidegger - et la tradition de la Daseinsanalyse et de la Schicksalsanalyse, telle qu'elle est représentée par Binswanger, Straus, Minkiwski, Von Weizsäcker et Szondi. Dans une démarche authentiquement phénoménologique, où il s'agit de retourner à la " chose même " de l'humain et de la folie, de penser en va-et-vient de l'énigme à penser à ce qui en a été dit, Henri Maldiney dégage, par sa conception toute nouvelle de la transpossibilité et de la transpassibilité, une " compréhension " globale du phénomène humain qui le rend moins intraitable que par le passé. Le " séisme " de la folie, montre-t-il, vient d'un énigmatique court-circuit de la transpossibilité et de la transpassibilité, qui est seul propre à les mettre véritablement en relief comme la dimension profonde et cachée de notre expérience : celle de l' "événement " ou de l'émergence du nouveau, de la surprise de l'inattendu. La transpassiblité est une " possibilité " qui nous excède, en ce qu'elle fonde toute possibilité pour nous d'exister, parce qu'elle est en deçà de tout projet, transpossiblité de l'accueil - et de l'accueil transpassible -, y compris de l'accueil par nous-mêmes, de nous-mêmes. " Le réel -répète Henri Maldiney comme un leitmotiv qui traverse tout l'ouvrage -, est toujours ce qu'on n'attendait pas". (shrink)

O presente trabalho enfoca as relações entre antropologia e verdade nos escritos de Foucault dos anos 1950, tendo sob alvo o lançamento recente do escrito até então inédito intitulado Binswanger et l’Analyse Existentielle. Para isso, num primeiro momento o texto contextualiza essa publicação à luz do depósito, em 2013, de novos materiais de Michel Foucault na Biblioteca Nacional da França. Depois, ele passa à análise dos textos dos anos 1950 e insere o novo texto nos demais debates. Finalmente, (...) o artigo enfoca a questão antropológica em três eixos: as relações antropologia x psicopatologia, o lugar da fenomenologia na argumentação de Foucault e os limites das considerações de Binswanger e da Daseinsanalyse. ] ] ] *** [ [ [ The present work focuses on the relationship between truth and anthropology in the Foucault's first writings from the 1950s, targeting the recent release of the (until now) unpublished writing “Binswanger et l'Analyse Existentielle”. To shed some light on such relationship, firstly the article contextualizes the new book under the recent deposit of several foucauldian writings at Bibliothèque Nationale de France, at last since 2013. Secondly, it contextualizes the place of the new book under the published texts from the 1950s. Finally, the article analyses the book considering the anthropological problem under three main issues: the relationship between anthropology and psychopathology, the place of phenomenology in Foucault's argumentation, and the limits of the Daseinsanalyse and Ludwig Binswanger’s theorisations. (shrink)

En prétendant jeter sur la folie alias la psychose de nouvelles lumières, l’analyse existentielle (Daseinsanalyse) se heurte à une objection méthodologique fondamentale : à quelle condition la phénoménologie est-elle en mesure de de pénétrer dans le monde de la folie? En d’autres termes, si l’on reconnaît « le gouffre d’incompréhension mutuelle » qui sépare les psychotiques et ceux qui ne le sont pas, ne faut-il pas renoncer à la voie husserlienne d’exploration de la folie, fondée sur la réflexion (...) transcendantale? Mais dans ce cas, en quel sens une phénoménologie des psychoses est-elle encore possible? (shrink)

RésuméCet article examine la manière dont Michel Foucault se rapporte à la psychologie et à la psychopathologie phénoménologiques dans les années 1950, à la lumière des nouvelles sources documentaires que nous avons aujourd’hui à notre disposition. Notre contribution se concentre en particulier sur le manuscrit inédit de l’un des cours donnés par Foucault à l’université de Lille entre 1952 et 1954 : le cours sur « Binswanger et la phénoménologie ». L’analyse de ce cours, conçu par Foucault dans le (...) contexte d’une réflexion philosophique sur le problème anthropologique de la psychopathologie, nous permettra enfin de restituer à Foucault la place qui lui revient dans le domaine de la « philosophie de la psychiatrie ». (shrink)

S’inspirant de deux penseurs de la tradition spirituelle ayant voué leur vie au dialogue existentiel entre chrétiens et musulmans, Pierre Claverie et Christian de Chergé, l’auteur met en lumière des points fondamentaux du dialogue existentiel. Alors que le dialogue a souvent été pensé à la lumière d’une éthique de la discussion où le but avoué ou non est de convaincre l’autre par des arguments intellectuels, il s’agit ici davantage d’un dialogue communicatif qui vise à rencontrer autrui et l’accueillir dans sa (...) différence. Un tel dialogue existentiel requiert une attitude de réceptivité et une non-suffisance à soi. Toutefois, il n’implique pas de renoncer à sa propre identité, à ses convictions dans la mesure où la finalité n’est pas de les imposer à autrui. L’auteur met en exergue l’idée de convictions non contraignantes. Le dialogue implique également une attention à autrui dans sa corporéité et sa gestuelle. D’un point de vue épistémologique, il se base sur un jugement d’humanité. Il implique un impératif éthique et un travail d’imagination et de connaissance pour rencontrer autrui et le respecter, à la fois dans son humanité et son altérité essentielles. Enfin, les conditionnements humains, l’histoire narrative, l’univers socio-culturel et politique sont aussi des éléments qui peuvent nourrir ou affecter le dialogue. (shrink)

Cette étude a pour but de situer la discussion sur l'égalité économique dans le contexte existentiel qui lui est approprié. Interprétant le système économique non seulement comme un système de production et de distribution, mais aussi comme un lieu où s'opère une certaine forme de « colmatage existentiel » individuel, nous étudions les rouages enfouis du système économique qui pourraient expliquer pourquoi les arguments classiques d'incitation, souvent invoqués par la théorie économique égalitariste, peuvent cacher des obstacles puissants à l'égalité. Nous (...) mettons en question les approches des incitations développées par G. A. Cohen et Philippe Van Parijs et nous avançons une approche existentielle inspirée notamment de Norman O. Brown et de Ernest Becker, selon qui l' économie peut aisément devenir le lieu du déni de la corporéité et de la mortalité. L'égalité économique, dès lors, ne peut être atteinte pleinement qu'en couplant la philosophie politique avec l'analyse existentielle et spirituelle des conditions d'assumption individuelle du corps mortel. This study seeks to locate the discussion on economic equality within an appropriate existential context. Seeing the economic system not only as a system of production and distribution, but also as the locus where a certain form of individual « existential containment » is taking place, we study those buried underpinnings of the economic system which could explain why classical incentive arguments often used by economists might hide powerful obstacles to equality. The approaches to incentives proposed by G. A. Cohen and Philippe Van Parijs are discussed and questioned, and an alternative approach is suggested, inspired partially by Norman O. Brown and Ernest Becker, for whom the economy can easily become the locus of a denial of corporeity and mortality. Thus, economic equality can be fully attained only by coupling political philosophy with the existential and spiritual analysis of the conditions under which individuals can accept their mortal body. (shrink)

I develop a connection between racial identity and Heidegger’s early phenomenological perspective from Being and Time. This effort offsets the critique that Heidegger is too abstract in his use of Dasein to have any practical application to racial identity. I examine how the underlying issue of racial identity is rooted in the composition of an “existentiell,” where one grows up in a variety of ways to be, compelling one to choose and neglect them. I then examine Mariana Ortega’s critique of (...) Heidegger’s idea and how she describes it as a limiting concept that is too abstract to deal with everyday issues of race. By recovering the concept of Dasein from the “abstraction critique” via re-imagining an existentiell, I show how everyday discourses about racial identity are part of the phenomenological world Dasein grows up in, necessitating analyses about how to be in the world through racial, ethnic, and cultural dimensions. (shrink)

Although Sartre denounces Descartes' two principles, he nevertheless draws inspiration from him. No doubt this is close to being paradoxical; we shall have to be no less paradoxical in our explanation. For although the text entitled “Cartesian Freedom,” which introduces a volume of selections from Descartes, , confers some coherence on this apparent non-sense, once the texts surrounding this work have been taken into account, we have to conclude not only that this text predates , even though it was published (...) afterwards, but that it is a collection of Descartes' writings on Sartre, even though it is a writing by Sartre on Descartes. For beyond the Sartrean analysis of the Cartesian analyses of the , we find Sartre's existential psychoanalysis of his predecessor, in which takes place not a transference, but a counter-transference. French S'il déclame contre les deux principes qui sont ceux de Descartes, Sartre se réclame pourtant de lui. Sans doute n'est-il pas à un paradoxe près. Reste qu'il nous faudra ne pas l'être moins pour expliquer le sien. Car certes, le sens du texte qu'il intitule « La li berté cartésienne » et qui articule ce volume de morceaux choisis qu'est Descartes 1596-1650 confère quelque cohérence à cet apparent non-sens. Mais une fois présenté de cette œuvre le paratexte, il nous faudra affirmer non seulement que celle-ci se lit avant L'être et le néant quoiqu'elle ait été publiée après, mais, plus encore, qu'elle est un ensemble d'écrits de Descartes sur Sartre quoiqu'elle soit un écrit de Sartre sur Descartes. C'est qu'outre l'analyse sartrienne des analyses cartésiennes de la Méditation quatrième , on y trouve une psychanalyse existentielle par l'auteur de son devancier, à l'occasion de laquelle a lieu non pas un transfert, mais un contre-transfert. (shrink)

Ce texte est consacré à l’analyse des idées transhumanistes au concours de la conception philosophique de L. Wittgenstein sur les points suivants : le rôle des sciences dans la vie humaine, la corporéité, l’éternité, le sens de l’existence, et surtout la question de l’indéfini en humain. L’article pourrait être utile pour l’autoréflexion du transhumanisme.

Ce volume constitue le premier tome de la philosophie du malheur. On a choisi de mettre au fondement la reflexion de Leon Chestov qui se deployait dans l'analyse des grandes pensees, procurant ainsi a celle-ci une certaine ampleur historique. Le malheur de cette fin de siecle consiste en ce qu'oubliant la signification originaire de la philosophie, il se trouve que la reflexion metaphysique, etayee sur des piliers souvent mal definis, l'ontologie d'une part, la phenomenologie de l'autre, s'est bien souvent (...) egaree et qu'une meditation visant les choses morales semble obsolete. Il faut savoir regarder en arriere, relever de leur indignite les reflexions de Fichte, Kant, Luther et bien d'autres. C'est ce que tente ce premier volume sous la guidee de Chestov. (shrink)

I. L’expérience métaphysique est celle qui refuse de s’arrêter à aucune hypostase et de s’accommoder d’aucune catégorie déterminée.II. L’expérience métaphysique s’oriente au rebours de l’ontologie existentielle ; elle entreprend la conquête d’une unité affranchie de l’opposition du sujet et de l’objet.III. La condition nécessaire de cette expérience, c’est « l’immédiate médiation », qui surmonte toutes les oppositions et les dilemmes de la métaphysique.

Pour élaborer son analyse existentielle, Ludwig Binswanger a utilisé la phénoménologie. Mais qu’appelait-il exactement ainsi? Sa définition de la phénoménologie et l’usage qu’il en fait ont varié, depuis la présentation aux psychiatres donnée en 1922 («De la phénoménologie»), en passant par la reprise de Heidegger à l’époque de la «Fuite des idées» (1 933), puis les critiques adressées à «Sein und Zeit» et la construction d’une anthropologie dans les «Grundformen» (1942), enfin avec 1’ ultime et étonnant tournant husserlien (...) de «Mélancolie et Manie» (1960) et «Délire» (1965). (shrink)

" Lorsque les hasards de la naissance et de l'histoire font qu'aucune culture, place, conduite ou valeur ne vous apparaissent comme vôtres, en vertu de quels critères pouvez-vous préférer telle place, action, valeur ou conduite? En vertu de quoi l'esclave révolté vaut-il mieux que l'esclave soumis, le joueur que l'avare, le rebelle sans cause que l'inquisiteur?Telles sont les questions, vécues et vitales, qui ont motivé cet ouvrage. Parce que rien n'était donné à son auteur comme allant de soi pas même (...) l'adhésion à la vie du corps, il lui fallut produire lui-même ses préférences et certitudes ; et comme le sol ni les instruments culturels de cette production ne lui étaient pas non plus donnés, il lui fallait fonder - au sens radical que la phénoménologie donne à ce terme - une axiologie ou hiérarchie des possibles, et une théorie de l'aliénation qui expliquât pourquoi cette hiérarchie peut être niée ou non respectée en pratique.Le point de départ devait nécessairement être une ontologie existentielle : sans elle il n'y a pas d'anthropologie (philosophique) ni de morale possibles. On verra comment la seule ontologie existentielle qui existe, celle de Sartre, a pu être pliée aux besoins de cette entreprise : elle a permis de dégager les trois directions fondamentales de valorisation d'où découlent trois possibilités fondamentales d'éthique : les valeurs et attitudes vitales, puis esthétiques, puis, imprescriptible et jamais acquise, la valorisation de la valorisation elle-même par quoi la liberté, au terme d'une rupture (ou "conversion"), se déprend de toutes les valeurs au profit de sa propre activité souveraine.Pour moitié environ, ce volume est constitué d'analyses existentielles visant à vérifier la valeur opératoire de cette classification a priori : phénoménologie des valeurs corporelles, sensorielles, esthétiques, psychanalyse existentielle des attitudes de la "Vie aliénée", puis de celles, "esthétiques", de l'instantanéiste, de l'aventurier, du poète, du saint.La dernière partie porte sur l'articulation et l'intégration des trois niveaux axiologiques dans la perspective d'une éthique de la libération. On y trouvera un essai d'élaboration des instruments et de la méthode d'une compréhension de soi par soi, base de toute libération possible.Ce livre qui est par certains côtés une "somme" de l'existentialisme, en indique en même temps l'articulation avec le marxisme et son indispensable mais encore impossible dépassement pratique. Il fournit non point une morale, mais les instruments et les repères permettant d'en inventer une, de comprendre pourquoi la morale est impossible et de suppléer à son impossibilité. "A. G.SOMMAIRE : INTRODUCTION : ÊTRE ET VÉRITÉ I. L'IDÉE DE VÉRITÉ ABSOLUE II. L'ÉVIDENCE III. LE SENS IV. VÉRITÉ ET AUTHENTICITÉ PREMIÈRE PARTIE : AUTHENTICITÉ ET LIBERTÉ I. RÉFLEXION ET CONNAISSANCE DE SOI II. LA RÉFLEXION PURIFIANTE DEUXIÈME PARTIE : Chapitre 1, LA VIE ET LES ATTITUDES VITALES I. LA VIE NATURELLE II. LA VIE ALIÉNÉE III. LA VIE CONSCIENTE DE SOI Chapitre 2, LES ATTITUDES ESTHÉTIQUES I. LA CONVERSION ESTHÉTIQUE II. L'INSTANTANÉISTE III. L'AVENTURIER, LE JOUEUR IV. LE RÉVOLTÉ, LE POÈTE, LE SAINT TROISIÈME PARTIE : LE CHOIX DE LA LIBERTÉ I. LA CONVERSION MORALE II. LA MORALISATION DE LA SITUATION III. AXIOLOGIE ABSOLUE ET RELATIVE. (shrink)

L'A. s'attache à étudier l'expérience de la temporalité dans la philosophie heidéggerienne de l'existence : elle prend la structure d'un être-avec repensé à neuf par Heidegger après le tournant visant à surmonter la métaphysique de la représentation et du sens et cherchant à atteindre l'Etre pur. L'A. montre le déploiement de cette pensée dans l'analyse existentielle.

The paper focuses on some Foucault’s manuscripts of the 1950s in order to analyze the theoretical work that will lead him to a radical questioning of the social sciences and humanities. In particular, the paper analyzes the manuscript of an unpublished work that the young Foucault devoted to Ludwig Binswanger’s existential analysis at the time of his teaching in Lille. This manuscript appears as the missing link between Foucault’s “Introduction” to Le rêve et l’existence (1954), and the dissertation that he (...) publishes in 1961, Folie et déraison. While accompanying the analysis of this manuscript with the examination of some reading notes drafted by Foucault in the same period, the paper shows that the criticism he ends up addressing to anthropology and phenomenology at the beginning of the 1960s is already implicit in the “Introduction” to Le rêve et l’existence. In this study, indeed, Foucault seems to have already abandoned his initial enthusiasm for Binswanger’s phenomenological anthropology and focuses instead on the problem of language and the historicity of the forms of experience. (shrink)

Diese vergleichende Analyse der Texte Emil Ciorans und Josef Winklers impliziert eine Gegenüberstellung der Themen und Motive, der literarischen Strategien sowie der poetisch-ästhetischen Grundhaltungen beider Autoren. Die komparatistische Studie beleuchtet Winklers Selbstverständnis als Schriftsteller aus verschiedenen Blickwinkeln. Aus dem Vergleich mit Cioran eröffnen sich neue Erkenntnismöglichkeiten: Winklers Affinitäten zu den französischen Existentialisten, Jean Genet und Jean Amery, die Oszillation zwischen Aphorismus, Fragment und Erzählung, die Harmonie der Gegensätze in seinen Romanen. Als Leitmotive der Werke Ciorans und Winklers erweisen sich (...) die Kategorien von Außenseitertum und metaphysischem Exil. Als existentielle Außenseiter fungieren Winklers Romanfiguren und das metaphysische Exil artikuliert die Lebenssituation des Vereinzelten in Ciorans Werk. Die Stileigenheiten der beiden Autoren, die Auseinandersetzung mit der Sprache und die Verführung des Schweigens werden unter dem Aspekt des «sprachlichen Exils» herausgearbeitet. (shrink)

RésuméCet article expose et analyse la notion de référentielà laquelle Gonseth avail consacré son dernier livre. II distingue un référentiel personnel qui comporte deux aspects et un référentiel de groupe qui lui aussi présente diverses modalités . Entre les référentiels personnels et les référentiels de groupe s'établit une symbiose existentielle favorisant les interactions. Cette notion de référentiel peut être utilisée avec profit pour décrire et interpréter les relations que ľhomme entretient avec ses semblables, avec les collectivités dont il (...) fait partie et avec le milieu naturel dans lequel il se trouve engagé.SummaryThis article presents and analyses the notion of reference frame, to which Gonseth devoted his last book. A personal reference frame involving two aspects is distinguished from a group reference frame which also takes various forms . Personal and group reference frames are in an existential symbiosis fostering interactions. This notion of reference frame may be used to advantage in describing and interpreting the relations between man and his fellow man, his organizations, and his natural environment. (shrink)

Si l'on veut bien définir le rationalisme comme une pensée d'organisation, on devra lui accorder une matière à organiser, des éléments à assembler, des expériences à ajuster. On devra le juger au terme même de cette organisation, après son effort synthétique, après son travail de mise en ordre. Il y a peu de justice à le taxer d'incapacité à propos d'une analyse de ce qu'il prend comme éléments de sa construction. Autant dire que le rationalisme est une philosophie fonctionnelle, (...) une philosophie d'opérations - ou plutôt, comme nous le montrerons plus explicitement dans notre livre sur la Mécanique ondulatoire, une philosophie d'opérateurs. Ce n'est pas une philosophie existentielle. Le rationalisme ne prétend pas pénétrer dans l'individualité d'une existence. Il ne commence à penser qu'en établissant des relations. (shrink)

Inspiré par des analyses décisives de penseurs aussi dissemblables que Nietzsche, Heidegger, Althusser et Foucault, nous avons tenté d’esquisser un cadre théorique réaliste dans lequel le phénomène mal compris de l’intégrisme contemporain puisse être interprété comme un phénomène au sens existentiel de ce terme. C’est-à-dire, comme une réalité phénoménale qui affecte l’existence de l’individu moderne dans sa contingence historique. Laquelle présuppose et met en relief l’incontournable fragilité métaphysique de l’homme en tant qu’être mortel. Un être («Dasein») dont l’existence se laisse (...) souvent restreindre et appauvrir par la fuite permanente de la mort. Une fuite dont le questionnement critique lui ouvre («Erschliessen» au célèbre sens heideggérien dans Sein und Zeit) l’horizon de sa singularité finie. La fonction de l’idéologie intégriste est conçue, suivant la critique d’Althusser, comme l’assignation de l’homme à une «résidence fixe». Autrement dit, un cadre conceptuel rigide dans lequel une «onto-idéologie» intégriste persécute «l’Être» mortel qui se laisse persécuter («Sich Nachstellen des Seins») comme le souligne Heidegger dans sa Conférence de Brême «Le Danger» («Die Gefahr»). Sauvegarder notre monde de l’intégrisme présuppose donc un nouvel «art». Un «art» dont la pratique reflète un mouvement de liberté d’être dont la valorisation universelle est la principale tâche de la philosophie contemporaine. (shrink)

Quoiqu’il en soit de la distinction cartésienne entre le moi et l’âme, les classiques, de Malebranche à Fénelon, de Leibniz à Locke, tendent à identifier celui-là à celle-ci, dans un oubli radical du corps, simplement uni à elle. À cet égard, Condillac représente un véritable tournant. Si les cadres de sa métaphysique paraissent reconduire un dualisme substantiel assez strict, son sensualisme permet de thématiser un mode original de présence du corps. Le moi est désormais incorporé, voire incarné. La présente étude (...) analyse la genèse du moi tout au long du Traité des sensations, en procédant à partir de l’impasse initiale à laquelle conduit la voie lockienne reposant sur la fonction de la mémoire, jusqu’aux analyses relatives à la fonction existentielle du toucher. (shrink)

Dans les années 1920, la théologie de Barth est centrée sur la thématique de la prédication, à la fois point de départ et point d'impact de sa réflexion. Dieu parle, l'Homme écoute. Notre analyse portera sur la possibilité d'une telle audition croyante de la Parole de Dieu, dont Barth affirme la réalité avec force comme seule issue à l'angoisse existentielle humaine qui étreint ses auditeurs, selon le pasteur de Safenwil, et les pousse à se presser " malgré tout (...) " au pied de sa chaire. Nous essaierons également de déterminer la forme concrète que Barth entend donner à sa prédication, à une époque où il s'agit moins pour lui de prêcher " le texte " que de proclamer la résolution en Christ de la contradiction et de l'interrogation dans lesquelles la présence de Dieu place l'Homme. In the twenties, Barth's theology took its start and found its accomplishment in the question of the proclamation of God's Word. God speaks, Man listens. We shall try here to understand why, according to our author, such a faithful listening is possible. According to Barth it is the only solution of man's existential anguish, which explains why women and men go on coming to listen to the sermon. We shall also try to determine what form Barth gave to this preaching, at a time when he would put Man under the weight of the contradiction and interrogation caused by God's presence, and proclaim how Christ's revelation solves it, rather than explain each word of the biblical text. (shrink)

Résumé Les études déjà menées depuis des années 1970 autour de la sémiotique de l’espace montrent que les fondements méthodologiques et épistémologiques de cette approche se situent bel et bien, dans la lignée de la sémiotique structurale. Pourtant, certains espaces et le sens qui y émerge en acte ne peuvent pas être réduits à un cadre théorique si restreint. Cet article se propose de montrer, à travers l’analyse d’une chambre décrite par Sohrab Sépehri, poète et peintre moderne iranien, comment (...) l’explication de la production du sens dans cet espace échappe aux fondements de l’appareil théorique classique. Notre hypothèse est que cette chambre en tant qu’espace qui ne se veut plus comme un objet-valeur, ni comme un espace opératoire ou manipulateur, prend sens dans un processus interactionnel comme un mouvement tourbillonnaire qui implique le sujet, l’entoure, l’engage et le fait ainsi vivre une expérience vécue. Cet espace éprouvé devient ainsi l’espace existentiel de la présence du monde du poète. Mais selon quelles caractéristiques déterminons-nous le régime d’espace auquel appartient la Chambre bleue de Sépehri? Comment et dans quelle mesure la Chambre qui appelle le poète sans arrêt, contribue à lui former un nouvel être au monde et à le faire avancer dans son itinéraire transcendant? C’est à ces questions que ce texte essaiera de répondre. (shrink)

Nous nous référerons dans cet article à la mémoire de l’homme, incarné et historique, déterminé par les médiations spatio-temporelles et exposé aux dilemmes éthiques que doit affronter l’ipséité dans sa capacité d’accueillir l’autre telle que la définit Ricœur. Notre réflexion vise la mémoire inquiétée par des médiations propres à la condition existentielle et corporelle du soi moderne, dans un contexte d’ébullition culturelle et technologique. Un tel contexte a en effet des conséquences qui affectent aussi bien l’identité personnelle et collective, (...) que l’exercice des capacités du soi agissant et souffrant – et tout spécialement celui de sa mémoire. Nous examinerons la dimension tant réceptive que dynamique de la mémoire exposée aux fragilisations qui affectent l’identité narrative humaine, en déterminant ses pouvoirs qui laissent des traces au niveau de la conscience et du corps. Nous terminerons enfin notre réflexion par une analyse des effets volontaires et involontaires qui mettent en question la capacité même de la mémoire, en influant sur l’imagination et sur la réponse éthique du soi. (shrink)

Dans les philosophies récentes du Sud, les marges sont valorisées comme une contrainte ontologique et existentielle. La latéralité, la liminalité et l’interstitiel y sont donnés de façon explicite comme des formes de résistance à l’un, au système ou à la totalité. Accusés d’être des abstractions en surplomb, ces concepts sont dénoncés comme véhiculant le non-vrai, car ils drainent le soupçon d’être la forme violente que prennent l’hégémonie et l’impérialisme culturels et politiques. Ce texte critique comme problématique le privilège accordé (...) à une entité reléguée ab initio dans les marges de l’être. Il y a là le risque de la réduire au rang de rebut, enfermée dans les marges ou les interstices du monde. On ratifie et assume de ce fait, spéculativement, sa marginalisation réelle. A l’arrière-plan de cette position se profile en dernière analyse le rejet de l’universel, de la raison et du concept. Or nombre de grandes philosophies de la libération du Sud mettent en avant l’appréhension rationnelle et conceptuelle de l’Un car c’est dans le cadre de l’universel qu’une place doit être assignée à chaque particulier par détermination progressive. (shrink)

Lange vergriffen ' jetzt als Neuausgabe:Heinrich Barths Philosophie der Praktischen VernunftHeinrich Barths Philosophie der Praktischen Vernunft ist zugleich eine gründliche Analyse von Immanuel Kants Kritik der praktischen Vernunft und die Grundlegung einer eigenständigen Philosophie der existentiell begründeten Vernunft. Ausgehend von den Marburger Philosophen Hermann Cohen und Paul Natorp, vertieft Barth deren transzendentalen Systemgedanken zu einem radikalen Prinzip, das die Wirklichkeitsfrage neu aufwirft. Letztere wird zwar auch in Kants zweiter Kritik gestellt, doch nicht im Sinne einer Handlungstheorie, sondern mit der (...) Absicht aufzuweisen, dass es so etwas wie praktische Vernunft überhaupt «gibt». Genau darin aber erkennt Barth den Kern der Philosophie der Existenz, wodurch sich seine Philosophie der Praktischen Vernunft ' wie Sein und Zeit 1927 erschienen ' in einer noch zu erhellenden Verwandtschaft zu Martin Heidegger befindet. Dennoch könnte die Ausgangslage beider Philosophen verschiedener nicht sein. Weder Sein noch Tod geben die Leitlinien von Barths Interpretation vor, vielmehr die transzendental verstandene Vernunft und der Mensch, der wesensmässig vom Anspruch praktischer Verwirklichung herausgefordert ist. Grundsätzlicher als ethische Normen und Regeln werden hier die Grundlagen der praktischen Vernunft erachtet, die im Horizont von Platons «Idee des Guten» und Kants Begriff der «Pflicht» eine eigenständige Wirklichkeit beansprucht. Dass der Philosoph Barth auch offen ist für die Dimension der Glaubenswahrheiten zeigte sich schon bei seiner Mitarbeit an der «Dialektischen Theologie» in den frühen Zwanzigerjahren des 20. Jahrhunderts. (shrink)

Le discours philosophique, comme tout autre forme d'expression, est le résultat d'une transaction entre une intention expressive et la censure exercée par l'univers social dans lequel elle doit se produire. Ainsi, pour comprendre l'oeuvre de Heidegger dans sa vérité inséparablement philosophique et politique, il faut refaire le travail d'euphémisation qui lui permet de dévoiler en les voilant, des pulsions ou des phantasmes politiques. Il faut analyser la logique du double-sens et du sous-entendu qui permet à des mots du langage ordinaire (...) (Fürsorge par exemple) de fonctionner simultanément dans deux registres savamment unis et séparés. Mettre en forme philosophique, c'est aussi mettre des formes politiquement - c'est présenter sous une forme philosophiquement acceptable, en les rendant méconnaissables, les thèmes fondamentaux de la pensée des - révolutionnaires conservateurs. C'est donc à condition de reconstruire les différentes variantes de la vision du monde qui s’exprime crûment chez les essayistes de l'Allemagne de Weimar et la logique inséparablement intellectuelle et sociale du champ philosophique qui est le véritable opérateur de la transmutation de l'humeur völkisch en philosophie existentielle, que l'on peut comprendre l'ontologie politique de Martin Heidegger sans opérer les clivages trop commodes entre le texte et le contexte, ou entre le recteur nazi et le 'berger de l'Être'. (shrink)

La question du risque transparaît dans toute l’œuvre de Kierkegaard. En plus de lui apporter dynamisme et profondeur, elle permet au penseur danois d’articuler philosophie de l’existence et philosophie de la foi. Précisément, le risque chrétien, en tant que risque « intellectuel » et « existentiel », oriente l’individu vers soi-même, et plus exactement, vers ce paradigme de l’identité qu’est le Christ en tant qu’homme-Dieu. Nous nous proposons donc ici d’analyser cette notion éminemment kierkegaardienne en insistant notamment sur deux modalités (...) du risque : le risque comme catégorie « polémique », vis-à-vis de la chrétienté en tant qu’avatar de la mondanité, et le risque comme catégorie « théologico-existentielle », en ceci qu’il détermine, positivement ou négativement, l’existence de l’individu. (shrink)

The philosophy of Maurice Merleau-Ponty serves both as a ground and a site of departure for Levinas’ thinking. This essay takes up their relationship, with particular regard to the question of whether Merleau-Ponty’s later shift from phenomenology to ontology brings him under Levinas’ critique of ontology as a totalizing philosophy of power that ultimately either denies or negates the radical alterity of the other. Both thinkers are engaged in reconceiving the intersubjective relation, and focus much of their analyses on the (...) problem of Ianguage as the means by which this relation is expressed. However, though similar in scope, they arrive at fundamentally different positions regarding the self-other relationship, while jointly affirming the role paradox plays in the constitution of intersubjectivity. This essay considers not only their differences but their confluences in contributing to this existential question.La philosophie de Maurice Merleau-Ponty sert à la fois de fondement et de point de départ pour la pensée de Lévinas. Le présent article aborde la question de leur relation en cherchant à savoir si le tournant de Merleau-Ponty, qui le mène de la phénoménologie à I’ontologie, place ce dernier sous la critique lévinassienne de I’ontologie comme philosophie totalisante du pouvoir qui, ultimement, nie I’alteriteradicale de l’autre. Les deux penseurs sont engagés dans le projet de reconceptualisation de la relation intersubjective et du langage qui exprime cette relation. Bien que similaires dans leur portée, ils aboutissent à des positions fondamentalement différentes relativement à la question du rapport soi-autre, alors qu’ils reconnaissent tous deux le rôle du paradoxe dans la constitution de I’intersubjectivité. Cet article considère non seulement leurs differences, mais leurs convergences dans la contribution de la question existentielle. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

Au début du deuxième livre des Seconds Analytiques ( APo. ), Aristote présente quatre types de recherche possible, qu’il distingue de la manière suivante : la recherche du que ; la recherche du pourquoi ; la recherche de si c’est ; et la recherche de ce que c’est. Le sens propre et les connexions mutuelles du premier, deuxième et quatrième types de recherche ne posent pas de grand problème, ayant par ailleurs été partiellement exposés dans d’autres contextes. Il en va (...) cependant autrement du troisième type de recherche. La pertinence de telles difficultés peut être saisie par la double lecture que permet la clause grecque ei estin (« si c’est ») qui s’y rapporte. Devons-nous la comprendre dans le sens de « si telle chose est (ou : si telle chose existe ) » (par exemple, « si le centaure existe ») ou dans le sens de « si ceci est tel » (par exemple, « si ceci est un centaure »)? Dans le but de répondre à cette question, nous adopterons le programme suivant : 1. En premier lieu, nous ferons une analyse aussi proche et détaillée que possible de APo. II 1-2, de manière à déterminer le sens qui doit y être donné à la clause ei estin (« si c’est »). 2. Nous chercherons ensuite à démontrer la conclusion à laquelle nous avons abouti en nous aidant des chapitres suivants des APo., chapitres dans lesquels la question est à nouveau explicitement et implicitement invoquée. 3. Enfin, nous analyserons les autres passages du corpus aristotélicien dans lesquels la critique a relevé de supposées « hypothèses d’existence », et ce, de manière à vérifier si ceux-ci sont susceptibles d’une lecture compatible avec celle qui aura été donnée de APo. II 1-2. Nous en conclurons que l’on ne retrouve aucune trace de préoccupations existentielles dans les passages qui ont fait l’objet de cette recherche ni, en général, dans les passages connexes du corpus aristotélicien. Ainsi, la lecture existentielle de la clause ei estin et des hypothèses scientifiques qui y sont liées sont plutôt le fruit d’une contamination moderne. (shrink)

Le roman épistolaire de Kazimierz Brandys, intitulé Les Variations postales (1972), est une sorte d’imitation du recueil des lettres de la familie Zabierski de 1770 à 1970. En décrivant les faits auquels les membres de cette famille ont participé, soit dont ils ont entendu parler, les narrateurs des lettres successives exercent la «microhistoire» - c’est-à-dire ils construisent «la vérité individuelle» comme une opposition par rapport aux généralisations historiques. Donc le point de vue individuel est opposé au processus historique. Cet article (...) analyse le roman de Brandys en tenant compte de la technique du fragment. Il s’agit du caractère fragmentaire, nommé naturel, qui résulte de la situation existentielle des narrateurs particuliers et qui sert à mettre en lumière «la vérité individuelle». (shrink)

Philosophe française contemporaine, Sandra Laugier a ouvert de nouveaux champs intellectuels au cours des trente dernières années en se faisant la passeuse et la penseuse de la vie ordinaire. Passeuse, avec ses traductions de Stanley Cavell (1926-2018) dans la suite du grand philosophe américain Ralph Waldo Emerson (1803-1882). Penseuse par l'édification de son domaine de réflexion propre. Elle a aussi bien exploré la philosophie analytique que la philosophie morale, les potentialités de la désobéissance civile comme celles de l'éthique féministe du (...) care, ou la radicalité aux États-Unis sur les questions de genre et de race. Son analyse de la culture populaire, à travers l'étude qu'elle a faite des séries télévisées, est elle aussi significative.00Aujourd'hui, la philosophe dresse un premier bilan raisonné de sa trajectoire. Pour ce faire, elle a choisi la forme du dialogue qui sied à sa démarche. Cette conversation menée par le journaliste Philippe Petit nous aide à mieux la connaître.00Une biographie existentielle et intellectuelle. (shrink)

Dans cet article, nous analysons les bases onto-éthiques du concept jonassien de « solidarité d’intérêts », compris comme un lien unissant tous les êtres vivants en un réseau d’interdépendances existentielles. Cette perspective renforce la critique contemporaine en éthique et en sciences à propos de l’anthropocentrisme qui est, de la même façon, au coeur de la critique que Hans Jonas fait de l’éthique traditionnelle et de la science moderne. Cet article analyse les bases onto-éthiques de ce concept à l’aide du (...) « principe de médiateté » que Jonas comprend comme la capacité d’établir des médiations avec le milieu en vue de la préservation de l’autre, mais aussi de soi-même, de telle façon qu’il s’agirait d’une forme très particulière de solidarité, celle qui, dans le cadre organique, n’exclut pas l’intérêt de la vie pour l’auto-préservation. La solidarité est une condition ontologique d’interdépendance entre les êtres et aussi, selon Jonas, entre les choses, incluant un partage d’identité entre différentes formes de vie et une marque fondamentale de l’Être, car selon cette logique, l’expérience la plus intime de la vie est de résister à la mort – voire c’est cette solidarité qui devient le principal motif de tels rapports. Dans le cadre de l’histoire des réseaux de solidarité, l’être humain occupe une place particulière : c’est chez lui que la précarité assume des versions plus évidentes et c’est chez lui que se développe, comme réponse, des capacités plus favorables à sa subsistance. Ce concept de solidarité devient central pour comprendre les degrés de liberté qui caractérisent la vie au regard de l’obligation éthique de les préserver à travers le principe de responsabilité. En d’autres termes, la solidarité doit fonder également la responsabilité : il s’agit de penser l’affirmation de la vie dans le cadre collectif des garanties portant sur les conditions d’existence au moment présent et surtout celles portant sur l’avenir. (shrink)

La réflexion de Canguilhem est précieuse car elle nous rend attentif au fait qu’il n’existe pas de science de la santé mais seulement un savoir des patho­logies. La santé relève d’abord d’une évaluation existentielle qui vient de l’épreuve de la maladie. Si tel est le cas, elle ne saurait s’identifier avec un sens univoque de la normalité mais doit toujours être rapportée à la perception d’un individu, y compris quand elle est l’objet d’une rationalité économique ou politique exogène. Deux (...) sens de la santé entrent dès lors en conflit qui traversent les différentes analyses de l’Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique, la santé comme abus et la santé comme régulation. Il semble bien que l’enjeu d’une philosophie de la vie soit de parvenir à les articuler. (shrink)

Cette étude est née de la remarque troublante d’un roman dans lequel un personnage relit Anna Karénine et se rend compte qu’il a tout oublié de sa première lecture : l’histoire, les émotions vécues alors, tout cela paraît n’avoir pas laissé de traces. Je me suis donc interrogée sur la nature de l’expérience esthétique et le type de souvenir qu’elle engendre. Une expé­rience peut-elle ne pas laisser de traces ? mais alors est-elle encore une expérience ? ou bien peut-on envisager (...) des traces qui ne soient pas des souvenirs disponibles, mobilisables à volonté ? et comment alors les conce­voir ? Il s’agissait donc de cerner à la fois le type d’expérience que forme l’expérience esthétique et le type de souvenirs qui s’y constituent. Partant de Husserl, l’analyse a permis de définir l’expérience esthétique comme expé­rience menée dans la neutralité, sur le mode du quasi ; ce faisant cela paraît accréditer la possibilité qu’il n’y ait pas de réels souvenirs mais seulement des quasi-souvenirs. Néanmoins parce que cette thèse reste paradoxale, j’ai cherché le moyen de concilier à la fois la neutralité existentielle de cette expérience dans l’appréhension de l’objet esthétique et la possibilité d’une affection réelle voire d’une transformation en profondeur du sujet. J’ai alors poursuivi l’examen en m’appuyant sur un texte de Roman Ingarden ( Vom Erkennen des literarischen Kunstwerks , § 24) et sur les leçons des synthèses passives de Husserl. L’enjeu de cette recherche engage donc la place et le rôle de l’expérience esthétique dans la constitution de la personnalité. (shrink)

Figure décisive et controversée de l'hégélianisme contemporain, repère pour tant de penseurs français d'avant et d'après-guerre au premier rang desquels Bataille, Lacan et Sartre, Alexandre Kojève apparaît avant tout comme un commentateur de la Phénoménologie de l'Esprit, dont la lecture est le fruit d'un croisement hardi d'heideggerianisme et de marxisme. Demeurent pourtant largement insoupçonnés l'unité et l'enjeu de son projet global : la constitution d'une anthropologie philosophique radicale, finitiste et athée, nouant les catégories existentielle et logique du Désir, de (...) l'Action, du Discours et de l'Histoire. Cet ouvrage constitue donc la première analyse de fond du système philosophique de Kojève. Il ne se propose pas seulement d'approfondir la thèse centrale méconnue de l'Introduction à la lecture de Hegel, livre-somme du légendaire séminaire tenu à l'École pratique des hautes études, mais s'attaque également au vaste opus posthumum de Kojève, que ce soit le tentaculaire "Essai d'une Histoire raisonnée de la philosophie païenne, le gémellaire et plus resserré " Le Concept, le Temps et le Discours", paru en 1990, l'énigmatique Kant, publié en 1973, ou l'essai inédit sur L'Athéisme de 1931. Une large palette d'approches permet d'éclairer les aspects les plus actuels de l'entreprise originale de Kojève - en particulier la portée du thème paradoxal de la " Fin de l'Histoire " - et ses implications dans le champ de la psychanalyse, des sciences humaines, de la déconstruction derridienne, de la théorie littéraire et de la philosophie politique. (shrink)

Cheikh Moctar Ba avait, dans un précédent traité, défini et constitué un parallèle entre les cosmogonies et les cosmologies grecques et africaines. Il entreprend ici une analyse de la fonction et de la place qu'elles occupent dans la vie des sociétés, et comment elles sont à l'origine de l'établissement d'un certain ordre. Face à ces problématiques qui regroupent en grande partie les questionnements du mouvement existentiel, il s'attèle à construire cet essai autour deux axes principaux: une étude de la (...) question de la centralité, et un examen du rapport entretenu par les cosmologies et les cosmogonies avec les différentes formes d'organisation sociale. (shrink)

Les derniers travaux de Michel Foucault peuvent être appréhendés comme une nouvelle grille de lecture pour l'analyse des pratiques d'écriture personnelle dont peut se saisir la théorie littéraire. Dans ses cours au Collège de France sur les pratiques de soi antiques, Michel Foucault ébauche une généalogie de l'écriture de soi : celle-ci ne vise pas à découvrir ce qui est "intus et in cute" comme l'annonçait Rousseau en exergue des Confessions, mais à élaborer un sujet éthique par l'ascèse, par (...) l'exercice de l'écriture. La pratique de l'écriture personnelle, dès lors qu'elle renonce au psychologique, à une "histoire de la personnalité" (Philippe Lejeune) et s'ouvre à une altérité, devient une "pratique de liberté" (Michel Foucault). Face à une épreuve existentielle (le deuil, la maladie), face aux agressions de l'histoire, face à un contexte sociopolitique répressif, le récit de soi en tant que pratique éthique de subjectivation offre un cheminement vers une émancipation que la littérature peut aussi aider à interpréter. Le récit de soi requiert dès lors une lecture éthique et convoque, nécessairement, pour son analyse, la littérature et la philosophie. (shrink)

Dans la section XII de l’ Enquête sur l’entendement humain David Hume s’interroge sur le sens et de l’absurdité du scepticisme. Il distingue différentes espèces de scepticisme dont nous examinons, pour chacune d’elles, l’intelligibilité. Celle-ci peut en effet être sémantique, pragmatique ou pratique. Un essai de jeunesse de Hume sur l’idéal chevaleresque, jusqu’ici peu exploité, nous y aide. Nous interprétons alors les deux formes de « scepticisme mitigé » en analysant leurs affections caractéristiques : la modestie intellectuelle et le goût (...) critique. Cela nous permet de répondre à une question débattue du commentaire : le scepticisme mitigé est-il modéré? Finalement, l’enjeu de la réflexion humienne sur le sens du scepticisme n’est pas de donner une réponse épistémologique au scepticisme mais d’en répondre, en prenant en compte l’expérience de son vertige existentiel. (shrink)

Les mots « métaphysique » et « ontologie » se disent de façons multiples à l’intérieur de la philosophie analytique et ailleurs dans la philosophie du vingtième siècle. Ils sont souvent employés pour parler de la théorie ou l’analyse de ce qu’il y a, des espèces principales de ce qu’il y a et de leurs rapports. Mais les positivistes viennois, par exemple, appelaient « métaphysiques » les philosophies qu’ils n’aimaient pas (Carnap 1985, Campbell 1976 ch. 2)1. Et si Quine (...) parle de l’engagement ontologique ou ontique d’une théorie, celui-ci ne se confond nullement avec un engagement métaphysique ou existentiel quelconque. (shrink)

This paper locates Kierkegaard within the philosophical tradition and as the co-founder with Nietzsche of existential-postmodern philosophy. With his analysis of the quantitative build up of human motion Kierkegaard follows the pre-Socratics and their tradition in wanting to know the truth about the becoming of all things. But in his analysis of the qualitative leap with hints from Leibniz he founds postmodernphilosophy. His double movement leap as first quantitative and then qualitative is here explained in terms of sin and faith, (...) despair and truth, anxiety and freedom, offence and love, madness and earnestness. Finally, an explanation of his concept of repetition shows how there can be a new quality and more of that same quality.Cet article situe Kierkegaard à l’intérieur de la tradition philosophique et en tant que co-fondateur, avec Nietzsehe, de la philosophie existentielle-postmoderne. Par son analyse de l’accroissement quantitatif du mouvement humain, Kierkegaard suit I’ornière des présocratiques et de leur tradition en cherchant à connaitre la vérité du devenir de toutes choses. Or, dans son analyse du saut qualitatif, il fonde, à I’aided’indications de Leibniz, la philosophie postmoderne. Son double saut, en tant que quantitatif d’une part, qualitatif d’autre part, est expliqué ici en termes de: péché et foi, désespoir et vérité, anxiété et liberté, offense et amour, folie et sincérité. Enfin, une explication de son concept de répétition montrera comment il peut y avoir une nouvelle qualité et davantage de cette même qualité. (shrink)

Diese Arbeit reflektiert die Großstadt phänomenologisch konsequent als „Lebenswelt“ - die Lebenswelt Großstadt vorgestellt als Gestalt und Gestaltung wirklich wesentlichen Menschseins hier und jetzt. Damit, und das ist ein Ziel dieser Untersuchung, lässt sich eine Phänomenologie der Lebenswelt Großstadt nicht von einer existentiell gerichteten Anthropologie lösen. - Wir leben, arbeiten, lieben und leiden eben nicht in einer Lebenswelt an und für sich. Nicht eine abstrakt eingeführte Lebenswelt wird als das Fundament unseres Daseins vorgestellt, also unseres Wahrnehmens, Erkennens, Fühlens; nicht sie (...) ist Horizont unseres Krankseins, unserer Kunst und unserer Religion. Vielmehr wird die Lebenswelt Großstadt phänomenologisch eingeführt als die Wirklichkeit, die unser Da-und-So-sein prägt und verändert. So reflektiert sich die Lebenswelt Großstadt phänomenologisch als „aktives“ und „passives“, als „willkürliches“ und „unwillkürliches“ existentielles Aktgeflecht, in und mit dem sich das leibhafte Dasein ganz und gar als In-der-Welt-sein eingefaltet erlebt. Lebenswelt Großstadt und unser Da-und-So-in-der-Welt-sein können phänomenologisch also gleichgesetzt werden. Somit ist Daseins-Analyse Lebenswelt-Analyse und umgekehrt. Das hätte - und darauf macht diese Arbeit besonders aufmerksam - Folgen für Psychologie, Medizin, Psychiatrie, und nicht zuletzt auch für die Theologie. (shrink)

Premier livre à paraître d'un ouvrage plus vaste intitulé DIALECTIQUE ET SOCIÉTÉ, cette Introduction à une théorie générale du Symbolique pose les fondements d'une théorie compréhensive de la société, de la socialité et de l'historicité. Du point de vue dialectique adopté par l'auteur, toute réalité sociale-historique est en effet de part en part constituée de pratiques sociales, et ces pratiques ne peuvent elles-mêmes être étudiées et comprises dans le respect de leur propre mode existentiel que si l'analyse reconnaît et (...) assume cette orientation significative qui fonde leur spécificité ontologique vis-à-vis des phénomènes de la nature « inanimée » aussi bien qu'à l'égard de ces autres niveaux de constitution du « rapport-au-monde » que représentent le comportement sensori-moteur propre à la vie organique en général, et l'opérationnalisation formelle propre à l'objectivation scientifique. -/- En une période où les sciences sociales sont portées à répudier l'héritage de la sociologie classique parce que les théorisations dogmatiques majeures comme le marxisme, le fonctionnalisme et le structuralisme dans lesquelles celleci s'était divisée sont en crise, DIALECTIQUE et SOCIÉTÉ reste au contraire attaché aux grandes questions posées par la tradition, tout en s'efforçant d'exhumer la dimension philosophique que cette dernière avait refoulée. En liant de manière formelle une théorie de l'action, une théorie de la structure, une théorie de l'historicité et une conception phénoménologique de l'objectivité visée par la connaissance critique de la société, l'ouvrage propose en quelque sorte une synthèse de Marx, Weber et Lévi-Strauss dans laquelle seule l'option positiviste faite par ces auteurs est vraiment rejetée. Mais l'enjeu de toute la réflexion épistémologique, théorique et méthodologique reste la compréhension de la société contemporaine. (shrink)

Après avoir situé le contexte québécois de l’apparition du vocable de la Dieue avec un «e», l’auteure propose l’hypothèse selon laquelle la féminisation du divin ne signifie pas d’abord que la Dieue chrétienne serait de genre féminin, mais renvoie à l’acte d’énonciation féministe. Dans le domaine de la théologie universitaire, on peut analyser le dire la Dieue à partir d’une intersection construite entre une théologie existentielle et une approche féministe. Dans cette perspective, des théologiennes féministes ont critiqué une compréhension (...) de la transcendance de la Dieue et insisté sur son immanence tout en conservant une dialectique entre les deux termes. (shrink)

À la suite d’Ebeling, René Marlé s’était intéressé à cette question centrale de Bultmann « Quel sens cela a-t-il de parler de Dieu ? », au point d’en tirer le titre de son ouvrage sur Ebeling, Parler de Dieu aujourd’hui. La question ne porte pas sur le sens du mot Dieu ni sur la connaissance de Dieu, mais sur le sens du parler de Dieu : elle se situe donc sur le terrain de l’herméneutique , celui de l’analyse du (...) langage.« Si on veut parler de Dieu, répond Bultmann, on doit nécessairement parler de soi-même ». Il veut dire qu’on ne peut parler de Dieu qu’à partir de l’expérience personnelle de l’avoir rencontré, d’avoir été rencontré par sa Parole. Il n’interdit donc pas d’introduire le nom de Dieu dans le langage ; mais pas dans le langage objectivant propre à la condition spatio-temporelle, mais dans le parler existentiel, dont Heidegger a fait la théorie, qui est celui de l’expérience humaine et interpersonnelle, en tant que Dieu donne sens à ma vie. Il est alors possible de parler de lui avec sens, dans la mesure où Dieu se fait appréhender comme le Tout-Autre par l’obéissance de la foi.Following Ebeling, René Marlé became interested in the principal question of Bultmann “What meaning does talk about God have ?”, to the extent that the title of his book on Ebeling came from there, Speaking about God Today. The question is not about the meaning of the word God, not about knowledge of God, but about the sense in talking about God : it is situated, therefore, in the field of hermeneutics , that of the analysis of language.“If you want to talk about God“, Bultmann said, “you must necessarily talk about yourself”. He means that one cannot speak of God except from personal experience of having encountered Him, of having encountered Him through his Word. He does not, then, forbid introducing the name of God in language ; but not in the objectivizing language that belongs to the space-time condition, but rather in existential speech, about which Heidegger theorized. It is that of human and interpersonal experience, in so far as God gives meaning to my life. Then it is possible to speak of Him meaningfully, to the extent that God makes Himself understood as the Wholly Other by the obedience of faith. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois (...) relations de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

Le langage égocentré et son dépassement par la parole. Une étude de l’acquisition du langage inspirée de Merleau-PontyDans les notes de travail du Visible et l’invisible, Merleau-Ponty se proposait d’élucider la nature du dépassement de l’être pré-langagier par la parole. Dans ses cours de la Sorbonne, il avait en outre jeté les fondements théoriques d’une confrontation fructueuse entre la linguistique et la psychologie de l’enfant, en ouvrant un dialogue de fond avec la théorie linguistique et avec les recherches psychologiques de (...) son époque sur l’acquisition du langage. Le phénomène de l’acquisition du langage par l’enfant nous fait assister à la transition de l’être pré-langagier à l’être parlant ; nous y trouvons l’occasion d’une mise en relation de l’incarnation perceptive et charnelle avec le corps parlant qui agit dans le champ symbolique.Cette étude reprend le projet de Merleau-Ponty, en s’appuyant sur les résultats récents de la recherche en matière de développement psycho-linguistique afin de mettre à l’épreuve les thèses merleau-pontiennes sur le langage. L’analyse herméneutique et phénoménologique de trois moments clés de l’acquisition du langage – indication, premiers mots, babil – met en lumière la nature du symbolisme, la fonction interpersonnelle de l’acte de parole et la nature de la grammaire en tant qu’événement diacritique existentiel.Linguaggio egocentrico e oltrepassamento nella parola. Uno studio dell’acquisizione del linguaggio ispirato a Merleau-PontyNelle note di lavoro de Il visibile e l’invisibile Merleau-Ponty si propone di chiarire la rivoluzione che il linguaggio introduce nell’essere pre-linguistico. Valendosi della propria familiarità con la teoria linguistica e con la coeva ricerca psicologica sull’acquisizione del linguaggio da parte dei bambini, nelle sue lezioni alla Sorbonne Merleau-Ponty ha gettato le fondamenta per un fruttuoso dialogo tra la linguistica e la psicologia infantile. Nel fenomeno dell’acquisizione linguistica del bambino assistiamo alla transizione dal pre-linguistico all’essere parlante: ciò fornisce un punto di vista privilegiato sulla connessione tra la percezione, l’incarnazione ed il corpo linguistico che agisce nell’ambito simbolico. Questo contributo riprende il progetto teorico merleaupontiano e guarda alle recenti scoperte nel campo dello sviluppo psico-linguistico per mettere alla prova le tesi di Merleau-Ponty sul linguaggio. Un’analisi ermeneutico-fenomenologicadei tre momenti dell’acquisizione del linguaggio – l’indicazione gestuale, le prime parole, i monologhi infantili nella culla prima di addormentarsi – permette di far luce sulla natura del simbolismo, sulla funzione interpersonale dell’atto linguistico e sulla natura della grammatica come evento esistenziale diacritico. (shrink)