L'auteur résume dans cet article le contenu du commentaire du Phèdre qui doit paraître en mai 1998. Le Phèdre constitue un véritable « manifeste » qui présente un programme dans lequel Platon, alors âgé de soixante à soixante-cinq ans environ, prend position sur la question de l'écriture, à un moment où celle-ci était en train de se substituer à l'oralité pour constituer un instrument de communication privilégié. Dans le Phèdre, Platon veut montrer que, au moment même où (...) il écrit, il est le plus grand écrivain de la Grèce. Il démontre ce point en deux étapes: il entame tout d'abord une « joute oratoire » avec Lysias, alors considéré comme le meilleur écrivain de son temps, où il fait montre de sa supériorité sur les rhéteurs tant sur la forme que sur le contenu; il propose ensuite une théorie de l'art d'écrire dont le caractère adéquat se fonde sur la méthode dialectique. Il énonce de surcroît les trois critères fondamentaux qui doivent gouverner tous les discours, que ceux-ci soient écrits ou oraux: 1 / il faut connaître l'essence de la chose dont on parle; 2 / il faut connaître la nature des âmes auxquelles on s'adresse; 3 / il faut adapter les contenus des messages que l'on veut communiquer aux capacités de réception des âmes auxquelles on s'adresse. Toutefois, les messages du philosophe ne peuvent être transmis par la seule écriture: les choses les plus précieuses, le philosophe les écrit dans les âmes des hommes, autrement dit, il les communique dans le registre de l' « oralité dialectique ». Les discours écrits n'ont aucune autonomie, puisqu'ils ont, de fait, besoin du « secours » de l'auteur. Pour comprendre les discours écrits, fussent-ils les meilleurs, une connaissance préalable des choses dont ils traitent est nécessaire, connaissance qui ne peut être obtenue que par des voies différentes de celles que fournissent les discours écrits. The author summarizes in this article the content of his Phaedrus' commentary which will appear in May of 1998. The Phaedrus constitutes a true « manifesto ». It presents a programme in which Plato (who was then aged sixty or sixty-five), defends a position on the question of writing at a time when writing was being substituted for orality as the primary instrument of communication. In the Phaedrus, Plato wants to show, while he is writing it, that he is the greatest writer in Greece. He demonstrates this point in two stages: first, he initiates an « oratorical contest » with Lysias who was then considered the best writer of this time, where he shows his superiority over the orators both in form and in content; then, he proposes a theory of the art of writing the appropriate character of which is based on the dialectical method. Moreover, Plato states the three primary criteria which must govern any discourse whether oral or written: 1 / knowledge of the essence of what one speaks; 2 / knowledge of the nature of the souls to be addressed; 3 / knowledge of the content of the messages that one addressed. However, the messages of the philosopher cannot be transmitted only by writing. The most precious things are written by the philosopher in the souls of men, in other words, he communicates them in the register of dialectical orality. Written discourses have no autonomy since they need the « help » of the author. To understand written discourse, including the best, a preliminary knowledge of the things with which they deal is necessary, knowledge which can only be obtained through paths different from those which are provided by written discourse. (shrink)

À partir d’un ouvrage récent de W. Kühn sur la fin du Phèdre de Platon (2000) et des critiques de Th. Szlezák, l’auteur met en parallèle, dans la première partie de cette étude, la lecture anti-ésotériste de Kühn et la lecture ésotériste de Szlezák du finale du Phèdre (274b-279c), pour en dégager trois antinomies herméneutiques. Dans la deuxième partie, il tente de résoudre ce conflit d’interprétations en empruntant la voie herméneutique et en faisant des observations critiques sur chacune (...) de ces antinomies. Dans la troisième partie de cette étude, l’auteur s’attaque au fondement historique des paradigmes d’interprétation adoptés par chacun des auteurs. Le paradigme anti-ésotériste repose sur le principe herméneutique de l’autarcie des dialogues dont le fondement historique est le Corpus Platonicum, tandis que le paradigme ésotériste repose sur le principe herméneutique de l’enseignement oral de Platon dont le fondement historique est constitué par les Testimonia Platonica. L’auteur montre, après un survol des Testimonia Platonica de Gaiser (1963), de Krämer (1982) et d’Isnardi Parente (1997 et 1998), que ceux-ci ne permettent pas encore d’établir des certitudes historiques sur le contenu de l’enseignement oral de Platon. (shrink)

Le Phèdre est considéré comme un dialogue portant sur le beau. Mais du beau il n’est question qu’à travers trois discours qui portent sur l’amour. La tradition des commentaires du Phèdre, telles les scholies d’Hermias, fait état d’une forme d’initiation qui permet de passer de la beauté singulière d’un corps à la beauté des logoi (éloges, discours amoureux), puis à la connaissance de la seule beauté vraie puisque parfaite, la beauté intelligible. C’est la leçon de Diotime, du Banquet, (...) qui serait ainsi appliquée par Socrate à Phèdre dans le dialogue éponyme afin de transformer la fascination pour la rhétorique en amour de la sagesse et passer de l’imitation des belles paroles à la perfection de l’identité avec le beau dans l’Un. Cependant, la beauté évoquée par Socrate est visible et ne correspond pas à cette perfection de l’identité dans l’intelligible à laquelle aspire l’amant de la sagesse, puisque l’âme l’atteint non par un nécessaire exercice sur elle-même mais par un acte de reconnaissance qui la transcende. À l’inverse de ce qui se produit dans le Banquet, dans le Phèdre ce n’ est pas le beau qui conduit à l’amour, mais l’amour qui prépare l’âme à reconnaître le beau. Parler du beau revient alors à confier à l’âme, et à elle seule dans ce cas, l’accès aux vertus épiphaniques du logos. Ces dialogues sont revisités par Plotin dans deux textes consacrés à la question du beau (Ennéades I, 6, «Sur le Beau» [T.1] et V, 8, «Sur la beauté intelligible» [T.31]). Le modèle du discours amoureux demeure toujours le moyen privilégié pour définir le beau en même temps que pour s’exercer au perfectionnement de soi. Pourquoi la réflexivité de l’éros est-elle appelée à jouer un rôle essentiel à l’égard du beau, cette catégorie appelée plus tard transcendantale? (shrink)

Si le traité Du sublime n’est pas un manuel de tropes, de quoi parle-t-il lorsqu’il cite différentes manières de produire une réalité de parole à même d’arracher le lecteur à sa réalité propre? La réponse la plus brève serait : de la condition même du langage, mais autrement qu’Aristote à travers la théorie de la catharsis. La perte des repères sensibles produite par une émotion suscitée sciemment s’associe avec le mouvement contraire qui vise à stabiliser l’effet en indiquant la source (...) et le but du pathos. Un changement soudain de registre a lieu à travers cet échange. L’émoi dévoile l’âme, tandis que la parole qui produit cet effet participe en même temps de la stabilité implicite à la nature supérieure de l’âme, dont elle montre le caractère universel et transcendant. Merveilleuse ou sublime est alors la parole qui à la fois réveille et éclaire. Plus qu’une question d’usage (et implicitement de style), il s’agit d’une conception selon laquelle le langage est intimement et inextricablement lié à l’âme, étant la plus secrète et la plus fidèle de ses manifestations. C’est donc une théorie de l’âme qui se dégage d’une analyse des liens entre les deux productions conjointes dont il est question dans le traité dit Du sublime – l’effet d’émoi (de stupeur) et celui de clarté (d’évidence hors de doute) –, les deux agissant sur le lecteur pour lui permettre d’atteindre le merveilleux ou le divin qui se tient en lui dès lors qu’il peut le découvrir, mais auquel il n’a accès qu’en suivant le sentier extérieur dessiné par les paroles d’autrui : un maître du logos que l’on entend ou lit. Ce processus est celui que décrit Platon dans le Phèdre. Le traité Du sublime s’appuie sur ce dernier de manière tantôt explicite et tantôt subtile, en recourant au pouvoir du langage de fabriquer et de montrer des images. Le but de notre étude est d’indiquer certaines traces du Phèdre dans le texte de la moitié du i er s. afin d’orienter la lecture vers la nature plutôt philosophique que stylistique du traité sur le sublime. En retour, ce dernier pourrait constituer un repère dans la compréhension du rôle assigné au Phèdre dans un moment charnière de l’héritage de l’Académie, celui qui inaugure l’époque dite du moyen platonisme. (shrink)

L’importance de la figure d’Empédocle dans le Phèdre a été négligée par les commentateurs. Cet article entend montrer qu’elle permet pourtant de donner un nouvel éclairage au mythe de l’attelage ailé. Son point de départ consiste à mettre en relation une nouvelle interprétation du fragment 29 d’Empédocle, qui identifie le Sphairos à un Éros n’ayant plus d’ailes sur le dos, avec le dépassement du dos du ciel par les âmes ailées qui a lieu dans ce mythe du Phèdre. (...) Le dos du ciel serait en effet la transposition platonicienne de la surface externe du Sphairos évoquée dans le fragment, de sorte que son dépassement équivaudrait à un dépassement du matérialisme empédocléen vers l’intelligible. Quant à Éros, Platon prend sur ce point le contre-pied de la critique empédocléenne de la religion traditionnelle, en en faisant moins le Sphairos que l’élan qui mène au-delà de celui-ci. (shrink)

L’A. se propose un nouvel examen de l’unité du Phèdre, problème qui mobilise les commentateurs depuis l’Antiquité et a été récemment relancé dans les études françaises et anglo-américaines. De fait, Platon n’a pas explicité la charnière articulant le diptyque formé par le discours sur l’amour comme éros spiritualisé suivi de la réflexion sur la rhétorique du vrai. Au-delà de l’étrangeté formelle, l’enjeu est philosophique : la dualité même du dialogue signale la tentative platonicienne de maintenir à tout prix le (...) travail de la psychagogie, fondement de la recherche amoureuse de la vérité, sur le terrain de la parole politique, jusqu’à se heurter à l’éclatement mutuel des deux ordres. Reste alors, devant nos yeux, l’unité fracturée du métaphysique et du politique. (shrink)

Un renversement topique et plusieurs retournements et contrepoints mythologiques définissent la structure du Phèdre. Régenté par Socrate, ce rythme syncopé de secousse et d’apaisement, propre à une initiation, traverse tout le dialogue. En cartographiant les redressements mythologiques et rhétoriques, les rétractations signifiées par le mouvement palinodique, les retournements de fond (vie/mort, virginité/fécondité) et les traversées de limites indiquées par des détails topographiques et des rituels, on arrive à saisir le tableau dynamique de l’âme que Platon ne définit pas mais (...) met en œuvre en y intégrant son lecteur. (shrink)

Depuis des années, Anca Vasiliu poursuit un projet de relecture des textes anciens, y compris les dialogues de Platon, avec une attention particulière à ce qui se montre à travers la parole philosophique, non pas à titre de description, mais par l’agencement des logoi qui agissent sur l’âme qui les organise en s’organisant ainsi elle-même. Afin de situer son dernier ouvrage dans un contexte plus ample, mais important pour bien saisir la démarche de l’auteur, on doit rappeler que son intérêt (...) p... (shrink)

La « lecture naïve », ou « ordinaire », lecture de divertissement, empathique, lors de laquelle le lecteur s’investit émotionnellement dans le texte, s’identifie aux personnages, porte des jugements moraux sur eux, est souvent considérée, dans les études littéraires, comme illégitime et inauthentique : on lui oppose la « vraie » lecture, ou encore « lecture savante », distanciée, dans laquelle le lecteur ne cède pas à « l’illusion référentielle », mais considère le texte comme une machine à produire des (...) effets et n’ayant pas de fin extérieure à lui-même. On attribue souvent à Platon la paternité de cette méfiance envers l’illusion référentielle. Il s’agit de montrer que se dégage du Phèdre une conception de la lecture qui est bien plutôt du côté de la lecture « naïve », et, par conséquent, une invitation à lire les Dialogues en « lecteur naïf », qui est aussi, pour Platon, le lecteur véritablement philosophe. (shrink)

Le Phèdre est considéré comme un dialogue portant sur le beau. Mais du beau il n’est question qu’à travers trois discours qui portent sur l’amour. La tradition des commentaires du Phèdre, telles les scholies d’Hermias, fait état d’une forme d’initiation qui permet de passer de la beauté singulière d’un corps à la beauté des logoi (éloges, discours amoureux), puis à la connaissance de la seule beauté vraie puisque parfaite, la beauté intelligible. C’est la leçon de Diotime, du Banquet, (...) qui serait ainsi appliquée par Socrate à Phèdre dans le dialogue éponyme afin de transformer la fascination pour la rhétorique en amour de la sagesse et passer de l’imitation des belles paroles à la perfection de l’identité avec le beau dans l’Un. Cependant, la beauté évoquée par Socrate est visible et ne correspond pas à cette perfection de l’identité dans l’intelligible à laquelle aspire l’amant de la sagesse, puisque l’âme l’atteint non par un nécessaire exercice sur elle-même mais par un acte de reconnaissance qui la transcende. À l’inverse de ce qui se produit dans le Banquet, dans le Phèdre ce n’ est pas le beau qui conduit à l’amour, mais l’amour qui prépare l’âme à reconnaître le beau. Parler du beau revient alors à confier à l’âme, et à elle seule dans ce cas, l’accès aux vertus épiphaniques du logos. Ces dialogues sont revisités par Plotin dans deux textes consacrés à la question du beau (Ennéades I, 6, «Sur le Beau» [T.1] et V, 8, «Sur la beauté intelligible» [T.31]). Le modèle du discours amoureux demeure toujours le moyen privilégié pour définir le beau en même temps que pour s’exercer au perfectionnement de soi. Pourquoi la réflexivité de l’éros est-elle appelée à jouer un rôle essentiel à l’égard du beau, cette catégorie appelée plus tard transcendantale? (shrink)

Racines »Phèdre« wird zum Opfer eines tödlichen Schamkonflikts. Der tief in ihre Psyche eingeschriebene Familienfluch ihrer sexuell devianten Vorfahren sowie die Erfahrung des Liebesverlusts, der aus der Zurückweisung ihres Stiefsohns Hippolytes resultiert, bringen sie dazu, den letzten Zielpunkt ihrer Scham zum Tode – den Suizid – auszuführen. Racines Seelenspektakel wird durchgehend von dem Affekt der Scham strukturiert. Stets ist die Figur vom brennenden Blick ihres mythisch-göttlichen Großvaters Helios begleitet. Racine verortet die unlösbaren Konflikte der Tragödie im Inneren der Figur (...) und benennt den Affekt der Scham durch die sprachliche Ästhetisierung. Phèdres autodestruktive Flucht in die Höllennacht bleibt der letzte Ausweg für die von der tödlichen Scham geplagte Figur. (shrink)

Dans le Phédon, Platon déclare que la philosophie est la musique suprême. C’est donc qu’à ses yeux l’art des sons possède des affinités avec la dialectique. De même, dans le Phèdre, le musicien est rapproché du philosophe, compte tenu de la ressemblance de leurs âmes, ce qui renforce l’hypothèse a priori que Platon conçoit des liens entre ces deux disciplines. Enfin, dans le neuvième livre de la République, il est questions des efforts continus de l’homme raisonnable pour maintenir en (...) lui une sorte d’harmonie. Il faut donc définir les rapports de la musique et de la philosophie selon Platon. La musique et l’harmonique comme disciplines préparant à la dialectique ne sont-elles considérées comme telles qu’en théorie? Ou bien cette conception est-elle fondée sur des faits réels? (shrink)

Il s'agit, dans cet ouvrage, de faire deux choses en meme temps. D'un cote, determiner les differents sens donnes par Platon au terme philosophia : denommant, dans les premiers dialogues, l'activite propre et la force qui anime un personnage, Socrate, la philosophia recoit du Phedon jusqu'au Phedre ses dimensions interieures et est pensee comme nature; ensuite, sa modalite dialectique se precise tandis que s'opere sa deduction politique et cosmologique. De l'autre, lire chaque dialogue comme l'exercice d'une philosophia, ce qui signifie (...) ne pas s'encombrer de theses, de theories et de methodes et lire avec scrupule et liberte les textes les plus subtilement ironiques, les plus volontairement fragmentes, les plus multiplement mediatises qui soient. (shrink)

Amor, éros, é o tópico que domina toda a primeira parte do Fedro. Os três discursos proferidos – o discurso de autoria de Lísias/Fedro (259e-262c) e os dois subsequentes proferidos por Sócrates (237a-241d; 257b-259d) – são variações desse mesmo tema. Esses três discursos – que ocupam, aliás, a maior parte do texto – não representam mera ilustração propedêutica acerca da retórica e de seu poder sobre os personagens, em vez disso, os dois discursos finais de Sócrates concretizam o próprio movimento (...) dialético, segundo aquela definição que seria oferecida na segunda parte do próprio diálogo: o exercício de divisão (διαίρεσις) e reunião (συναγωηή), o método que ajuda a “falar e a pensar” (266b). Nesse artigo, pretendemos mostrar como os dois discursos de Sócrates são peças-chave para a compreensão global da dialética no Fedro, em suas relações com a retórica, com a psicagogía e com o tema de éros. Palavras-chave: Fedro; dialética; divisão; reunião; discursos. The dialectical contrapositions of Socrates' speeches in Plato's Phaedrus Abstract: Love, éros, is the topic that dominates the entire first part of the Phaedrus. The three speeches given – the speech by Lysias/Phaedrus (259e-262c) and the two subsequent ones given by Socrates (237a-241d; 257b-259d) – are variations on the same theme. These three speeches – which, in fact, occupy most of the text – do not represent a mere propaedeutic illustration of rhetoric and its power over characters. Actually, Socrates’ final two speeches concretize the dialectical movement itself, according to that definition that would be offered in the second part of the dialogue himself: the exercise of division (διαίρεσις) and reunion (συναγωηή), the method that helps to “speak and think” (266b). In this article, we intend to show how Socrates' two discourses are key pieces for the global understanding of dialectics in the Phaedrus, in its relations with rhetoric, with psychagogy and with the theme of éros. Keywords: Phaedrus; dialectics; division; reunion; speeches. Les contrapositions dialectiques des discours de Socrate dans le Phèdre de Platon Résumé: L'amour, eros, est le sujet qui domine toute la première partie du Phèdre. Les trois discours prononcés – le discours de Lysias/Phèdre (259e-262c) et les deux suivants de Socrate (237a-241d ; 257b-259d) – sont des variations sur le même sujet. Ces trois discours – qui, en fait, occupent la plus grande partie du texte – ne représentent pas qu’une simple illustration propédeutique de la rhétorique et de son pouvoir sur les personnages, en effet les deux derniers discours de Socrate concrétisent le mouvement dialectique lui-même, selon cette définition qui serait proposée dans la deuxième partie du dialogue : l'exercice de la division (διαίρεσις) et de la réunion (συναγωηή), la méthode qui aide à « parler et penser » (266b). Dans cet article, nous voulons montrer comment les deux discours de Socrate sont des pièces maîtresses pour la compréhension globale de la dialectique dans le Phèdre, dans ses rapports avec la rhétorique, avec la psychagogie et avec le sujet de l'éros. Mots-clés: Phèdre; dialectique; division; reunion; discours. [1] Este trabalho é um recorte da pesquisa de Doutorado, realizada na Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas da Universidade Federal de Minas Gerais, que culminou com a tese defendida em 2019, intitulada: A dialética e as letras: imagens e paradigmas do pensar no Fedro de Platão, depositada e disponível no repositório institucional da UFMG. Data de registro: 01/08/2023 Data de aceite: 24/04/2024. (shrink)

Les thèses, proposées par M. Krämer, dans son ouvrage Arete bei Platon und Aristoteles, marqueraient une révolution dans les études platoniciennes, si elles étaient acceptables. Selon lui, Platon a, dès le commencement de sa carrière philosophique, au moins dès l'ouverture de l'Académie, possédé un système élaboré d'ontologie. Ce système a été exposé aux membres de l'Académie, sous forme d'une doctrine ésotêrique. Les dialogues, qui sont entièrement des œuvres protreptiques, ne comportent que des allusions à cette doctrine; tout de même, sans (...) connaître ce fonds doctrinal, on ne peut vraiment comprendre les dialogues. Sans vouloir dresser un compte-rendu complet du livre en question, l'auteur du présent article voulait écrire quelques notes marginales. Ni le récit d'Aristoxène, ni les données plus tardives n'autorisent M. Kr. à déclarer que la fameuse conférence πεϱ τἀγαϑοῦ ait constitué une série de cours. En outre, le récit même n'est pas exempt d'invraisemblance, si l'on compare les fragments des poètes de la comédie moyenne. La dépréciation de l'œuvre écrite que contient la fin du Phèdre n'est pas absolue, comme le croît M. Krämer, mais relative. Dans la vue de M. Kr., il est difficile de comprendre pourquoi Platon a écrit. Surtout la composition des Lois est inexplicable. Dans la théorie d'un système ésotérique, l'héritage de Socrate ne reste plus reconnaissable. Si, comme dans les théories de M. Krämer, l'axiologie se confond avec l'ontologie, l'autonomie de la décision éthique disparaît, et la position priviligiée du Bien ne peut plus être comprise. Le refus de tout développement chez Platon contraint M. Krämer à donner des interprétations très forcées de plusieurs textes platoniciens. (shrink)

Le débat engagé dans le Phèdre à la suite des trois discours, constitue une enquête dialectique qui ne se limite pas, comme dans le Gorgias, aux seuls genres étudiés par les rhéteurs et sophistes, à savoir l'éloquence du barreau et de la tribune politique. Il examine toute la rhétorique en tant qu'art de conduire ou de provoquer l'âme. Tout discours, à quelque genre qu'il appartienne, est sujet à contradiction : en rhétorique comme en dialectique celui-là est le meilleur qui (...) voit la vérité, parce que, connaissant le pour et le contre, le vrai et le semblant de vérité, il saura défendre l'une et l'autre thèse. C'est là une doctrine reçue dans l'Académie. Pour la mettre en évidence Platon a recours à l'exemple des trois discours. Celui de Lysias, faute d'avoir établi une définition qui en soit le principe ou commencement, manque de suite et „nage à rebours". Les deux discours de Socrate posent un principe. Dans le premier une définition conventionnelle de l'amour le conduit à blâmer celui-ci, à juste titre. Vrai en lui-même, ce discours devient faux du moment qu'on lève la convention : or, dans le cas présent, il faut la lever, parce qu'elle méconnaît le divin. Sur l'intervention du „ signe" avertisseur, Socrate le corrige et le complète par le second discours, dont le principe n'est plus conventionnel et hypothétique, mais absolu : l'âme, principe moteur de tout. Nous avons ici l'antilogie parfaite qui repose sur l'unité de formes opposées, „l'un qui s'épand en multiplicité". Platon a choisi comme sujet l'amour parce que c'est lui qui, en tant qu'intermédiaire, unissant l'humain et le divin, réalise éminemment cette unité-multiplicité. L'exposé de la méthode diérétique contient bien des éléments que nous retrouverons dans les dialogues métaphysiques, mais nous aurions tort de la confondre avec celle du Sophiste, qui opère sur des notions „humaines" et a comme but de définir la forme indivisible en la cernant par une chaîne de divisions dichotomiques. Ici, grâce au mythe, il opère la jonction avec le trancendant, et il prouve que, par son caractère antilogique, le discours complet correspond à la structure de l'être un et multiple en affirmant l'unité et la contrariété des formes non-homonymes qui la constituent. Ce ne sont donc pas des exercices de dialectique formelle opérant sur de purs concepts. L'unité en question est réalisée dans l'ordre transcendant des Idées et c'est la réminiscence qui nous permet de la saisir et de reconnaître ainsi les rapports logiques et ontologiques à la fois entre les choses perçues. Cette méthode, nous devons la suivre „ pour être à même de parler et de penser". En fondant la rhétorique sur la dialectique, Platon entend reléguer au second plan les facteurs émotionnels que, sous l'influence du théâtre, la rhétorique attique d'inspiration Gorgienne avait mis en évidence comme constituant l'essence de la rhétorique. Après avoir, ici, revendiqué pour la dialectique la place qui lui revient, Socrate nous dira dans la suite ce que valent ces moyens et quel parti on peut en tirer. Il importe de bien distinguer ces deux thèses, comme Platon a eu soin de le faire. La première nous renvoie à la dialectique, la seconde à la philosophie de la nature. (shrink)

La présente étude vise à tirer du témoignage platonicien la plus large information positive sur le maître de rhétorique Thrasymaque de Chalcédoine. Il s’agit en particulier d’établir la cohérence entre le propos tenu sur Thrasymaque dans le contexte de la présentation de l’histoire de la rhétorique dans le Phèdre et les propos prêtés au personnage de Thrasymaque au premier livre de la République. On avance que les thèses politiques du personnage fictif reflètent une conception de l’art oratoire fondée sur (...) la production d’affections chez l’auditeur, en particulier de la pitié : la description des situations politiques doit faire apparaître en toute circonstance la position peu enviable du dominé, afin de justifier la plainte. Ce résultat est confirmé par la confrontation aux fragments restants de l’œuvre de Thrasymaque. On en tire dès lors une conclusion sur l’influence du Thrasymaque historique sur Platon : si le philosophe abandonne la rhétorique émotionnelle de l’orateur, il en conserve et en amplifie le pessimisme. (shrink)

"La méthode proposée ici pour lire le Protagoras part d'une idée simple. Celle que le Socrate de Platon met en pratique et qui entre dans la définition de l'éros philosophique : voir l'aporie comme une ressource, voir l'impasse avant le passage. Suivant cette idée, Platon pose des questions à son lecteur, ou il les lui laisse à poser, face à des apories ; ce qui revient à tenir de telles questions pour de premiers pas - vers une issue. Il s'ensuit (...) par méthode que le questionnement doit progresser là où des indices sont déposés à cet effet. L'expliquent les contraintes propres à un enseignement de la philosophie (Lettre VII) et les critiques que cela fait porter sur l'écrit (Phèdre). Platon invente la philosophie comme une discipline intellectuelle vouée à l'examen des problèmes, à l'épreuve des apories ; il invente (ou réinvente) à cet effet le dialogue, au sens où Schleiermacher et Koyré le font entendre, une écriture destinée à imposer la lecture comme exercice philosophique : le dialogue ne dispense pas d'enseignement sans d'abord donner une épreuve. Au lecteur de s'instruire de son travail sur le texte. Cette méthode part donc du souci de refaire le compte des multiples apories qu'un écrit de Platon peut présenter, et elle veut se donner les moyens de les traverser intégralement, dans l'idée que l'écriture ne laisse rien au hasard ou la fantaisie. Ni Schleiermacher ni Koyré n'accordent d'importance ou même d'intérêt au mythe dans le Protagoras ; au moins aura-t-on aidé à en voir la centralité. Le renversement final n'est pas la seule chose à expliquer entre Prométhée et Épiméthée, l'évolution toute entière du jeu entre Socrate et Protagoras y est impliquée et s'en trouve éclairée."--Page 4 of cover. (shrink)