Neste artigo apresento vários argumentos para provar que toda tentativa de definir a filosofia está fadada ao fracasso.

Este artigo propõe-se a determinar o sentido da morte na figura do senhor e do servo da Fenomenologia do Espírito de Hegel. Para tal propósito, o texto será dividido em três partes. Na primeira, exporei o pano de fundo no qual se encontra a figura - a seção 'Autoconsciência da Fenomenologia do Espírito - bem como a importância desta no desenvolvimento da obra em questão. Num segundo momento, exporei o desenvolvimento da figura numa análise interna de sua estrutura, ressaltando o (...) papel que aí cumpre a luta de vida e morte. Por fim, farei uma analogia entre a figura e a História, mais especificamente, com o período do Terror da Revolução Francesa. (shrink)

Duas questões fundamentais do pirronismo serão abordadas, a primeira é de natureza histórica: seria tal Neopirronismo congruente com o espírito e a letra do Pirronismo original? Nesse particular a resposta não poderia ser mais afirmativa. Distinguindo-se tanto chamada leitura dita “Urbana” quanto da leitura dita “Rústica,” não há como negar originalidade à leitura Neopirrônica. Ora, mas uma vez que Neopirronismo se assume como projeto filosófico próprio, ele enfrenta uma segunda questão premente: ele se sustentaria pelas suas próprias pernas? A tentativa (...) de apresentar uma resposta negativa no artigo encontra inspiração em três grandes fontes, são elas: Kant, Wittgenstein e Kripke/Putnam. (shrink)

Este artigo examina possíveis aproximações entre a filosofia de Henri Bergson e a 'Patafisica de Alfred Jarry. O objetivo principal é analisar a criatividade da imaginação artística enquanto aspiração ao aberto no pensamento humano. A 'Patafísica, uma ciência de soluções imaginárias dedicada ao estudo das leis que regem as exceções, é abordada através de elementos da filosofia bergsoniana, como a intuição, a imagem mediadora, a função fabuladora, a crítica à representação, a influência do virtual, a indeterminação, o empirismo metafísico e (...) o aspecto criativo do impulso vital. Ao propor com a ́Patafísica, em tom de sátira, uma crítica da epistemologia e da ontologia, a criatividade artística de Jarry logrou alcançar relevância filosófica. (shrink)

Resenha de Em Um com o Impulso, de Vladimir Safatle. O livro trata da emancipação social por meio da estética da arte. O livro parte da crítica da associação tradicional entre autonomia, modernidade, e emancipação social, e divide-se em três partes: a primeira trata da autonomia; a segunda, do sublime; a terceira, da expressão. Soma-se a isto um excerto e a conclusão. A perspectiva geral tem o viés da dialética negativa adorniana vinculada com a psicanálise – viés este bastante conhecido (...) nos trabalhos do autor. (shrink)

Is it possible a thought that resists the temptation of an absolute basis, but also to unbridled fury calculator machination? It is also possible that a thought is put in a position to understand and also to position itself critically in relation to both nostalgic fundamentalisms, and to pure effectiveness and productivity that technoscience imposes on us? It is possible, after all, to distance itself from traditional metaphysics without falling back into naivety "anti-metaphysical" definitive and safe overcome? Is it still (...) possible to conceive any kind of “ other" metaphysics? From this initial universe of questions we seek to point out that the metaphysics of the will, at least as developed by Nietzsche and psychoanalysis, brings to the fore a dimension "strange" to the Western metaphysical tradition: the instinctual dimension, this historical third middle between matter and spirit, body and mind, unity and multiplicity, sameness and difference, setting another metaphysical not reducible to traditional metaphysics, nor simply anti-metaphysical. (shrink)

Pretendemos neste artigo apresentar uma aproximação crítica com relação à filosofia desenvolvida pelos chamados megáricos, em face sobretudo da figura de Euclides de Mégara como representante e líder dessa linhagem de pensamento. O enfoque será feito tendo em vista o tipo de filosofia exposta e praticada por Euclides, a partir das acusações que contra ela se fizeram denunciando-a como pura erística, ou seja, a disputa e o debate entre discursos com o único objetivo de obter vitória na argumentação. O que (...) se constata em Euclides é a defesa da prática do debate com a finalidade de mostrar que o discurso é incapaz de dar conta da realidade, de um modo geral, e assim impossível de determinar, de um modo específico, o Ser e a Unidade que são a essência daquilo que organiza e move todas as coisas. Essa essência de ordem é desejável por ser boa, e o Bem se apresenta, assim, como fundamento da realidade. Os estudos sobre a tradição megárica dividem-se entre a influência dos eleatas e a influência de Sócrates. Faremos, desse modo, a defesa de que a filosofia de Euclides está afinada com o socratismo, conjugando de um modo exemplar aquilo que os eleatas haviam definido em relação ao Ser. (shrink)

“Todo o poder emana do povo...” “ Todos são iguais perante a lei...” (BRASIL, 1988) Estes pequenos trechos, respectivamente do Parágrafo Único do Artigo 1º e do Artigo 5º da constituição brasileira de 1988 não foram redigidos por acaso, ou porque os legisladores assim quiseram, pois acharam que soaria bem; e nem porque de fato acreditavam nisso, mesmo enquanto representantes escolhidos pelo povo, quando de sua promulgação. O Brasil como membro fundador da Organização das Nações Unidas, incorporou em sua constituição (...) diversos pontos da Declaração Universal dos Direitos Humanos (ORGANIZAÇÃO DAS NAÇÕES UNIDAS (UN), 1948). Em 1992, o Brasil se torna signatário da Convenção Americana Sobre Direitos Humanos (ORGANIZAÇÃO DOS ESTADOS AMERICANOS (OAS), 1969), (também conhecido como Pacto de San José da Costa Rica) que existia desde 1969, e que provavelmente não fora ratificado antes devido ao, vamos chamar assim, Estado de Exceção (1964 a 1985). A teoria é que estes tratados permitam uma maior igualdade entre as pessoas, se agreguem à política e às agendas de seus países signatários, e de alguma forma, tenham valor de lei ou ao menos de referência em questões legais. Em última instância, se alguma lei local não tiver como decidir por algo, recorre-se aos tratados internacionais. A ideia por trás deste artigo é analisar o viés individualista destas cartas, remetendo sua origem a Hobbes e Rousseau, mostrando a manutenção da desigualdade entre os homens. Vale ressaltar, no entanto, que seus artigos – são 30 no da ONU, e 82 no da OEA - transpassam, perpassam e unem diversas obras, de forma que fica impossível tratar de apenas um autor ou obra específica nos trechos analisados. (shrink)

A intenção deste artigo é primàriamente exegética. Não pretende chegar a conclusães filosóficas substanciais nem fazer uma apreciação crítica. Pretende simplesmente esclarecer a versão de Russell quanto ao atomismo lógico, apresentando a sua teoria do juízo empírico num contexto histórico. A maior parte dos comentários contemporâneos falham neste ponto; contudo, afigura-se impossível compreender perfeitamente a teoria de Russell aeerca do conhecimento, bem como a Teoria das Descrições, como parte integrante daquela teoria, se não for encarada como uma tentativa para (...) evitar as consequencias de certas teorias alternativas do juízo. Pensa o autor que muitas críticas contemporâneas da Teoria das Descrições estão deslocadas, simplesmente por não conseguirem apreender o papel que aquela teoria devia desempenhar na análise russelliana do juízo empírico. A título de exemplo tenta o autor mostrar como as críticas de P. F. Strawson a respeito da Teoria das Descrições, como foram formuladas no seu artigo On Referring, não vêm a propósito (cf. Secção VT). A principal comparação histórica aqui apresentada refere-se à teoria idealista do juízo de F. H. Bradley. Contudo, parece também importante salientar o acordo que existe entre Russell e Bradley quanto a rejeitar como inadequado o tipo de análise do juízo apresentado por Leibniz e, numa primeira etapa da sua carreira, por G. E. Moore. Leibniz e Moore apresentaram, em moldes diversos, aquilo a que podíamos chamar teorias 'essencialmente genéricas' do juízo. Para Leibniz uma proposição é uma conexão analitica de conceitos, para Moore uma proposição é uma conexão sintética de conceitos. Tanto Russell como Bradley afirmam que é impossível formular uma teoria do juízo satisfatória, se concebermos a relação entre uma mente e uma proposição, implicada no juízo, como uma simples conexao de conceitos. O juízo deve ser apresentado como algo que implica experiência imediata pré-conceitual, experiência essa que, embora em si mesma não seja capaz de verdade ou falsidade, está pressuposta na própria possibilidade de qualquer juízo, verdadeiro ou falso, acerca da realidade. Dum modo geral, podíamos dizer que um juízo, cujo conteúdo é conceitual, é em virtude da experiência imediata que 'atinge a realidade' ('reaches right up to reality'). Contudo, embora Russell e Bradley concordem neste ponto, a análise da experiência imediata apresentada pelo primeiro é muito diferente da do segundo. Na medida em que se pode falar duma tese exegética positiva neste artigo, dir-se-ia que a análise russelliana da experiência imediata, contida na sua doutrina do 'conhecimento por experiência directa' dos particulares na sensação, é formulada especificamente (a) para ser compatível com a existência dum universo pluralista de particulares externamente relacionados e (b) para permitir uma versão da teoria de correspondência da verdade. Por outras palavras, a análise russelliana do juízo empírico, implicando necessàriamente um 'conhecimento por experiência directa' dos particulares na sensação, foi formulada especìficamente para evitar as consequências que, tanto Bradley como Russell, viram seeguir-se da análise idealista do juízo. Isto ilustra uma diferença fundamental entre o método filosófico de Russell e o de Bradley. Bradley aceita o monismo, a irrealidade das relações externas, e a teoria de coerência da verdade como consequência da sua teoria inicial do juízo. Russell, por outro lado, pensa que estas consequências se tornaram inaceitáveis perante a prática e as descobertas da ciência empírica; e tenta, por isso, construir uma teoria do juízo compatível com o tipo de metafísica e com a teoria da verdade, que lhe parece serem exigidos pela ciência empírica. (Resumo do Autor. Trad. A. M.). (shrink)

A amizade ainda é possível em condições niilistas? Kant e Nietzsche são fases importantes na história da idealização de amizade, o que inevitavelmente conduz ao problema do niilismo. O próprio Nietzsche afirma que, por um lado, apenas algo como a amizade pode nos salvar em nossa condição niilista mas que, por outro, precisamente a amizade foi desmascarada e se tornou impossível baseada nas mesmas condições. Parece que estamos presos no paradoxo niilista de não nos ser permitido acreditar na possibilidade (...) do que não podemos prescindir. A imaginação literária, desde o século XIX, parece nos tornar ainda mais céticos. Talvez Beckett forneça uma ilustração de uma maneira que se adapta bem à afirmação de Nietzsche de que apenas "os mais moderados, aqueles que não necessitam de quaisquer artigos extremos de fé", serão capazes de lidar com o niilismo. Is friendship still possible under nihilistic conditions? Kant and Nietzsche are important stages in the history of the idealization of friendship, which leads inevitably to the problem of nihilism. Nietzsche himself claims on the one hand that only something like friendship can save us in our nihilistic condition, but on the other hand that precisely friendship has been unmasked and become impossible by these very conditions. It seems we are struck in the nihilistic paradox of not being allowed to believe in the possibility of what we cannot do without. Literary imagination since the 19th century seems to make us even more skeptical. Maybe Beckett provides an illustration of a way out that fits well to Nietzsche's claim that only "the most moderate, those who do not require any extreme articles of faith" will be able to cope with nihilism. (shrink)

Este artigo tem como objetivo mostrar o erro de Rosa Luxemburg em sua crítica aos esquemas de reprodução de Marx em O Capital. Em sua obra, O Capital, Marx demonstrava que a reprodução econômica da sociedade capitalista era um processo exclusivamente endógeno, conduzido inteiramente pela classe trabalhadora e pela classe capitalista. Segundo ele, a sociedade capitalista produzia e reproduzia os seus próprios fundamentos sem a necessidade de uma terceira classe social externa ao sistema. Rosa Luxemburg considerava que essa concepção de (...) Marx era uma abstrata e separada da economia real. De acordo com ela, a acumulação de capital é impossível sem a existência de uma terceira classe de consumidores externa ao sistema, a qual funcionaria como classe compradora da mais-valia destinada à acumulação. Este artigo mostrará que essa concepção tem origem na falta de compreensão sobre a natureza dialética do método de exposição de O Capital por parte de Rosa Luxemburg. (shrink)

Foram precisos dois séculos e milhões de mortos para que De Gaulle e Adenauer, primeiro, e Mitterrand e Khol, depois, resolvessem, assim esperamos, uma disputa que, em larga medida, foi iniciada pelo jovem Luís XIV e o grupo de cortesãos arrogantes que o acompanhavam no encontro da Ilha dos Faisões. Das guerras sabe-se quando começam, mas, devido à inclinação dos guerreiros para a "desmesura", é impossível prever quando terminam.

O presente texto propõe uma leitura de diversas teorias do afeto pelo viés da semiótica. Partindo do preceito de que é impossível não afetar ou não ser afetado, estabelece alguns parâmetros para definir o que é afeto para dar conta das dimensões epistemo e ontológica da semiose. Com base em Espinosa, Deleuze e Guattari, ensaia dizer que há, para além de uma capacidade significante, também uma qualidade “sensacional” da semiose, aproximando a processualidade deste fenômeno às cadeias afetivas que devém (...) de toda afecção. Palavras-chave: Afeto. Semiótica. Teorias da Comunicação. Espinosa. (shrink)

*Doutor pela Universidade Estadual de Campinas. Professor da Universidade Estadual de Campinas. ** Docteur à la Université de Paris 8. Professeur de philosophie de l'éducation, Université de Rouen. Apoio: CAPES-COFECUB. A noção de diferença ganhou o mundo, no final do século vinte, e chegou ao campo teórico da educação e às escolas. Educar a diferença; educar na diferença; educar para a diferença passaram a ser palavras de ordem em planos de educação de órgãos governamentais, em projetos políticos pedagógicos de escolas, (...) em projetos de organizações não governamentais. Projetos multiculturais proliferam, culturas de paz, tolerância e convivência consensual são afirmadas nos mais diversos âmbitos. No caso específico do Brasil, a diferença passou a ser palavra-chave das políticas públicas, seja para embasar a pluralidade, seja para embasar a educação inclusiva. Mas uma pergunta se impõe: compreendemos, de fato, a diferença? Vivemos a diferença, ou ela está apenas em nossos discursos? Enfim: como nos relacionamos com as diferenças? A problemática tem ganhado diferentes contornos nos dois países nos últimos anos. No Brasil, as últimas duas décadas foram momento de desenvolvimento de políticas públicas de cunho afirmativo, centrados na perspectiva de uma educação inclusiva. Partia-se do princípio de que uma educação democrática deve estar aberta para todos, sem exceção, de modo que a escola deve ser o lugar da manifestação das diferenças, mas tratadas todas de modo igualitário. Diferenças sociais, de gênero, de cor, de cultura, de níveis e condições de aprendizagem devem conviver, num ato solidário de construção de uma cultura democrática comum. Mais recentemente, a emergência de uma onda neoconservadora tem colocado em questão alguns destes princípios e práticas, em reação contrária àquilo que vinha sendo produzido. Um exemplo são os esforços em diversas regiões do País para impedir que questões relativas ao gênero sejam trabalhadas nas escolas; e mesmo os debates colocados em pauta pelo movimento que se autodenomina “Escola sem partido”, que defende a prática de uma suposta “neutralidade” que, sabemos, é impossível no ato educativo. No contexto francês, a problemática assume outros contornos, mas também se reveste de especial importância. País com larga tradição republicana, que se traduz também no campo da educação, vive-se ali de forma intensa a problemática do convívio com imigrantes de diferentes culturas. Lembremos, por exemplo, da proibição do uso de véu islâmico pelas meninas nas escolas públicas, alguns anos atrás, sob a alegação de que a escola é laica e não pode admitir a ostentação de símbolos religiosos. É uma questão de desrespeito ao outro? De desrespeito à liberdade de crença? De desrespeito a uma cultura? Ou afirmação de uma pluralidade em que condições singulares não podem prevalecer sobre o global? Questões certamente polêmicas. E hoje, com a intensificação do movimento de refugiados pela Europa, a questão se vê acirrada. Forças nacionalistas defendem que se limite o acesso ao estrangeiro, ou que este se submeta aos princípios da cultura francesa; mas, anos atrás, filósofos como René Schérer e Jacques Derrida defendiam o princípio da hospitalidade, do acolhimento do outro como sendo um dos mais fundamentais de uma política republicana. Enfim, com histórias diferentes e com contextos muito diferenciados entre si, os dois países se veem confrontados com o dilema de como lidar com as diferenças, de como tratá-las no contexto escolar. O propósito deste dossiê é o de oferecer distintas abordagens conceituais do tema, evidenciando as contribuições que a Filosofia da Educação pode oferecer para pensar os problemas contemporâneos. Ele é fruto das ações de um projeto de cooperação internacional entre universidades brasileiras e universidades francesas financiado pelo acordo CAPES-COFECUB. O projeto se intitula Diferença, Pluralismo e Confiança em Educação e Formação, com vigência entre janeiro de 2015 e dezembro de 2018, e tem como objetivo central pensar conceitualmente estes temas, como forma de oferecer subsídios teóricos para o campo educativo, na interface Brasil-França. Data de registro: 17/05/2017 Data de aceite: 04/12/2016. (shrink)

Os autores de Leituras de Descartes dividem a amplitude da produção cartesiana associando assunto a texto, isto é, as partes da “árvore do saber” às obras escritas pelo filósofo. Caso concorde com essa divisão, o leitor irá concordar também que não há uma obra escrita por Descartes especificamente para discutir “política”. Mas isso não significa que seja impossível encontrar nos escritos desse filósofo reflexões sobre a relação que os homens estabelecem entre si. Assim, pensar “política” em Descartes é ver (...) que o homem é tratado a partir da “união substancial”, como um homem da experiência repleto de paixões e afecções. O objetivo desse artigo é ilustrar a hipótese de que, seja pela via do projeto de alcançar as verdades na filosofia seja pela via da “afetividade”, não é possível considerar o sujeito cartesiano como isolado, pois sua amplitude é contrária a um reducionismo da teoria cartesiana ao sujeito puramente pensante da segunda meditação. (shrink)

A questão da racionalidade, da avaliação do pensamento, é uma questão antiga e um terreno tradicional da filosofia - é difícil, ou mesmo impossível, nomear um filósofo que não tenha pensado sobre os princípios que guiam a forma como pensamos e agimos. O que é novo é a forma como essa avaliação pode e deve ser feita considerando dados da ciência cognitiva. O que se procura, de qualquer forma, com uma teoria da racionalidade é - (i) uma descrição ou (...) caracterização dos factores em jogo nas ocasiões em que agentes passam de determinadas crenças para outras crenças, adicionam ou eliminam crenças do seu corpo de crenças, ou optam, a partir de um conjunto de crenças e desejos, por um curso de acção por entre várias alternativas; (ii) um conjunto de hipóteses acerca da forma como decidimos entre critérios de correcção quando falamos da justificação ou racionalidade de crenças e acções; (iii) um conjunto de hipóteses acerca das razões por que queremos saber (se de facto queremos) se as nossas crenças são verdadeiras e os nossos raciocínios e acções racionais. (shrink)

O artigo aborda a problemática que envolve a terceira seção da obra Fundamentação da Metafísica dos Costumes, mais precisamente a questão referente à validade sintética a priori do imperativo categórico na determinação da vontade humana. Muito embora a lei moral seja universalmente reconhecida por todos os seres racionais, Kant precisa demonstrar a sua efetividade no que diz respeito à vontade humana, a qual é empiricamente afetada. Deste modo, a estratégia argumentativa kantiana gira em torno de uma tentativa de deduzir a (...) autonomia moral da noção transcendental de liberdade, o que se mostra impossível, pois, nesse contexto, ainda não há como comprovar a validade objetiva de tal conceito. Apesar do esforço empreendido por Kant, todos os argumentos aqui erigidos esbarram na impossibilidade de se conhecer o âmbito inteligível, de modo que tal questão só vai ser levada a cabo na Crítica da Razão Prática. (shrink)

Este artigo explora alguns elementos da interpretação do liberalismo e do conservadorismo na obra de José Guilherme Merquior, tendo em vista dois problemas fundamentais. Em um primeiro momento, buscaremos tornar explícitos alguns elementos de O Liberalismo: Antigo e Moderno para entender como a contribuição de Merquior traz uma sofisticação teórica e crítica que não estava disponível na nossa literatura sobre história das ideias no período. Num segundo momento, procuraremos demonstrar que sua abordagem crítica permite a Merquior tratar o estudo do (...) liberalismo de modo diverso, compreendendo que é impossível afirmar a existência de uma “tradição liberal” unívoca e que a diversidade de manifestações ideológicas do liberalismo obedece a influxos e conjunções de ideias que responderiam por sua pluralidade. O principal exemplo disso, como pretendemos deixar claro, é o modo como Merquior trata a “variante liberista” do liberalismo como uma conjunção entre ideias liberais e conservadoras, apontando para os limites desse "híbrido" com relação às promessas liberais clássicas. (shrink)

Apesar das grandes transformações do conhecimento, o século XVI conservou numerosos produtos de fantasia que desempenharam uma influência considerável sobre os viajantes e navegadores. O encontro com mundos desconhecidos ou pouco conhecidos fez-se muitas vezes através de categorias mentais anteriormente estabelecidas. A lenda do Paraíso Terreal continuava activa na literatura cristã e teve grande popularidade nessa época. Como figura de estilo ou como firme convicção, os navegadores e os autores descreveram mundos como se fossem jardins edénicos. As imagens transmitidas reflectem (...) o modo como a estrutura mental e cultural dos viajantes filtrava as informações recolhidas. Fruto da «utensilagem mental» dos narradores, o Paraíso surge como um conceito nostálgico, revelando-se, nas suas diversas representações, como um local privilegiado, aprazível, provido de todas as riquezas da criação, de clima ameno e terra fértil, sem enfermidades nem tristezas, repleto de aromas, cores e melodias de encantar, onde tudo se harmonizava na felicidade e imortalidade dos seres. É a criação de uma maravilha, construída fora da realidade que existe «para além das palavras» que lhe dão vida e revelam as ansiedades, e as várias maneiras de ver o possível e o impossível. (shrink)

São variadas as interpretações da crítica berkeleyana às idéias abstratas, mas elas costumam concordar na tese de que essa crítica gira em torno da natureza das “idéias”. Isto é, se “idéia” for o mesmo que “imagem”, então a abstração lockeana é impossível, caso contrário, não. Neste artigo eu procuro mostrar que essa crítica não depende de idéia ser ou não uma imagem e que Locke está parcialmente consciente do problema levantado por Berkeley. Locke's general triangle and Berkeley's partial consideration (...) Abstract There are many different interpretations of Berkeley's attack on abstract ideas, but they usually agree in sustaining that this attack depends on the nature of "ideas". That is, if "idea" is the same as "image", then lockean abstraction is impossible, but otherwise not. In this paper I show that this attack on abstract ideas does not depend on the issue concerning the nature of idea as image, and that Locke is partially aware of the problem raised by Berkeley. (shrink)

SÍNTESE - Descartes ao compor o seu Discurso do Método nos apresenta os quatro preceitos do método que é o modo de bem conduzir a razão. Estes quatro preceitos, a evidência, a divisão, a condução em ordem dos pensamentos do simples ao complexo e por fim fazer as enumerações completas e revisões, são capazes, como instrumento, de levar seu espirita à conquista da verdade. Pois são regras fáceis que tomam impossível tomar o falso por verdadeiro. E são exatamente quatro (...) porque devem ser poucas as regras para de fato serem cumprídas. É neste sentido que este pequeno artigo desenvolve os quatro preceitos do Discurso do Método de Descartes. (shrink)

O problema do ceticismo é colocado na seguinte questão: é possível obtero conhecimento como um todo? Há argumentos fortes que dizem quenão. Por exemplo, embora o K não possa descansar sobre dados brutos,todos os argumentos devem começar e terminar em algum lugar. Contudo,se nós não podemos justificar, conseqüentemente, não podemos aumentaro K genuíno. Assim, o problema é que, se podemos começar com argumentosdo ceticismo filosófico, que dizem que o K é impossível , então esses argumentos forçam a conexão de (...) conhecimento comjustificação para tentar refutar o ceticismo. Assim, o problema do ceticismoestá intimamente ligado com o problema da justificação. Podemos analisarse há um problema do ceticismo e se ele pode ser entendido comocolocamos inicialmente. Enfim, por que o problema do ceticismo é nossoproblema? Por que temos o ônus da prova? Não podemos inverter o ônusda prova para o cético?The issue of skepticism is put in the following question: is it possible togain knowledge as a whole? There are some strong arguments that sayno. For instance, although K can not rest over gross data, all argumentsmust start and finish somewhere. However, we cannot justify andconsequently enlarge the genuine K. The problem here is: if we can startwith arguments from the philosophical skepticism, the ones that say K is impossible , then such arguments impose that weconnect knowledge to justification on an attempt to refute skepticism. Theissue of skepticism is closely connected to the issue of justification. It ispossible to see whether or not there is a problem with skepticism or if itcan be understood according to our initial proposal. Finally, we ask: whyis the issue of skepticism our problem? Why do we have the burden ofproof? Can we send the burden of proof back to the skeptic? (shrink)

Nas últimas décadas, a desconstrução do paradigma antropocêntrico colocou questões como a exploração animal no centro dos debates éticos e meta-éticos modernos. Este tema tem sido o foco de atenção também no âmbito dos estudos Kantianos. À luz das diferenças fundamentais entre seres humanos e animais e da impossibilidade posta pela teoria de Kant de atribuir deveres diretos aos animais, tornar sua filosofia prática útil para a defesa do bem-estar animal parece uma tarefa impossível. A esta dificuldade soma-se a (...) crítica de que uma teoria baseada em princípios universais e deveres individuais pode ser inadequada para lidar com o bem-estar animal sob considerações culturais e situacionais. Ao abordar estes desafios, pretendo mostrar que a filosofia prática de Kant fornece recursos valiosos para a defesa do bem-estar animal. Neste espírito, eu sustento que, embora limitado, o tratamento de Kant acerca do auto-engano é uma forma promissora de fazer a ponte entre o bem-estar animal e o ethos da sua teoria moral. (shrink)

O artigo busca elaborar um conceito de liberdade democrática como desenvolvimento de si, resistência à opressão e à injustiça epistêmica mediante engajamento crítico com as obras de Paulo Freire, Amílcar Cabral e Augusto Boal. No pensamento dos três autores, democracia, liberdade e desenvolvimento de si constituem uma tríade de mútua influência, de sorte que o pleno exercício de quaisquer desses itens é impossível na ausência de qualquer um dos outros dois. Trata-se de mostrar, além disso, a maneira pela qual (...) a opressão é compreendida nos trabalhos dos três pensadores como o oposto da liberdade, e a injustiça epistêmica, como uma dimensão psíquica da opressão. (shrink)

A tradição judaico-cristã crê na existência de um ser supremo transcendente que, por um ato de vontade, cria o mundo e os seres humanos, dando a estes o livre-arbítrio para escolher entre o bem e o mal. QUando Espinosa (1632-77) afirma: "Deus, ou seja, a Natureza", ele subverte essa crença. DEmonstra que o ser absoluto é imanente ao universo e que todas as coisas são efeitos necessários de sua ação.SÃo inúmeras as interpretações da obra de Espinosa; alguns consideram até que, (...) para ele, a liberdade humana é impossível. NEste livro que é fruto de mais de trinta anos de estudos, Marilena Chaui opõe-se a tal visão e mostra que a imanência de Deus à Natureza é a condição necessária para a existência dos seres individuais e para a sua liberdade.PRêmio Jabuti 2000 de Melhor Livro de Ciências Humanas e Educação. (shrink)

resumo: Este artigo é uma introdução geral ao pensamento de Bernard Stiegler em torno da relação entre técnica e humano. Stiegler desconstroi a tradição filosófica que costumava separar technê e episteme com um enfoque histórico e materialista, a fim de provar como é impossível pensar a humanidade sem a técnica. Portanto, a relação não é de oposição, como a tradicional metafísica do espírito defende, mas composição, do modo como defendem Gilbert Simondon, Jacques Derrida, Andre Leroi-Gourhan e Gilles Deleuze. abstract: (...) This paper is a general introduction to Bernard Stiegler's thinking about the relation between technique and human. Stiegler deconstructs the philosophical tradition that used to separate teckhnê and episteme with a historical and materialist approach in order to prove how it is impossible to think humanity without technique. Therefore, the relation is not one of opposition, like the traditional metaphysics of spirit defends, but one of composition, as thinkers like Gilbert Simondon, Jacques Derrida, Andre Leroi-Gourhan and Gilles Deleuze defend. (shrink)

Investiga-se o conceito de força, tal como aparece em Nietzsche e na psicanálise. Objetiva-se esclarecer e potencializar seu uso clínico. A pesquisa se justifica porque se trata de conceber o processo clínico como explicitação da força pulsional, uma vez que a tipologia das forças proposta por Nietzsche e a precisão analítica, de caráter ético e clínico, convergem inteiramente. Uma ética nietzschiana da força ativa (o amor fati) torna-se providencial para se pensar a retomada do conceito de força na psicanálise. Objeções (...) levantadas à noção de força serão oportunas para, inversamente, justificar seu uso: equivalente à noção de real, a de força não se beneficia do deslocamento que a primeira sofre e opera. Que o real possa ser tratado pela negatividade, mas não a força, problematiza o uso das duas noções: a força jamais definir-se-á pelo impossível ou pelo vazio, e sim por atos de resistência ou sublimações. Conclui-se que ao nível dessa potência avaliadora, seletiva, não condicionada pela atualidade, perfilam-se os temas nietzschianos do intempestivo e da transvaloração dos valores. O tempo por vir das forças ativas depende de seu exercício. Esses temas essenciais à filosofia nietzschiana implicam, portanto, a consideração da força e de suas vicissitudes. O mesmo vale para a psicanálise e a noção irrevogável de pulsão. É verdade que, inversamente, a força se esclarece pela transvaloração dos valores que o intempestivo deflagra. A pulsão também só é conhecida mediante seu exercício, ou seja, enquanto ela mesma opera sua decifração pragmática. Ela requer, para tanto, uma perspectiva ética e clínica aliada às suas avaliações imanentes, extramorais. É a razão para que a análise se ocupe do sonho e de sua memória ativa, interpeladora, desde um tempo por vir. (shrink)

A partir da experiência de coordenação de um programa de oficinas de escrita acadêmica, este texto explora uma maneira de conceituar as reverberações da impureza na escrita acadêmica a partir da transformação da paisagem política no ensino superior na última década do Brasil. Ao entrelaçar entrevistas de Michel Foucault com o documentário Jogo de Cena de Eduardo Coutinho, procura-se investigar os contornos da experiência da escrita acadêmica a partir do encantamento das palavras introduzido pelo gênero ensaio, que introduz os efeitos (...) de ficção, reverbera uma imagética da incerteza, e coloca em questão a noção de verdade, realidade e sujeito. Como matéria em suspenso, sempre mutável, é impossível inscrever o movimento de transformação na forma da ordem dos discursos, a não ser que se crie um modo de viver a escrita impuramente, apta a captar a incorporação de vozes e versões sempre outras, e em processo constante de variação e mudança. (shrink)

O século XX trouxe uma ciência impossível: a ciência da mente. Esta ciência ignora os problemas semiológico, nosológico e sociocultural a ela inerentes e que a inviabilizam. Como resultado, observamos a criação de uma pandemia global de transtornos mentais, majoritariamente administrados através de psicofármacos. Em contraponto, o pensamento filosófico desafia esta logica desde Canguilhem, passando por Michel Foucault, Deleuze & Guattari, dentre tantos outros. E da Éticaespinosana dos afetos e afecções, nasceu a Heterogênese Urbana (HU), que tem como objeto (...) original a revitalização criativa das potências humanas através do contato entre subjetividades diversas. Etimologicamente, “criação a partir e com a diversidade”. Com a circulação dos afetos, dos desejos, das ideias nos espaços públicos, a HU promove, fenomenologicamente, a expressão daquilo que, antes permanecia invisível e indizível face o silêncio da vida da cidade. Os campos de afetações intersubjetivo e intercorpóreo entre vidas tão distintas desloca e descola o olhar fundado na psicopatologia clássica para atravessar a vida da cidade pelas potências que cada indivíduo é capaz nas experiências coletivas.A HU denuncia a multicomplexidade do conceito “produção de saúde”, que apenas inicia-se nas práticas biomédicas, compreendendo todos os saberes para a construção do cidadão autônomo e afetivo. (shrink)

O presente artigo pretende investigar de que forma a alienação social acarreta o processo de desnaturação do indivíduo e propugna pela formulação de uma nova existência. O “eu” social é corrompido pelo meio no qual vive sendo impossível viver solitariamente. A “luz” da razão acarreta a decadência moral, proporcionando um desequilíbrio entre razão e sentimento. A dicotomia entre aparência e autenticidade realizada por Rousseau será analisada sob o ponto de vista antropológico e suas consequências políticas.

No Tratado, Hume procura investigar as causas da crença nos objetos exteriores, admitindo ser impossível provar se os mesmos existem ou náo. Sua análise consistirá na investigaçáo da origem da inteligibilidade das noções de continuidade e distinçáo dos objetos sensíveis, em última instância, a crença do senso comum na continuidade e distinçáo das próprias percepções. Este texto pretende mostrar como essa discussáo humeana é um diálogo direto com a filosofia berkeleyana, a defesa humeana da crença na matéria implicando inicialmente (...) uma certa aceitaçáo da filosofia de Berkeley, para, na seqüência, representar uma dissensáo direta com o seu princípio fundamental: ser é ser percebido . Tais colocações têm, entre outras, a finalidade de argumentar que Berkeley exerce um papel central na filosofia humeana, nesse caso como seu interlocutor direto, e que a compreensáo desse papel é parte obrigatória de um melhor esclarecimento do problema da objetividade em Hume. (shrink)

A partir da fenomenologia de Merleau-Ponty podemos perceber que o ponto de vista da corporeidade se relaciona diretamente com o desafio da educação, o corpo não é tomado como um objeto no espaço e no tempo, ou então em movimento, definido exclusivamente como um conjunto de partes. A relação entre filosofia e arte se faz fundamental para pensar a formação humana e a educação nos termos que estamos pesquisando aqui, pois trata-se da própria fundamentação do conhecimento, a partir de uma (...) atitude de experiência perceptiva com o mundo no qual estamos inseridos. Com isso, neste artigo demonstraremos que a arte se aproxima da filosofia e da educação, pois é impossível filosofar renegando a condição humana, posto que essa ação pretende desvelar o sentido original do ser. Portanto, ao invés de negá-la, é necessário assumi-la. Ao final, debruçados nas pesquisas de Merleau-Ponty, poderemos compreender a árdua tarefa que é defrontar o mistério da sensibilidade na esfera da educação, admitir a arte enquanto tarefa infinita e a filosofia como uma reflexão inacabada, além de identificar as ambiguidades e contradições que permeiam nossas vidas. (shrink)

Embora seja óbvia a relação que há entre a velhice e a deficiência, ela nem sempre é levada a sério, o que confirma a regra: nem sempre o que está diante dos olhos é fácil de ser visto com a devida clareza. Para muitos, ficar velho e tornar-se deficiente são coisas que “só acontecem com os outros”. A proposta central deste artigo é deixar claro que a velhice e a deficiência são realidades interligadas. A única maneira de evitar a velhice (...) é morrer jovem; a única forma de evitar todas as formas de deficiência é envelhecer com a mesma saúde e resistência que se tinha na juventude – o que não chega a ser impossível, mas é raríssimo. Seja como for, existe luz no fim do túnel para todos nós. (shrink)

Ao longo desse artigo pretende-se demonstrar de que maneira a questão da hospitalidade se apresenta nas obras políticas de Jean Jacques Rousseau e, principalmente, qual é sua relação com a linguagem. Para tanto, começa-se demonstrando como a linguagem é a essência da hospitalidade e como ela opera tanto como obstáculo ao acolhimento do outro e como obstáculo a possibilidade da hospitalidade; tanto como tentativa de aproximação e reconhecimento e, portanto, como possibilidade à hospitalidade. Dessa maneira, será apresentado também o pensamento (...) de Derrida como intérprete e crítico de Rousseau, principalmente quando este analisa como se deu a formação da linguagem, a consequente formação da sociedade civil e as saídas possibilitadas pelo Contrato Social para que um acolhimento – mesmo que condicional – fosse possível. Conclui-se então, que na visão rousseauniana, a hospitalidade está sempre entre a entre a lei e o sentimento, a fala e a justiça sendo, entretanto, impossível um retorno a uma origem mais pura. (shrink)

A relação entre ciência e cultura referida na filosofia da pós-história de Flusser é o tema deste trabalho. De que forma se articulam a ciência e a cultura hoje? Se considerarmos a cultura como a condição de nossa liberdade, onde situamos a ciência neste processo? O conceito de cultura é mais abrangente e inclui o conceito de ciência. Por exemplo, podemos dizer que a ciência é uma chave para entender a história cultural do ocidente e, dessa forma, não podemos perceber (...) os dilemas de nossa cultura sem abordar o conceito de ciência. Um dos sintomas da pós-história é o isolamento da ciência em relação à sociedade: o discurso científico tornou-se abstrato e absurdo, impossível de ser percebido e convertido em diálogo político para realizar o projeto de liberdade pelo qual ainda queremos dar sentido à cultura. (shrink)

O trabalho analisa as relações entre discurso_ _e ser estabelecidas de forma dialética por Platão em seu diálogo tardio _Sofista_. Os sofistas defendiam a impossibilidade de provar a falsidade ou veracidade dos discursos. Tais pensadores baseavam-se no interdito ontológico de Parmênides de Eleia, que preconizava, em linhas gerais, a existência de uma estrita correspondência entre tudo que pode ser dito e o ser, de forma que seria, assim, impossível, dizer algo que não é, ou seja, um não-ser. Contrariando tal (...) perspectiva e fazendo uso do método da _diaíresis _– em que os seres são caracterizados por suas diferenças mais fundamentais –, o _Sofista _se desenrola revisitando e revisando as teorias ontológicas de seu tempo, a fim de explorar uma nova forma de pensar a relação entre os seres. Platão assegura, com isso, a possibilidade de análise qualitativa do discurso predicativo e define, consequentemente, o erro como desarmonia entre o dizer e o ser. Para tamanha empreitada, o filósofo explica como se dá o entrelaçamento na relação de ser e não-ser, relação mediada pelas seguintes categorias fundamentais: ser, mesmo, outro, movimento e repouso. A partir disso, a dialética é finalmente constituída como a técnica correta de diferenciação entre os predicados possíveis de comunicação com cada sujeito. Graças aos resultados filosóficos dessa empreitada, iniciaram-se as reflexões que levaram Aristóteles a instrumentalizar as análises da linguagem. (shrink)

Ao colocar a diairesis em comunhão com a dialética, Platão rompe com a estrutura dicotômica-unívoca parmenídica; no Fragmento 2 do Poema Da Natureza, a deusa estabelece que há apenas dois caminhos para a verdade, um que é e outro que não é. Desses dois caminhos, Parmênides nega o segundo, afirmando que é impossível conhecer o que não é: para o filósofo préssocrático conhecer algo está relacionado ao é, logo, para ele, é impossível conhecer o que não é. De (...) maneira que há, em Parmênides, uma cisão entre “ser” e “não-ser”. O desafio, ao qual nos propomos neste artigo, é explorar as implicações, para a diairesis no Sofista de Platão, quanto à afirmação parmenídica sobre a impossibilidade cognoscível a respeito do não-ser. (shrink)

resumo: Este artigo pretende mostrar que sem a influência de uma filosofia construtivista que eu denomino boa, representada principalmente por Bruno Latour, a elucidação das substâncias químicas teria sido virtualmente impossível. Sem a noção de materiais “artefatuais” cunhada por eles, a Química Moderna seria impensável a partir dos metaparadigmas em uso no campo atual da história e da filosofia da ciência. A tese central que defendo aqui é a de que o construtivismo, tal como definido pelos antropológos da ciência, (...) é uma maneira disfarçada de colocar a histórica filosofia materialista na trilha da discussão histórica e filosófica das ciências e tecnologias e que isso restaura o papel desempenhado pelos materiais usados pelos cientistas para que sejam exatamente o que são. abstract: This paper aims to show that without the influence of a constructivist philosophy I call good, mainly represented by Bruno Latour, the ontological elucidation of the chemical substances would have been virtually impossible. Without the notion of artifactual materials given by them, would be Modern Chemistry unthinkable from the metaparadigms in use in the present field of history and philosophy of science. The central thesis I defended here is that constructivism as defined by the anthropologists of science is a disguised way of sliding historical materialist philosophy into the mainline of philosophical and historical discussion of the sciences and technologies and that those restore the role played by the materials used by sciences to be exactly what they are. (shrink)

Procura-se neste artigo refletir sobre o papel da filosofia de John Dewey na educação sem contudo fazer a história de sua presença no Brasil. Sendo impossível analisar todas as suas ideias, o autor selecionou alguns temas básicos da obra de Dewey: experiência e criatividade, papel do professor, sociedade e democracia. Discute-se a importância, para os educadores, do retorno à teoria de Dewey nos tempos atuais, bem como a necessidade de uma reflexão profunda sobre suas ideias. Como conclusão, pergunta-se qual (...) a contribuição do pensamento de Dewey para a prática educacional, hoje, nas escolas brasileiras. (shrink)

RESUMO Esse artigo trata da relação entre a estética e a representação na teoria de Jacques Rancière. Segundo o autor, a representação é simultaneamente presente e proibida na estética moderna. Ela aparece como um parasita ou um intruso na produção artística. Rancière pergunta: sob quais condições a representação se torna proibida e o que significa a arte não representar? O eixo central da análise explora quais as consequências dessa configuração, com destaque para a política. Segundo Rancière, o conceito de partilha (...) do sensível implica invariavelmente um regime de vida e, portanto, alguma forma de política. Sendo assim, a estética não se limita à arte, mas atinge a vida em seu sentido pleno. A relação entre estética e representação implica necessariamente um modo de vida no qual a representação se torna impossível em todos os sentidos. ABSTRACT This article explores the relationship between aesthetics and representation in Jacques Rancière's theory. According to the author, representation is simultaneously present and prohibited in modern aesthetics. It appears as a parasite or an intruder in artistic production. Rancière asks: under what conditions is representation prohibited and what happens when art does not represent? The central axis in the analysis explores the consequences of this configuration, with emphasis on politics. According to Rancière, the concept of distribution of the sensible invariably implies a regime of life and, therefore, some sort of politics. Hence, aesthetics is not limited to arts, reaching life as a whole. The relationship between aesthetics and representation necessarily implies a mode of life where representation becomes impossible in all senses. (shrink)

Liberdade e poder são dois temas que se correlacionam ao longo da história da filosofia política moderna. Nos textos de Hobbes, a ideia da liberdade como ausência de impedimentos às ações ajuda-nos a pensar o dever de obediência ao poder soberano e as relações entre política e direito. Uma situação de vácuo jurídico, em que tudo é permitido, faz-se, contudo, impossível, de modo que a solução de Hobbes consiste em sustentar a ideia do direito natural como direito originário individual (...) vinculado à preservação da vida. Suas ideias do direito natural e da lei natural, que servem de fundamento ao dever de obediência ao soberano, amparam-se em princípios jurídicos, teológicos e biológicos. Tais princípios, entretanto, não dão conta da questão da extensão do poder soberano. Hobbes recorre à análise da linguagem. Sua teoria contratual afirma o princípio de preservação da vida na base da política e sustenta a ideia da criação e da manutenção do poder soberano no ato de linguagem implicado na estrutura representativa do pacto político. (shrink)

O intuito deste texto é mostrar a diferença entre duas concepções de razão para F. H. Jacobi. Por um lado, a razão especulativa, mediata como sinônimo de entendimento, por outro uma razão imediata e reveladora como sinônimo de crença. As duas faculdades exprimem dois lados opostos, mas indissociáveis do homem: sensível e suprassensível, condicionado e incondicionado. Jacobi procura mostrar como é impossível um saber intelectual do suprassensível (uma filosofia natural do suprassensível), buscado sobretudo pelas filosofias que se pretendem sistemáticas, (...) aqui representadas pelo monismo (filosofias de um único princípio). Jacobi, ao contrário, mostrará que de fato há um saber do suprassensível, mas este não passa pelo entendimento. (shrink)

Os “mitos fundadores” políticos são um tema recorrente em diversos pensadores, desde Platão até Rousseau, passando por Maquiavel e Hobbes. No Contrato Social, o autor trata disto no capítulo sobre o Legislador, mostrando que quando Moisés, Numa ou Maomé concederam leis a seus povos, eles não os convocaram para deliberar racionalmente sobre a adequação de suas propostas ao bem público, pois era impossível para essas nações incipientes fazer reflexões dessa espécie, já que elas careciam do entendimento e do espírito (...) social que lhes permitiriam discernir o valor dessa legislação. Logo, restava ao Legislador persuadir o povo sem convencê-lo, invocando o único argumento válido para os seus ouvidos: a autoridade divina. Tais ideias levantam um problema crucial acerca de outros aspectos do pensamento de Rousseau. Para o filósofo, as leis elaboradas pelo Legislador somente têm validade quando aprovadas pela vontade do povo soberano. Porém, é possível perguntar, como faz Hilail Gildin: “Pode uma sociedade baseada em um código que as pessoas foram enganadas para aceitar porque acreditavam que ele expressasse a vontade divina, e que um povo não ousaria modificar por essa mesma razão, ser uma sociedade na qual o povo vê a si mesmo como única fonte legítima da lei?”. (shrink)

Este artigo busca tratar da aproximação entre linguagem e pintura proposta por Merleau-Ponty, buscando mostrar que ela se baseia no reconhecimento de um vínculo intrínseco existente entre a percepção e a expressão e, por meio dele, de uma passividade inerente a toda criação. Trabalharemos, desse modo, a compreensão do filósofo de que é impossível manter os pressupostos da ontologia dualista que opera com a distinção completa entre o subjetivo e o objetivo, na medida em que a estrutura perceptiva explicita (...) um movimento significativo que desconhece a antinomia dos termos, oferecendo-se como solo comum que tanto a pintura quanto a linguagem retomam, revelando ambas não como constituição pura, mas como transformação e subversão. (shrink)

A bela manhã de sol era um convite a visitar meus pensamentos mais distantes, assim, absorto em minhas reflexões caminhava a passos lentos, sem perceber a presença de Alina, que observava sorrindo aquele meu ritual. Alina: Esse caminhar kantiano me diz que buscavas algo, ou melhor; alguma resposta. Estou certa? Lancio: Alina, que bom vê-la! É verdade. Caminhar estimula a circulação e os neurônios, consequentemente, é ótimo para raciocinar e ir em busca de respostas para delas obter perguntas, contudo é (...) sempre mais provável ao fim, encontrarmos um grande “nada”, um vazio, mas o que nos conforta é saber que o “nada” nunca é verdadeiro. Alina: Lancio, não seria o contrário, as perguntas gerando respostas? Lancio: O senso comum pensa assim, é o que a maioria das pessoas acredita, mas quando buscamos os primeiros princípios, muito do que procuramos não é conhecido, portanto inacessível a perguntas, o que resta é a esperança de cegos, tropeçarmos neste “nada” que sabemos irreal, para então sermos capazes de formular perguntas até então impossível de ser formulada. Alina: Poderia então dizer que o fim último do passeio filosófico é buscar respostas a perguntas inexistentes? Lancio: Há outros propósitos filosóficos, mas este é o propósito maior dos filósofos, porque, se uma incompreensibilidade é conhecida, significa que é fato a partir do qual todos os esforços devem ser engendrados à sua resolução. Todavia pode acontecer que o fato que dá origem à incompreensibilidade não seja verdadeiro, mas criado pela expectativa e assim sendo, o próprio homem é criador da incompreensão que busca compreender. Ao que é físico, a percepção e a correção de um erro é questão de tempo e às vezes de pouco tempo, ao que é metafísico, não há esta mesma percepção, neste caso é necessário transcender, buscar o fato antes que ele o seja. -/- Alina: Mas se imaginarmos que todos nós estamos propensos à mesma dúvida existencial, esse caminhar filosófico não seria uma exclusividade, mas comum a todos em algum momento, não é certo? Lancio: Sua reflexão nos leva de volta à pergunta: o que é a filosofia? E torno a dizer: Se disséssemos que é a arte de pensar, todos seriam filósofos. Se disséssemos que é a arte de imaginar, ainda assim cada um de nós poderia se dizer filósofo. No entanto, tanto o pensar como o imaginar pertence ao alicerce filosófico e se também pertence a todos como exercício da mente, porque nem todos podem ser filósofos? Uma manifestação verdadeira do pensamento pela busca de uma determinada verdade, não significa que se está fazendo filosofia, é necessário que se leve para mais além, esse pensar. Todos de alguma forma ao caminharem, caminham em direção a algo, seguem em direção aos seus objetivos profissionais, emocionais, seguem em direção às suas casas, sabendo que lá é o fim último de sua caminhada, onde os aguarda o pai, a mãe, o filho, a esposa, o gato, um banho quente ou as preocupações domésticas. Caminham em direção ao trabalho, à padaria, ao mercado, à farmácia, ao parque, ao shopping, ao teatro. O homem sempre segue um caminho que leva a um fim. Quando envelhecem, caminham menos, às vezes caminham do quarto à sala ou à cozinha ou à varanda. Quando debilitado, inerte numa cama, seus olhos e ouvidos caminham até a televisão ou a uma tela de computador ou apenas caminham por entre esparsas recordações. Há sempre um objetivo que se espera conhecido no final de cada caminhada para o homem, inclusive a morte. O filósofo, entretanto, não caminha somente para casa ou para o trabalho, mercado, farmácia ou para o parque, shopping ou teatro. Não caminha somente para a sala, cozinha ou varanda, seus olhos e ouvidos não caminham somente para a televisão, para uma tela de computador ou para uma paisagem ou uma recordação antiga e cara ou para as vozes que o cerca. Para todos os homens, cada caminho percorrido tem o seu fim e aos homens isto basta. Mas o que é fim para o homem comum, não é fim para o filósofo em seu ir e vir, em seu olhar, em seu ouvir, ele vai sempre além do fim comum a todos. Alina: Pelo que acabas de dizer não posso duvidar que imaginei indevidamente que todos tinham a mesma percepção. Contudo se a maior parte dos homens estão convictos, conformados ou inconformados com os fins cotidianos e com o fim último de suas vidas, há que ter uma razão que os move a pensar e agir como tal, por que essa mesma razão não age sobre os filósofos? Lancio: Sim, Alina, e a razão de que falas é a fé em um ser supremo, criador de tudo e de todos, que está no imaginário de homens e mulheres independente de raça, por isso, a crença age sobre os seres e os impulsiona a tal conduta, desde os centros mais desenvolvidos, às mais primitivas tribos espalhadas ao redor do mundo. O símbolo da divindade fixado na natureza humana é a razão que move o homem ao conformismo. Alina: Sabe Lancio, desde muito cedo tive minhas dúvidas a respeito das religiões, mas às vezes penso que a despeito de muitas delas agirem como comércio da fé, elas são um mal necessário que têm o papel anestésico e consolador para as desgraças e as dúvidas existenciais de milhares de homens e mulheres, mas o que sempre me fascinou é a presença de Deus, como você disse, no imaginário da raça humana. Milênios após milênios, geração após geração, Ele permanece, oculto, invisível, permitindo virtudes e atrocidades, sempre inatingível e pouco questionável. Por quê? Lancio: Bem, Alina, das dúvidas e questionamentos que cerca o ser humano no curso de sua existência está a orfandade, é este vazio que possibilitou com pouco esforço, a adoção de um criador, de uma divindade que pudesse ser a explicação de tudo aquilo que o homem não podia compreender, inclusive a ele próprio, e ser o Pai de tudo e de todos. Quando você fala em mal necessário, sei que pensa nos dias de hoje, mas a instituição de Leis Divinas em tempos remotos teve o mesmo sentido que acabas de expressar e foi certamente um meio eficaz de conter o barbarismo e domesticar os homens. Todavia o início desse processo é o temor do homem quando constata sua pequenez ante a grandiosidade dos fenômenos naturais e do próprio universo, por este motivo as primeiras adorações foram o sol, a lua [97] e as estrelas. Com a inevitável evolução estes objetos de devoção foram substituídos pela imposição das Leis [98], mas ainda hoje, nas comunidades mais primitivas é possível ver o mesmo culto ao sol e à lua, como há milhares de anos [99]. -/- Todavia, após a adoção de um ser supremo ouve sempre questionamentos desde os tempos mais remotos por diferentes classes de pensadores, mas a necessidade de regras e rédeas para a manutenção da ordem nas comunidades, tribos e reinos, sempre falou mais forte e a divindade nunca deixou de acompanhar as Leis, legitimando os atos dos legisladores que se passavam eles próprios, por instrumentos da Divindade. Desse modo Licurgo com suas Leis representava a vontade de Apolo, Moisés os desejos de Jeová e Minos cumpria os mandamentos de Zeus [100]. Este modelo de Leis Divinas dos antigos gregos e hebreus são heranças de tradições egípcias, levadas por suas expedições com o intuito de obter obediência dos povos onde fixava colônias [101], mas também pela estreita convivência de algumas tribos com a cultura do Nilo [102], todavia eles mesmos, os egípcios, tinham na classe sacerdotal, uma escola de conhecimento e não de superstição. Seus ensinamentos não constavam de nenhum princípio que não fosse racional, nenhum elemento fabuloso, seus costumes tinham por fundamento; princípios morais, razão de utilidade e lembranças históricas [103], que transmitiam pelo método simbólico e ritualístico, o primeiro dando a compreensão dos fenômenos da natureza e o segundo repetindo atitudes e comportamentos viciosos ou valorosos de seus antepassados ou de fatos acontecidos. A incompreensão do que era ensinado nas exclusivas Escolas de Mistérios por parte dos menos afortunados, que não tinham acesso a estes centros de estudos, deu lugar a superstições e mitos, fenômeno fabuloso que viria a ser utilizado por Legisladores em suas Leis, como rédea à civilidade, uns no entanto abusando da credulidade, faz plenamente Divina a Lei que redige, criando então o embrião das antigas religiões. (shrink)

O presente artigo, refletindo sobre relação entre Mistério Pascal de Cristo, Liturgia e vida cotidiana, objetiva apresentar a salvação operada por Cristo na liturgia como uma ação inesgotável e constante que extrapola a história e atinge a existência humana. Através da ação litúrgica, o mistério pascal, centro da liturgia, é atualizado e sua celebração é transformada em momento de salvação, recuperação e engajamento de quem dela participa. Considerando alguns números da Constituição Sacrosanctum Concilium sobre a Sagrada Liturgia, comentados por vários (...) teólogos, notaremos ser impossível, depois da encarnação do Filho, o divórcio entre a liturgia e a vida da humanidade assumida por Deus dentro da história na qual também a salva. (shrink)