Nous travaillons la notion de « textualité numérique » à partir d’un corpus d’œuvres littéraires conçues par la maison d’édition Publie.net. Dans une démarche ancrée, communicationnelle et stylistique, nous relions trois niveaux pour mettre au jour les enjeux de cette textualité, d’un point de vue social, technique et cognitif. Nous montrons notamment que ces dispositifs mettent en tension les acteurs qui les conçoivent et les obligent à expliciter leur projet, sans lequel le lecteur se trouverait dérouté. Disséminés dans l’espace de (...) lecture, les signes de « l’intention éditoriale » doivent lui permettre de résoudre l’énigme posée par des œuvres littéraires revendiquées comme expérimentales. En décrivant un tel processus, nous forgeons de nouveaux concepts à même d’enrichir la compréhension de la textualité numérique. (shrink)

Pausanias et les quatre naoi. Contrairement à des interprétations récentes, le terme de naoi, par lequel cet auteur désigne les quatre édifices qu'il a vus dans le sanctuaire d'Athéna Pronaia à Delphes, ne peut être appliqué par lui à un monument rond. Pausanias n'a pas mentionné la tholos, soit qu'elle ne l'ait pas intéressé, soit qu'elle ait été déjà détruite. 2. L'hoplothèque d'Athéna. Il n'est nullement certain que l'hoplothèque que deux inscriptions du me siècle situent dans le sanctuaire de la (...) Pronaia, soit la même que celle dont la construction est mentionnée dans les comptes du ive siècle. La façon même dont elle est désignée implique l'existence d'une autre hoplothèque, probablement en rapport avec le sanctuaire d'Apollon (portique Ouest?). Dès lors, tombe l'argument tiré de la chronologie qu'on oppose à l'identification de l'hoplothèque d'Athéna avec la tholos. L'autre argument qu'on tire du keramos fourni par la ville au personnage chargé de l'entretien d'un groupe d'édifices, dont l'hoplothèque, n'est pas non plus contraignant. Le débat doit rester ouvert. (shrink)

Après avoir montré brièvement la place et le rôle de l'énigme en culture littéraire, cet article s'attache à montrer les procédés littéraires à l'oeuvre dans l'analyse augustinienne de deux grandes énigmes : l'homme-individu, l'homme-société. L'énigme qu'Augustin trouve au fond de l'homme, c'est d'abord une controversia , conflit qui le conduit à postuler la présence de ce qu'on appelle aujourd'hui l'inconscient ; mais ici l'herméneutique est menée avec des concepts littéraires et non médico-biologiques. D'autre part, les rapports sociaux de (...) l'homme ne sont pas analysés en termes de production, ni de pouvoir politique, mais plutôt en référence aux mythologies religieuses, c'est-à-dire en fonction de l'interprétation du Livre. Loin d'être économico-politique, le déchiffrage repose sur la manière dont Romains, Juifs, chrétiens, manichéens, donatistes lisent les signes de l'Ecriture. L'article s'achève enfin sur une brève description de l'épistémologie qui organise les lignes de force de cette herméneutique.After briefly showing the place and the role of the enigm in literary culture, this article goes on to show the literary procedures at work in the Augustinian analysis of two great enigmas : man-individual, man-society. The enigma which Augustin finds at the basis of man is first of all a controversia , a conflict which leads him to postulate the presence of what today is called the unconscious. But here hermeneutics is pursued with literary rather than with medico-biological concepts. Moreover, man's social relations are not analysed in terms of production, nor of political power, but with reference to religious mythologies, that is, as a function of the interpretation of the Book. Far from being an economic and political interpretation, the interpretation here is based on the way Romans, Jews, Christians, Manicheans, and Donatists read the signs of scripture. The article concludes with a short description of the epistemology which organizes the lines of force of this hermeneutic. (shrink)

L'idée selon laquelle un agent jouissant du contrôle de soi peut tantôt exercer ce contrôle, et tantôt faillir à l'exercer occupe une place centrale dans notre compréhension de la resposabilité morale. Mais lorsqu'on tente de préciser et d'expliciter davantage la notion de contrôle de soi, on semble se heurter à la contradiction et au paradoxe. Mon but dans cet article est de formuler et de résoudre les diverses énigmes soulevées par cette notion.The idea that agents who possess self-control may sometimes (...) exercise their control while at other times failing to do so is central to our understanding of moral responsibility. When we try to make the idea of self-control more explicit and precise, however, it appears to be riddled with contradiction and paradox. My aim in this paper is to formulate and solve the various puzzles about self-control that arise. (shrink)

Le but de cette contribution c'est d'analyser la lecture derridienne du Monsieur Teste de Valéry afin de montrer que, par cette figure énigmatique, Derrida a voulu proposer une déconstruction double : une déconstruction de l’égologie souveraine au moyen de l’hétérologie contre-souveraine et vice-versa.

La thèse typiquement plotinienne de la non-descente partielle de l’âme n’est pas le simple reflet de la capacité personnelle de Plotin à remonter par lui-même vers le principe - comme on l’a longtemps suggéré faute de mieux -, mais la reformulation plotinienne d’une doctrine précise, l’?µ???s??? gnostique/hermétique, l’élu gnostique - le «pneumatique» plus précisément -, dont l’âme demeure consubstantielle au Plérôme divin, ne perdant jamais son lien substantiel avec lui et se trouvant par là même assuré du salut. L’âme non (...) pas simplement parente du divin comme l’enseignait déjà Platon, mais véritablement non descendue et consubstantielle à lui , telle que l’échafaude Plotin, accorde donc à tout homme ce lien ininterrompu et indissoluble avec les réalités les plus hautes que la gnose réservait seulement à quelques-uns. L’audace revendiquée sur ce point par Plotin , consiste à s’opposer non à des adversaires platoniciens en vérité ici introuvables, mais à des gnostiques platoniciens, des «séthiens» qui fréquentent son École et s’accordent à eux seuls le pouvoir d’atteindre l’Intelligible , tandis que, de l’avis du philosophe néoplatonicien, «toute âme est fille du père de là-bas». (shrink)

This paper advocates a new reading of Nelson Goodman’s new riddle of induction. According to Ian Hacking, this famous problem conveys a “pure nominalism”, as it grounds Goodman’s denial regarding the existence of natural kinds. While this interpretation is somewhat convincing, it suffers the major flaw of not corresponding to what Goodman himself understood by “nominalism”. Nominalism, in a goodmanian sense, is indeed primarily a technical demand, which stems from the so-called “calculus of individuals”. I argue that this mereological definition (...) of nominalism allows to understand the new riddle of induction afresh. As a result, Goodman’s riddle is “hyper-nominalist”, i.e., nominalist in a distinct and stronger sense than what Hacking suggested. (shrink)

This article aims to address, by means of a two-step analysis, the foundations of the relationship between history and psychoanalysis as “disciplinary practices” that deal with the past. In the first step, I examine the different relationships between history and psychoanalysis but also the uses of psychoanalysis in historical approaches. My goal here is to situate the context and the guiding questions. As a second step, I try to show that Ricœur puts forward, in his book Memory, History, Forgetting, a (...) major thesis regarding the foundations of the relationship between psychoanalysis and the hermeneutics of history. By means of the phenomenology of wounded memory, he identifies a fundamental structure of collective existence that provides the basis of this relationship. Finally, I seek to determine the scope of this structure, which takes the form of an originary trauma affecting the collective existence, by drawing an analogy with the psychoanalytic concept of afterwardsness. (shrink)

Philip Pettit ,Aude Bandini | : La démocratie signifie d’abord et avant toute chose l’idée d’un contrôle populaire, et ce par l’ensemble des moyens possibles. Ces moyens donnent lieu à la légitimité. Mais ces contrôles populaires, du moins tels qu’ils sont entendus dans de nombreuses discussions, ne donnent pas lieu à la légitimité espérée. Les théories de la démocratie ne partagent pas une même conception des choses à ce sujet, ce qui donne lieu à une pluralité d’approches. Dans cet article, (...) l’auteur soutient que la réponse la plus intéressante à cette question implique une réinterprétation de la notion de contrôle populaire. | : Democracy means popular control, by almost all accounts. And by almost all accounts democracy entails legitimacy. But popular control, at least as that is understood in many discussions, does not entail legitimacy. So something has got to give. Democratic theories divide on what this is, so that the question prompts a taxonomy of approaches. The most appealing answer, so the paper suggests, involves a reinterpretation of the notion of popular control. (shrink)

When Goodman put forward his “New Riddle of Induction”, he distinguished if from the old problem of justifying the so-called “Principle of Uniformity of Nature”: proving that the future will resemble the past, and that still standing lawful regularities will continue to hold. He intended to break with these ancient questions, while asking about lawlike generalizations and projectible predicates instead: how are we to separate those generalizations which are rightfully confirmed by their observed instances (i.e. nomological) and those accidental ones (...) which are nonetheless empirically equivalent? One shall not seek a ground for induction anymore, but a criterion for nomological hypothesis. Therefore Goodman’s claim seems twofold: (A) one has to face a second problem of induction, which is distinct from the old one while genuinely being a problem about induction, and (B) this new problem is solvable by a criterion of empirical confirmability, which discriminates nomological from accidental generalizations. We claim that one cannot genuinely (A) face this new problem of induction while (B) looking for such a criterion. Indeed, we argue, when one compares several hypothesis or generalizations on the same observational basis, then they must appear as equally nomological. Conversely, if one is considering hypothesis or generalizations which are not equally nomological, then one is actually unable to compare them on the same observational basis, hence to formulate the “New Riddle”. Therefore the issue raised in (A) cannot be adequately solved in (B). Yet we do accept the claim (A) that a new and distinct problem of induction is to be confronted. Thus we deny that (B) offer an adequate type of solutions to this problem, which we shall finally formulate in a more suitable manner. (shrink)

What does the ostensibly innocuous phrase “das Selbst” exactly mean in Heidegger’s fundamental ontology? Does Heidegger really have a “theory of the self ” in the same way as, say, Descartes, Locke or Husserl? This is what has been often concluded by many interpreters of Being and Time, and it is that view that the current paper attempts to challenge. Heidegger not only rejects the supposition of a substantial ego, along the lines of Descartes’ conception, but he also repudiates any (...) “self ” understood as a present-at-hand being, an inner core of Dasein, and he insists on the intrinsic connection between the “egologies,” from Descartes to Husserl, and “traditional ontology”. What seems to be at stake in the fundamental-ontological approach of Sebstheit and Selbstsein, Being-oneself, is rather a complete paradigm-shift, since both concepts refer to “ways of being” or “ways of existing” of Dasein, and no longer at all to a self-identical being of a condition of its self-identity. In trying to investigate the economy of the related existential concepts of Jemeinigkeit, Selbstheit and Man-selbst, this article makes the claim that Heidegger’s break with egology is much deeper that it has been often thought, and that the phenomenologist raises a completely new question, rather than trying to give a new response to older ones. (shrink)

Le tableau de Nicolas Poussin, Paysage avec un homme tué par un serpent (ou Les effets de la terreur), demeure énigmatique pour toute une critique qui oscille entre deux pôles : soit le tableau est mythologique, mais on ne sait pas à quelle histoire il renvoie (l’hypothèse de Cadmus n’étant guère soutenable) ; soit le tableau ne représente que les effets de la terreur, sans renvoyer à aucune histoire. La thèse défendue dans cet article est la suivante : tout en (...) représentant les effets de la terreur, le tableau renvoie à une histoire – non celle de Cadmus, mais celle de Narcisse, cet homme qui meurt près de la source qui le captive, prisonnier de l’amour vain qu’il se porte à lui-même. On se propose d’étayer cette thèse par la découverte de remarquables liens entre Narcisse et Python, non seulement à partir de l’œuvre poétique d’Ovide, mais encore à partir de l’œuvre picturale de Poussin. (shrink)

L’Agenda retrouvé de Léon Brunschvicg est composé de deux séries de pensées, les unes écrites chaque jour de l’année 1892, et les autres, qui leur répondent, au cours de l’année 1942. À cinquante ans de distance, le philosophe commente, réfute, élargit, ou simplement s’interroge sur ses premières pensées. Le but de cet article est d’examiner le statut de la réflexion sur soi que manifeste l’agenda par rapport à la connaissance de soi dont Brunschvicg fait le fondement de sa philosophie idéaliste. (...) Nous commençons par insister sur la singularité du travail auquel se livre ici Brunschvicg pour ensuite tenter différentes hypothèses quant au statut de ces pensées et du mode réflexif qui s’y fait jour. (shrink)

Il y a trente ans, Georges Canguilhem montrait que la question « Qu'est-ce que la vie ? » avait eu une histoire, qui semblait s'être arrêtée avec l'avènement de la biologie moléculaire. Nous montrons que la question a réémergé ces dernières années. Nous analysons les raisons de cette renaissance, et la nature des réponses qui lui sont aujourd'hui apportées. 30 years ago, Georges Canguilhem showed that the question « What's life ? » had its own story, which seemed to have (...) stopped with the surge of molecular biology. We show that the matter has recently been raised anew. We analyze the reasons for such a rebirth and the nature of the answers that may today be given for such a phenomenon. (shrink)

Le rapport de Hegel au judaïsme a tant varié selon les périodes et les textes que Karl Rosenkranz, le premier biographe du philosophe, a pu qualifier ce rapport de « sombre énigme ». Si, assurément, l’énigme s’éclaircit par la mise en relief du basculement des points de vue (rationaliste du XVIII? siècle, romantique, dialectique) à partir desquels s’ouvrent les interprétations hégéliennes, reste une tension, peut-être non entièrement réductible, entre un discours souvent anti-judaïque d’un côté et une position philosophicopolitique (...) très nettement anti-antisémite de l’autre. (shrink)

The book is a translation of my "Der rätselhafte Tod des René Descartes" (2009). It contains a rather complete collection of the documents on the fatal illness and the death of Descartes. It claims that the medical documents make a poisoning by arsenic very probable. The suspected murderer is the French monk Francois Viogué. His motive: Descartes was seen as a probable hindrance to the conversion of the Swedish queen Christina.

Résumé Commentaire de l’article d’Hélène Bouchilloux qui précède.

In order to understand the place Max Scheler occupied in the debates of his time around the notion of Europe, this article aims to shed some light on the possible convergences between Max Scheler and Rudolf Eucken, who was his thesis director at Jena. The article begins by outlining Rudolf Eucken's conception of Europe, then it identifies a number of points in common between the two authors, before finally measuring the extent of these convergences in Scheler's conception of Europe. At (...) the end of the discussion, it appears that the reception of Augustinianism and a shared conception of community reveal interesting links between the two authors. This connection will give the twenty-first-century reader a better understanding of the framework in which Max Scheler's reflections on Europe are set. (shrink)

Je propose une solution à l’énigme de Kripke en distinguant tout d’abord les usages matériel et intentionnel du verbe « croire ». L’usage intentionnel est ensuite analysé à partir de l’usage matériel. Une croyance intentionnelle n’est rien d’autre qu’une croyance matérielle réitérée, c’est-à-dire, une croyance matérielle que l’agent entretient au sujet de ses propres croyances. L’énigme de Kripke peut alors être résolue pourvu que l’on accepte aussi l’inscriptionnalisme. On est ainsi en mesure de reconnaître que Pierre a bel (...) et bien des « croyances » contradictoires, mais seulement au sens matériel de l’expression. Il n’a cependant pas de croyances intentionnelles contradictoires puisque les contenus de croyance sont des inscriptions et qu’il se croit lui- même en rapport avec ces inscriptions.I offer a solution to Kripke’s puzzle by first distinguishing between material and intentional uses of "believe". The intentional use is then analysed in terms of material uses. An intentional belief is nothing but a material belief that an agent entertains towards his own beliefs. Kripke’s puzzle can then be solved if inscriptionalism is also accepted. It can indeed be claimed that Pierre has contradictory "beliefs", but only in the material sense of the word. However, he does not have intentional contradictory beliefs since the contents of his beliefs are inscriptions and he represents himself as being directed towards those inscriptions. (shrink)

Est « ego » qui dit « ego »É. Benveniste Si la philosophie est un discours sur la totalité qui en cherche la rationalité, les modalités d’existence et, parfois, la justification ou le fondement, le « je » empirique du philosophe qui écrit et qui signe l’un des mille et un textes formant « la » philosophie dans son histoire et sa variété est en tension entre l’affirmation pleine et entière d’un ego qui assume ses propos et s’y investit pl...