« Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée. » Il n’est pas rare de voir dans l’incipit du Discours de la méthode un de ces énoncés cartésiens qui, par leur simplicité et leur transparence, marquèrent une rupture avec la technicité de la philosophie scolastique des siècles précédents. Pourtant, à se pencher sur les commentaires qui ont été produits de ce texte, dès sa publication, il apparaît que pour un certain nombre de contemporains de Descartes, il (...) y avait là une référence à la théorie dite de l’intensio et remissio formarum – ou latitude des formes – qui, de Pierre Lombard à Nicolas d’Oresme en passant par Richard de Middleton, fit l’objet de discussions soutenues pendant plus de six siècles. Cette théorie énonce que seules les qualités accidentelles sont susceptibles de variations intensives dans une substance, contrairement aux propriétés essentielles qui, elles, sont invariables. L’énoncé de Descartes, aux atours de simple proverbe, cacherait en réalité un tour de force argumentatif : tenant pour acquis que la pensée constitue l’attribut essentiel de l’âme, Descartes mobiliserait la théorie de l’intensio et remissio formarum pour affirmer qu’en chaque âme, cette pensée n’est pas susceptible de plus et de moins. Il devient alors possible de définir certaines opérations épistémiques élémentaires qui s’observent à part égale en chacun de nous, et ne sont pas soumises à la variabilité des compétences individuelles.Mais ce point d’interprétation du texte de Descartes ne conserverait qu’un intérêt herméneutique s’il ne trouvait, outre-Manche et quelques dizaines d’années plus tard, un remarquable rebondissement : En 1690, John Locke, dans L’Essai sur l’entendement humain, identifie parfaitement la référence médiévale sous-jacente à cet énoncé canonique du cartésianisme, et la discute avec la plus grande rigueur. En indexant la pensée sur l’attention, et en remarquant que cette attention est susceptible de variations d’intensités au cours du temps, Locke en vient à se demander s’il ne faut pas renoncer au postulat cartésien selon lequel la pensée constituerait l’essence de l’âme, et lui préférer l’hypothèse selon laquelle cette pensée ne serait pour l’âme qu’une activité. (shrink)

« Good sense is, of a all things among men, the most equally distributed ». This sentence stands out as one of the most famous in Descartes’ philosophy. We often consider this simple statement a clear break from the « obscurity » of the so-called scholastic tradition. However, some contemporary commentators of the Discourse on Method, such as father Poisson, understood this sentence as an implicit reference to an ancient scholastic theory, called the theory of intensio et remissio formarum. This (...) theory states that where the accidental qualitites of a substance undergo increase or decrease, i. e. variations in intensity, the essential qualities of a substance do not. According to these commentators, Descartes uses it as a way to prove that Thought, or « good sense », knows no variation in one’s mind, that it is distributed equally amongst all men, and that the soul « always thinks ».In the present article, we recall the meaning of this scholastic theory and we show how it was perceived as a key to understanding and justifying Descartes’claim about the substantiality of thought. We then show how, a few years later, John Locke uses the very same theory to argue against Descartes that the life of the mind is in fact subject to variations in intensity. (shrink)

Il s’agit d’une édition de fragments (titres et extraits de traités entrepris ou simplement projetés) et de commencements d’œuvres de Descartes qui nous sont parvenus par des sources variées mais parfaitement fiables, et dont Descartes lui-même a fait mention à un moment ou à un autre dans sa Correspondance ou dans le Discours de la méthode, mais qui n’ont jamais été pris en considération pour eux-mêmes. Nous avons réuni ces textes, nous les avons traduits quand ils étaient en latin ou (...) en néerlandais – tout en plaçant les originaux en regard –, présentés, datés et annotés historiquement et philosophiquement. Nous insistons sur la Licence en droit (placard découvert en 1987), l’Étude du bon sens, dont nous restituons l’objet et l’ensemble des fragments non identifiés jusqu’ici, et La recherche de la vérité, pour la première fois traduite en français à partir de sa version néerlandaise et datée de façon sûre. Ces textes ainsi réunis et datés présentent pour la première fois un Descartes inédit, travaillant en philosophe, et non seulement en savant, dans les deux décennies qui précèdent le Discours de la méthode. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 40.1 (2002) 123-124 [Access article in PDF] Book Review Textes philosophiques: conclusions philosophiques. Dissertation en deux parties sur la vision des vérités en Dieu et l'amour de la vertu. Régle du bon sens. De la liberté de l'homme Antoine Arnauld. Textes philosophiques: conclusions philosophiques. Dissertation en deux parties sur la vision des vérités en Dieu et l'amour de la vertu. Régle du (...) bon sens. De la liberté de l'homme. Épiméthée. Translated by Denis Moreau. Paris: Presses Universitaires de France, 2001. Pp. xi + 333. Cloth, FF 198.00. This collection should prove useful to anyone doing research on Antoine Arnauld, or more generally on philosophical theology in seventeenth-century France. The collection contains excellent French translations of three Latin texts, and a scholarly, if not critical, edition of a fourth text that appeared originally in French. They are accompanied by helpful [End Page 123] introductions and copious scholarly notes. A bibliography of 533 secondary works on Arnauld is provided.Studies of Arnauld's philosophy have concentrated on his polemics with Malebranche and Leibniz. Moreau suggests that Arnauld's philosophy is worth studying in its own right, and the texts he has selected provide a start for such a study. The first text, Conclusiones Philosophicae, is a set of theses composed by Arnauld for defense by one of his students in 1641, when Arnauld himself was twenty-nine years old. It is our only record of Arnauld's early philosophical thought. Moreau points out that Conclusiones anticipates themes developed by Arnauld during the rest of his long career, and that the text is also valuable as an indicator of the sort of philosophical questions being discussed in Paris at the time that Descartes wrote the Meditations. The original Latin and Moreau's French translation are given on facing pages.The second and third texts in the collection, Dissertatio Bipartita and Régles du Bon Sens, were parts of a debate within Jansenist circles near the end of Arnauld's life. Arnauld's friend, and his collaborator in the Port-Royal Logic, Pierre Nicole, had introduced into Port-Royal the speculation that every human being receives a "grace générale" that makes it possible for her to perform morally good actions. Arnauld attacked this theory in the late 1680s. Given the Augustinian assumption that an action is morally good only if it is directed to God as the agent's final end, and given that some people have never thought about God, the theory of a grace générale raised a philosophical question: How could someone who has no knowledge of God act out of the love of God? Nicole's answer was that the grace générale given to every human being brings with it a sort of implicit, confused, and imperceptible knowledge and love of God. In defense of this answer, Nicole refers to a thesis written by the Louvain theologian Gommaire Huygens, also a friend of Arnauld's, and defended by one of Huygens's students in 1688. Huygens says that anyone who has knowledge of a necessary and immutable truth sees that truth "in the first and uncreated truth, which is God," and that anyone who loves chastity or any other moral virtue, by that very fact loves "the eternal reason of chastity, which is in God." These positions seemed to support the notion that everyone might have an implicit knowledge and love of God even if some have never consciously thought about God. Arnauld attacked these claims in 1692 in his Latin Dissertatio bipartita, of which Moreau provides a French translation. Nicole was impressed and disturbed by the Dissertatio, confessing that he did not know how to respond. He asked another mutual friend of his and Arnauld's, the Benedictine François Lamy, to answer Arnauld. In reply to Lamy, Arnauld wrote... (shrink)

This article is a critical study of the recently published edition of the young Descartes's texts: Descartes, Étude du bon sens; La recherche de la verité et autres écrits de jeunesse (1616-1631). Edición, traducción, presentación y notas de Vincent Carraud y Giles Olivo, con la colaboración de Corinna Vermeulen, París, PUF, colección Épiméthée, 2013, 453 pp.

Descartes e a ideia de homem. Imperfeição e perfeição do homem Resumo: O autor nota, por um lado, que Descartes se refere a uma compreensão muito larga, mas também comum e corrente, do homem e, por outro, que o homem não pode ser identificado nem ao corpo, nem à alma, nem mesmo à união do corpo e da alma. Quando falamos da natureza humana, ela evoca o caráter de uma perfeição limitada, cuja particularidade é sua capacidade de ter o livre-arbítrio. (...) A noção do homem enquanto sujeito de (não) perfeição é baseada sobre uma ideia que se define por uma relação à ideia do infinito sob a forma da aspiração a ser mais perfeito. O exercício do livre-arbítrio se articula concretamente a um esforço de atenção e de vigilância que permite evitar um juízo errôneo. A tese exposta se desenvolve, em seguida, em três tópicos. Primeiramente, a razão se apresenta como um instrumento universal do homem, que, por sua vez, aparece como ser polivalente que o utiliza, sendo capaz de se adaptar às situações as mais diversas. Em segundo lugar, a perfeição especificamente humana significará a capacidade de exercer a dúvida e de recorrer às suposições e probabilidades no plano cognitivo. Isso significa, entre outros, que, para a aquisição da perfeição, é preciso reconhecer a sua própria imperfeição. Enfim, em terceiro lugar, a capacidade de usar propriamente o livre-arbítrio conduz à definição de homem como generoso, em que o homem é compreendido no sentido moral mais que no metafísico. Palavras-chave: Homem; Perfeição; Finitude; Atenção; Livre arbítrio; Generosidade. Descartes et l’idée de l’homme. Imperfection et perfection de l’homme. Résumé: L'auteur note que, d'une part, Descartes se réfère à une compréhension très large, mais aussi commune et courante de l'homme, et de l'autre que l'homme ne peut pas être identifié ni au corps, ni à l'âme, ni même à l'union du corps et de l'âme. Lorsqu’on parle de la nature humaine, elle porte le caractère d'une perfection limitée, dont la particularité est sa capacité d'avoir le libre arbitre. La notion de l'homme en tant que sujet de (non) perfection est basée sur une idée qui se définit par rapport à l'idée de l'infini sous la forme de l'aspiration à être plus parfait. L’exercice du libre arbitre se joint concrètement à un effort d'attention et de vigilance qui permet d’éviter un jugement erroné. La thèse ci-dessus se développe ensuite en trois points. Premièrement, la raison se présente comme un instrument universel de l'homme qui à son tour apparait comme être polyvalent l'utilisant et étant capable de s'adapter aux situations les plus diverses. Deuxièmement, la perfection spécifiquement humaine signifiera la capacité d’exercer le doute et de recourir aux suppositions et probabilités sur le plan cognitif. Cela signifie entre autres que pour l'acquisition de la perfection, il faut reconnaître sa propre imperfection. Enfin, troisièmement, la capacité d'user proprement le libre arbitre conduit à la définition de l'homme comme généreux, où l'homme est compris au sens moral plus que métaphysique. Mots clé: Homme; La Perfection; Finitude; Attention; Libre arbitre; La Générosité. Descartes and the idea of man. Imperfection and perfection of man Abstract: The author notes that, on the one hand, Descartes refers to a very broad, but also common and current understanding of man, and on the other that man cannot be identified nor with the body, neither to the soul, nor even to the union of body and soul. When we speak of human nature, it carries the character of a limited perfection, the particularity of which is the ability to have free will. The notion of man as the subject of (non) perfection is based on an idea which is defined in relation to the idea of ​​infinity in the form of the aspiration to be more perfect. The exercise of free will is joined concretely to an effort of attention and vigilance which makes it possible to avoid erroneous judgment. The thesis above then develops in three points. First, reason presents itself as a universal instrument of man who in turn appears to be versatile, using it and being able to adapt to the most diverse situations. Second, specifically human perfection will mean the ability to exercise doubt and use cognitive assumptions and probabilities. Among other things, this means that in order to acquire perfection, you have to recognize your own imperfection. Finally, thirdly, the ability to use free will properly leads to the definition of man as generous, where man is understood more in the moral sense than in the metaphysical sense. Keywords: Man; Perfection; Finitude; Attention; Free will; Generosity. (shrink)

In the Letter to the Faculty of Theology of the Sorbonne, Descartes makes a reference to Leo's X's encyclical Apostolici Regiminis (1513), which supports the Aristotelian-Scholastic conception of the soul as anima corporis forma According to Descartes' doctrine of the eternal truths, God's power is absolutely unlimited. One of the consequences of this doctrine is that God could join a rational (human) soul to any body, which implies that the union of soul and the body in the Cartesian system is (...) not substantial in the Scholastic sense of the word. In bringing in Leo's X's encyclical to support his conception of the soul, Descartes used a papal document for purposes contrary to those for which it had been designed. Dans la Lettre à la Faculté de théologie de la Sorbonne, Descartes fait référence à l'encyclique Apostolici Regiminis (1513), qui soutient la conception aristotélico-scolastique de l'âme en tant qu'anima corporis forma Or, selon la doctrine de la création des vérités éternelles, le pouvoir de Dieu est sans limites : une de ses conséquences en est que Dieu eût pu unir l'âme rationnelle (humaine) à n'importe quel corps, ce qui implique que l'union de l'âme et du corps dans la philosophie cartésienne ne soit pas substantielle — du moins au sens scolastique du terme. En citant l'encyclique Apostolici Regiminis au commencement des Meditations, Descartes a en fait utilisé le document pontifical à l'opposé du but pour lequel il avait été conçu. (shrink)

Dans les débats portant aujourd’hui sur les relations entre l’homme et l’animal, singulièrement à propos des luttes féroces entre « spécistes » et « antispécistes », Descartes est souvent convoqué pour justifier telle ou telle thèse extrémiste. Le plus souvent sa pensée est ramenée à une citation tronquée ou à une analyse coupée de son contexte. Il apparaît alors comme le repoussoir de la prétendue bienveillance moderne envers l’animalité. Les bêtes n’ayant pas d’âme « comme nous », il serait possible (...) de les traiter cruellement. Comme si elles ne disposaient pas d’une intelligence et d’une sensibilité proche des nôtres! On oublie d’abord que la théorie de l’« animal machine » vaut autant pour les hommes que pour les bêtes. C’est surtout un principe méthodologique qui permet à Descartes d’éviter les errances de la médecine humoriste. Il s’agit pour Descartes de penser les corps spatialement à l’aide de la seule mécanique. Afin d’éviter ce qui relève souvent de l’outrance caricaturale, peut-être serait-il bon d’en revenir aux textes mêmes. La pensée cartésienne y apparaît plus nuancée qu’on le dit parfois. (shrink)

Le mot célèbre de Descartes sur le bon sens a fait l’objet de commentaires antithétiques mettant en évidence soit son ironie , soit son démocratisme. Les philosophes du sens commun avaient néanmoins entrevu une autre interprétation qui mettait l’accent sur le concept d’égalité épistémique et son rapport à la méthode. À la lumière du texte même du Discours de la Méthode, il est montré que la thèse de l’ironie interprète à contre-sens la distinction cartésienne entre l’égalité des (...) raisons et l’égalité des esprits, dans la mesure où c’est pour avoir consenti à l’élitisme épistémologique combattu par Descartes que l’homme de bon sens peut en venir à douter de l’universalité de la raison.Descartes’ well-known saying on good sense has been commented in two antithetical perspectives, one emphasizing its irony , the other, its democratism. Common sense philosophers have already offered an alternative reading, focussing on the concept of epistemic equality and its relationship to the Cartesian method. On the basis of the Discours de la Méthode itself, it is shown that the allegation of irony counterfeits Descartes’ distinction between the equality of reasons and the equality of minds, to the extent that it is in consenting to the epistemological elitism rejected by Descartes that men of good sense could be lead to doubting the universality of human reason. (shrink)

English summary: This book examines the philosophy of Elisabeth of Bohemia in conjunction with Descartess. She maintained a philosophical dialogue with another philosopher employing pertinent arguments. In addition, she perhaps developed her own theses, truly philosophical theses which can be better understood in consideration with her numerous correspondents. The study seeks to better understand Elisabeths role in Cartesian thought, and to determine her own philosophical thought. French description: Le titre meme de ce volume, sous forme d'interrogation, est a comprendre comme (...) un postulat. Il s'explique comme suit : il s'agit de s'interroger sur la pensee philosophique d'Elisabeth tout autant que sur celle de Descartes. La reflexion d'Elisabeth semble en effet posseder une dimension philosophique a deux titres au moins : d'abord parce que la princesse entretient un dialogue philosophique de haute tenue avec un autre philosophe, en deployant des arguments pertinents; ensuite parce qu'elle developpe peut-etre elle-meme des theses qui lui sont personnelles, qui seraient des theses au sens fort et pleinement philosophique du terme, et dont l'etude pourrait etre affinee par la prise en consideration de ses tres nombreux autres correspondants. Reste un scrupule : celui de trahir le souhait meme d'Elisabeth de cantonner ses echanges intellectuels au plan prive, en la propulsant en pleine lumiere et en lui faisant endosser une posture philosophique qu'elle a soigneusement evitee de son vivant. Qu'on songe qu'elle voulait que cet echange soit code! Mais comme le premier traitre fut Descartes lui-meme, transmettant les lettres d'Elisabeth a Christine de Suede, considerons-nous comme habilites, en bons cartesiens, a divulguer la pensee de la princesse palatine. C'est a ce prix en effet, que nous pourrons redefinir le role de cette derniere dans le cartesianisme, determiner s'il existe une pensee propre d'Elisabeth et enfin, si elle existe, savoir en quoi elle consiste. (shrink)

René Descartes (1596-1650)?: un classique de la philosophie, père du rationalisme, disciple du dualisme platonicien et inventeur du cogito. 0Il existe pourtant un autre Descartes, méconnu?: l’observateur de ce qui, en l’homme, se situe à la limite du rationnel et de l’irrationnel. Bref, en cette partie qu’est, aux confins de l’âme et du corps, le non-rationnel?: la sensibilité ou, mieux, l’affectivité. D’où le sens du titre de ce livre?: le clair-obscur de la conscience, réunissant les idées claires et distinctes (...) de l’âme et les idées obscures et confuses du corps. 0C’est donc, chronologiquement, le troisième et dernier Descartes, le moins étudié mais le plus authentique, que l’on analysera ici?: après le savant du Discours de la Méthode, puis le métaphysicien des Méditations, le psychologue des Passions de l’âme. Ainsi est-ce un Descartes original et inédit, réévalué et actualisé à la lumière de la philosophie contemporaine, que le lecteur découvrira en ces pages. (shrink)

Cet ouvrage analyse la dimension therapeutique qui sous-tend l ensemble de la Correspondance entre Descartes et la princesse Elisabeth, fille ainee du roi dechu Frederic V de Boheme aussi surnomme - roi d un hiver -. Sur fond d exil aux Pays-Bas, l un pour se liberer de tout carcan social, l autre a cause de la guerre de trente ans, Descartes et Elisabeth cherchent ensemble quelles reactions avoir face aux evenements traumatiques de l existence et comment se les approprier (...) en tant que sujets. Descartes met en pratique sa theorie du - contentement -, et va jusqu a devoiler a la princesse les secrets de son equilibre physique et psychique. Quant a Elisabeth, c est une femme qui a le courage d affronter ses symptomes en tachant de les connaitre, d en comprendre le sens et les enjeux profonds. Sa sensibilite la pousse a une exigence intellectuelle accrue, qu elle satisfait en partie grace a sa rencontre avec Descartes a qui elle demande de l aider a se guerir. Descartes lui permet d acceder a elle-meme, explicitant dans ses lettres non plus la notion de dualisme mais celle d union de l ame avec le corps, montrant dans quel registre penser le - vrai homme -.Par leur honnetete intellectuelle et le lien transferentiel qui s etablit, ils donnent acces a certains mecanismes des passions, abordent la complexite des liens intersubjectifs.Elisabeth va conduire Descartes a elaborer sa theorie des passions en prenant appui sur le vecu; leur union epistolaire donnera naissance au traite des "Passions de l ame."". (shrink)

Cette étude a pour objet d’examiner la place et le rôle de l’indifférence au sein de la conception cartésienne de la liberté humaine. Notre analyse est principalement gouvernée par la distinction, au sein des affirmations cartésiennes au sujet de la liberté humaine entre 1641 et 1645, de deux dimensions conceptuelles qui déploient respectivement, d’une part, les notions relatives au libre arbitre, d’autre part, celles qui ont trait au rapport de la volonté à l’entendement et qui concernent donc les différents degrés (...) de la liberté. Cette distinction permet d’éclairer les rapports des termes « liberté » et « indifférence » au sein de la pensée de Descartes et de comparer sa position avec celles des courants théologiques majeurs de son époque. En outre, l’examen des diverses corrélations possibles entre les éléments de ces deux axes nous sert à analyser en quoi consistent les différents sens du « bien » que Descartes associe à la liberté, ainsi que les diverses formes du « bon usage » du libre arbitre. (shrink)

Louis de la Forge, né le 24 ou le 26 novembre 1632 à La Flèche. Médecin, était anatomiste et physiologiste, mais aussi philosophe cartésien. Un ami des Oratoriens et des Protestants à Samour (France). Il avait été l'auteur de deux oeuvres philosophiques parmis lesquelles nous pouvons trouver Les "Remarques" sur le "Traité de l`Homme" de René Descartes, avec des illustrations, ainsi qu'un ouvrage essentiellment philosophique et autonome Le "Traité de l'Esprit de l'Homme, De ses Facultez et Fonctions, Et de son (...) union avec le Corps, Suivant les Principes de René Descartes" (1644). La matière de Remarques a été largement presentée et utilisée dans ce "Traité de l'Esprit", qui a été son ouvrage fondamental. Dans sa conception de l'âme, en tant qu'une chose qui pense, il a prouvé que les pensées de Descartes étaient entièrement conformes à la doctrine de Saint Augustin. Le corps n'était pour lui qu`une machine, et pour expliquer tout ce qui se passait dans un animal, il avait soutenu la thèse qu'il suffisait de présenter tous les divers mouvements auxquels nous sommes naturellement incités à l'occasion de l'action des objets extérieurs sur notre corps et nos sens. En somme: le phénomène qui peut nous servir pour expliquer la machine (le fonctionnement) du corps humain et animal, ce sont les lois de la Nature. Mais ce qui touche la nature de l'Âme, qui est immatérielle, qui pense, qui connaît, qui raisonne, demande d'après lui des profondes spéculations. Dans son livre ouvrage La Forge a depassé son Maitre en expliquant en détail beaucoup de choses qui contennaient le concept de l'âme, ses fonctions, ses actions intellectuelles, ses sentimens, et son union avec le corps. Il a rendu la connaissance de notre esprit beaucoup plus sensible que Descartes, qui nous a donné la sienne qui parle de de notre corps. Comme l'avait dit Descartes, l'âme est une substance pensante, tandis que le corps est une substance étendue. Toutefois, cette distinction réelle du corps et de l'âme ne s'oppose pas à leur union. Mais il n'a pas beaucoup parlé de cette union. La Forge au contraire, a expliqué ce que c`était l'esprit et le corps et quelles étaient les choses qui nous faisaient connaître leur union. De plus, il a préparé sa théorie de la relation de l’âme et du corps comme oeuvre de la volonté divine, laquelle nous appelons l'occasionalisme. (shrink)

Pourquoi parle-t-on si facilement de l'âme d'un violon, d'une poutre, d'un canon et avec plus d'embarras, de l'âme humaine? Le mot "âme" a des résonances qui pour beaucoup paraissent suspectes. Nombre de nos contemporains pensent ou préfèrent se passer de la notion d'âme qu'ils jugent désuète, mythique ou trop chargée de religieux. Et s'il y avait une relation étroite entre le refoulement du religieux et celui de l'âme? se demande Xavier Lacroix. De même que le religieux est porteur d'une signification (...) qui lui est propre, de même la notion d'âme est-elle porteuse d'une signification qui va plus loin que les notions modernes par lesquelles on croit la remplacer. En vérité, le terme d'âme est irremplaçable. Nous n'en avons pas fini avec lui, qui implique la raison et la foi, le bon sens et la Révélation. (shrink)

Rousseau initially attempts to secure freedom by grounding political rule in persuasion, rather than coercion. When the spectre of rhetoric undermines this strategy, he is led to ground the volonté générale in the silent and introspective disclosure of the solitary citizen’s inner conscience, which through a sentimentalist transformation of Descartes’s category of bon sens, is recast as an eminently public sentiment. But when rhetorical eloquence turns out to be indispensable to politics, Rousseau turns to republican virtue and the trope (...) of grounding the polity’s freedom in the patrie’s territory and, subsequently, in the citizen’s heart. (shrink)

Deux des derniers textes philosophiques d'Antoine Arnauld (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) sont dirigés contre les défenseurs de la « vision en Dieu » des idées ou vérités éternelles. En commentant les textes de Thomas d'Aquin consacrés à la notion de vérité, Arnauld critique Platon, saint Augustin et Jansénius, puis semble adopter une position proche de Descartes sur le statut des vérités éternelles. D'autres textes confirment qu'Arnauld est sans doute le seul des grands post-cartésiens à avoir (...) accepté la thèse dite de la « création des vérités éternelles », et à avoir refusé à la fois l'univocité de la connaissance entre l'homme et Dieu et l'univocité de l'être. Cette fidélité à Descartes donne une place particulière à Arnauld dans l'histoire du cartésianisme, et amène à une question: ne peut-on chercher dans son œuvre une authentique « théologie cartésienne »? Two of Antoine Arnauld's last philosophical texts (Dissertatio bipartita…, 1692; Règles du bon sens…, 1693) are directed against the defenders of the « vision in God » of ideas or eternal truths. Commenting upon Thomas Aquinas' texts about thruth, Arnauld criticizes Platon, Augustine and Jansenius, and seems to adopt a position close to Descartes' about the status of eternal truths. Other texts confirm that Arnauld is probably the only one among the great post-cartesians to accept the thesis called « creation of eternal truths », and to refuse both the univocity of knowledge between God and man, and the univocity of being. This loyalty to Descartes places Arnauld in very specific position in the history of cartesianism, and leads to the following query: can we not find in his work an authentic « cartesian theology »? (shrink)

In 1982 Emmanuel Levinas contributed a “lesson” on religion to a series in Le Monde. Intended for a general audience, Levinas’s lesson is a clear and concise introduction to his thought in general—and, in particular, to the curious persistence of the idea of God or the Infinite despite modernity. After the death of God, what remains, invoking Descartes, is the “idea of God” or even the “expectation” of God (and, so, of some greater “meaning [sens] and justification”). Between Pascal (...) and Heidegger, Levinas perhaps surprisingly insists upon the Descartes of A Discourse on the Method to emphasize the bon sens (both “good” and “common” sense) that underpins any thought that goes “to God” (à Dieu). Levinas is, here again, after what makes such thought possible, that thought that can somehow relate the finite and the infinite, that “thinks more than it can think.”. (shrink)

Aristote, pendant l'Antiquité grecque, affirmait que "tous les hommes ont un désir naturel de savoir". De cette formule sont nées des questions essentielles dont une des plus importantes : comment connaît-on? Pour y répondre, Descartes, au début de la modernité, a également pensé à une disposition naturelle de l'homme à connaître. En supposant que "le bon sens est la chose du monde la mieux partagée", il faisait de la raison le signe distinctif existant entre l'homme et les autres êtres (...) vivants. La raison caractérise l'homme et s'emploie suivant une pluralité de modalités et en fonction des différentes sensibilités intellectuelles. Cet ouvrage, Le pluralisme des rationalités. Etats des lieux, débats et interrogations, est un ensemble de textes dont les auteurs expriment, en fonction de leurs sensibilités philosophiques, des champs d'expression de la raison. (shrink)

L’analyse de la lettre de Descartes à Christine du 20 novembre 1647 et de l’article 152 des Passions de l’âme permet de montrer que : 1/ l’estime de soi ne relève ni d’un amour de soi, ni d’un jugement que l’on porte sur soi-même ; 2/ le sens et la fonction de la similitudo Dei sont radicalement différents dans les Méditations et dans les Passions de l’âme ; 3/ Descartes déplace et retravaille, de façon originale, l’ancienne distinction théologique entre (...) « image » et « ressemblance » : on peut ainsi distinguer l’image métaphysique, qui définit l’essence de la créature et la ressemblance morale qui porte sur l’usage que fait la créature d’elle-même.L’analisi della lettera di Descartes a Cristina del 20 novembre 1647 e dell’articolo 152 delle Passions de l’âme permette di dimostrare che: la stima di se stessi non ha a che fare né con l’amor di sé, né con un giudizio che porta su se stessi; il senso e la funzione della similitudo Dei sono radicalmente differenti nelle Meditationes e nelle Passions de l’âme. Descartes disloca, rielaborandola « in modo originale », l’antica distinzione teologica tra « immagine » e « somiglianza ». Diventa così possibile distinguere l’immagine metafisica, che definisce l’essenza della creatura, e la somiglianza morale, che verte sull’uso che la creatura fa di se stessa. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 487 61oign6 de Locke, qui a fait entrer les math6matiques dans la logique, il est leur successeur attitr6. II a 6pous6 une doctrine pacifiste encore plus imp6rative que celle de Voltaire. N'a-t-il pas lui aussi cherch6 a cultiver son jardin pour en faire un paradis terrestre, et ce n'est certes pas sa faute ni celle de la raison humaine sice paradis s'estompe darts un avenir toujours plus (...) 61oign6 pour n'~tre en d6finitive qu'un mirage. P. Gay qui est ~t sa fa~on un bon disciple de Locke est un pragmatiste plus qu'un rationaliste. Le programme des philosophes n'Stait pas seulement raisonnable, il ~tait pratique. MSme si ceux-ci se sonl: paffois montr6s, ridicules pour avoir m~connu la grande part de l'irrationnel daus l'esprit humain, ils ont du moins le m~rite d'avoir fair appel au bon sens de la collectivit6, ce bon sens qui fondait route la m6thode de Descartes. Pour P. Gay, comme pour les hommes du xvm e sidle, le philosophe est avant tout le sage et le savant, l'homme de bien et le citoyen, tel qu'il est dit daus l'Encyclopddie. C'est le "militaire phflosophe" dont l'auteur est inconnu, le "philosophe ignorant" de Voltaire, le "philosophe sans le savoir" de Sedaine. Une nouvelle conception de l'homme se fait jour, celle d'un 8tre ~ la lois rationnel et sensible. Par derriere de nombreux avatars se retrouve une philosophic g6n~rale commune: celle de Locke et de Condillac, de Hume, d'Helv6tius et de Diderot, celle-l~t m6me qu'E. C.assirer a su mettre en lumi~re en insistant sur son c6t6 formel, et que le philosophe sovi6tique J. Luppol a quelque peu fauss6e par une interpr6tation marxiste et par trop dogrnatique de l'histoire. Elle s'exprime clairement dans le Discours pr~lirninaire de d'Alembert. Le sensationnalisme a promu l'id~e de la souverainet~ de l'esprit critique et par l~t m~me a r6pudi6 la toute-puissance de la Raison. La nouvelle m6thode pr6conis ~e permet une dialectique nouvelle, qui est pr~cis6ment celle de l'homme moderne. EUe entraine une conception diff6rente du monde et de l'homme, une interpretation nouvelle de leurs rapports. La psychologie est amen~e ~ faire ses premiers pas en tant que science; mais c'est une analyse impitoyable du moi profond en marge d'une exploration de la vie sociale et du monde ext~rieur qui a fray6 la voie ~t la modernitY, et nous a donn~ le sentiment de notre libertY. C'est ainsi qu'il convient de faire entrer le Rousseau des Confessions aussi bien que du Contrat social dans la grande famille d~sunie qui fait le sujet du livre de P. Gay. Pour nous, en nous pla~ant ~t un point de rue quelque peu different de celui de notre auteur, et tout en reconnaissant avec lui que le dix-huiti~me si~cle a port~ une atteinte mortelle ~ la m~taphysique, nous croyons pouvoir dire que le dix-huiti~me si~cle n'est pas tant le si~cle qui a reni~ Dieu, mais le si~cle qui s'en est fait une conception plus moderne en le repoussant darts un pass~ lointain et t~n~breux ou en le situant, non sans ivresse, darts un avenir tr~s incertain. R. NIKLAUS Exeter, England La Filosofia Politica di Schelling. By Claudio Cesa. (Bari, Laterza, 1969. Pp. 252. n.p.) Was Schelling an original political philosopher? This does not seem to be the opinion of the author of this very careful research, which is beyond any doubt the 488 HISTORY OF PHILOSOPHY most extensive study of this aspect of Schelling's thought, at least until 1806. However, even if Schelling was not, as it is frequently stated, indifferent to the problems and the vicissitudes of politics, his theoretical thinking on this subject never went beyond temporary systematizations, to be given up, or modified, after a while. The author shows how Schelling, especially in this fieM, was influenced either by his environment in general, or by some personalities he happened to contact: first... (shrink)

Dernier ouvrage publie par Descartes, le Traite des Passions de l'ame (1649) est le fruit de toute sa philosophie. Ce traite, qui s'appuie sur un resume de la biologie cartesienne, s'oriente vers une medecine concrete des affections psycho-physiologiques et s'epanouit en une apologie de la generosite. Aux observations scientifiques, Descartes ne dedaigne pas d'adjoindre des notations psychologiques dont la finesse evoque parfois ces maximes qui fleurissaient dans les salons au XVIIe siecle. Ainsi l'ampleur des conclusions scientifiques, morales et metaphysiques, sources (...) d'etudes toujours renaissantes pour les specialistes, se colore par surcroit d'une richesse vecue qui fait de ce Traite, ecrit pour une princesse et offert a une reine, le modele des ouvrages accessibles au plus grand public. (shrink)

Pour la première fois en 1649, Descartes consacre une attention méticuleuse à la description de " toute la nature de l'homme ". Les passions ne lui fournissent pas une simple occasion parmi d'autres d'en traiter. Elles l'obligent surtout (et son lecteur avec lui) à se placer du point de vue du composé psychosomatique lui-même, soit à décrire, dans toutes ses manifestations et implications (éthiques notamment), cette " troisième notion primitive " que ni la philosophie première seule, ni la physique seule, (...) ne permettaient de cerner. (shrink)

Dans les débats suscités par les écrits de Thomas Kuhn, je me suis intéressée au caractère habituellement non thématisé d'une objection levée contre sa théorie des paradigmes, ainsi qu'au caractère ambigu de la réfutation que lui apporte Kuhn. L'objection porte sur le rapprochement abusif que la théorie des paradigmes opérerait entre l'homme de science et l'homme ordinaire, comme si pour Kuhn la science relevait du bon sens. De son côté, et en dépit de la fréquence de ses références à (...) l'homme ordinaire, Kuhn déclare que cette interprétation de sa théorie n'est pas pertinente. (shrink)

Philosophy is a dangerous profession, risking censorship, prison, even death. And no wonder: philosophers have questioned traditional pieties and threatened the established political order. Some claimed to know what was thought unknowable; others doubted what was believed to be certain. Some attacked religion in the name of science; others attacked science in the name of mystical poetry; some served tyrants; others were radical revolutionaries. This historically based collection of philosophers' reflections--the letters, journals, prefaces that reveal their hopes and hesitations, their (...) triumphs and struggles, their deepest doubts and convictions--allow us to witness philosophical thought-in-process. It sheds light on the many--and conflicting--aims of philosophy: to express skepticism or overcome it, to support theology or attack it, to develop an ethical system or reduce it to practical politics. As their audiences differed, philosophers experimented with distinctive rhetorical strategies, writing dialogues, meditations, treatises, aphorisms. Ranging from Plato to Hannah Arendt, with contributions from 44 philosophers (Augustine, Maimonides, AlGhazali, Descartes, Pascal, Leibniz, Voltaire, Rousseau, Hobbes, Hume, Kant, Nietzsche, Kierkegaard, Wittgenstein, among others) this remarkable collection documents philosophers' claim that they change as well as understand the world. In her introductory essay, "Witnessing Philosophers," Amelie Rorty locates philosophers' reflections in the larger context of the many facets of their other activities and commitments. (shrink)

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre que (...) l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

La compréhension du siècle des Lumières passe par la lecture de cette oeuvre, qui jette dès 1737 le discrédit sur la bonne nature de la raison. On y lit le désaveu des Lumières par elles-mêmes, désaveu qui signe peut-être leur véritable et paradoxal triomphe.

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)

This essay attempts to show how a particular view of the self and the mind has ignored its Other-related, world-related and thus embodied character. This view, whose origins in the history of ideas can be traced back to René Descartes, has led to important theories of mind and language. It has also generated a certain hegemony of binaries, such as the inner and the outer, the mind and the world, the self and the other, the subjective and the objective, or (...) the intrinsic and the extrinsic. This picture of the self and the mind thus portrayed as epistemologically insulated entities has begotten serious problems in the philosophies of mind and language as well as in the cognitive sciences. It is a view that has pervaded many recent developments in these fields and bears the name of Representationalism. The essay therefore starts with a critique of the Cartesian conception of the mind and the ensuing inner/outer or self/other dualities that it creates, then turns to Representationalism as found in the analytical philosophical tradition. (shrink)

1 contient:Les préambules ; Les observations ; Les olympiques ; Les règles pour la direction de l'esprit ; Le traité de l'homme ; Le discours de la méthode ; Le traité de la mécanique... 2 contient: Les méditations ; Les objections et les réponses ; Réponse aux instances de Gassendi ; Lettre au P. Dinet ; La recherche de la vérité par la lumière naturelle ; Des extraits de la correspondance.3 contient:Les principes de la philosophie ; Les notae in programma (...) ; Les passions de l'âme... (shrink)

Après avoir lu les Méditations métaphysiques, la jeune Elisabeth de Bohême demande à s’entretenir avec Descartes pour obtenir des réponses. Ainsi naît, entre un philosophe déjà vieux et une princesse mélancolique, une conversation épistolaire qui durera sept ans, jusqu’à la mort de Descartes en 1650. Ils discuteront aussi bien de mathématiques et de géométrie que de l’union de l’âme et du corps, des passions, du bonheur et de Dieu. Sans jamais renier sa pensée – bien plutôt en la fortifiant –, (...) Descartes diagnostiquera à la jeune femme un excès de cartésianisme : pour la soigner, il valorisera les plaisirs de la vie courante, le repos de l’esprit et le manque de sérieux. Ce volume rassemble la correspondance intégrale entre Descartes et Elisabeth, ainsi que des lettres du philosophe à divers correspondants, dont le médecin Regius, Christine, reine de Suède, et Chanut, ambassadeur de France en Suède. (shrink)

"En fabriquant des outils, en accédant au langage articulé, en s'affranchissant progressivement des contraintes de la sélection naturelle, l'homme a donné toute liberté à son imagination, à ses rêves et à ses émotions. Peu à peu, la conscience du beau s'est imposée à lui, avec l'acquisition de la notion de symétrie, l'émergence du sens de l'harmonie, puis l'apparition de la parure, de l'art mobilier, de l'art pariétal, et même de la musique... Le sens de la beauté est une (...) des aspirations les plus profondes de la nature humaine à la recherche de la transcendance. Mais quand, et comment, ce sentiment de la beauté émerge-t-il? Qu'elle est la signification du beau? Peut-il y avoir une beauté en mathématique? Quelles ont été les grandes étapes de l'évolution de l'art préhistorique? De l'art médiéval? Qu'est-ce que le " Beau idéal "? Peut-on avoir une émotion esthétique? Que signifie le beau dans l'art contemporain? C'est à ces questions essentielles que répondent Henry de Lumley et son équipe, composée d'historiens, de physiciens, de mathématiciens, d'artistes, de philosophes et de théologiens. Ce livre, tiré d'un cycle de conférence tenu au collège des Bernardins, est une grande synthèse qui bouscule les interprétations dominantes sur l'idée de la beauté." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)

Quel autre genie que celui de Descartes, pere de toute notre metaphysique moderne, pouvait concevoir le fondement reel de toute la science humaine sur le fait primitif de conscience ou de l'existence du moi pensant, comme sur sa base unique, la seule vraie et solide; quel autre pouvait reconnaitre le caractere de l'evidence, ce criterium de toute certitude, dans un petit nombre d'idees premieres, elementaires et simples, donnees a l'ame humaine comme une lumiere qui l'eclaire d'abord sur elle-meme, avant de (...) lui reveler les autres existences? Maine de Biran, Nouvelles considerations sur les rapports du physique et du moral de l'homme, oeuvres, t. IX, Vrin, 1990, p. 108. (shrink)

Vollständig neue Übersetzung von »Les Passions de l’Ame« (1649) und des kurzen Traktats »La Déscription du Corps Humain« (1648). - Die sog. »Praktische Philosophie« von Descartes ist eine Sache der Rekonstruktion. Freilich umfasst Praktische Philosophie im cartesischen Verständnis nicht nur Ethik, sondern auch Naturwissenschaft und Technik und vor allem Medizin. In diesem Werk thematisiert Descartes anhand einer Affektenlehre die Problematik der Wechselwirkung von Seele und Körper. Er reagiert damit auf bohrende Nachfragen Elisabeths von der Pfalz, die im Ausgang von ihrer (...) Lektüre der »Meditationen« und der ihr gewidmeten »Principia« die Möglichkeit einer solchen Wechselwirkung – wie viele heutige Interpreten – nicht sehen konnte: Wie kann eine per definitionem unkörperliche Seele sich in einer substantiellen Einheit mit dem menschlichen Körper befinden? Es ist diese Frage, die Descartes in den »Passionen der Seele« zu beantworten sucht. Die vorliegende Neuübersetzung versucht, durch terminologische Stringenz den deutschsprachigen Leser in die Lage zu versetzen, hinter Descartes’ Überlegungen zu Affekten, Gefühlen oder Emotionen seine Antwort auf das von Elisabeth aufgeworfene Problem zu rekonstruieren. Die beigegebene Übersetzung der »Beschreibung des menschlichen Körpers« soll seine Antwort in den Gesamtzusammenhang des cartesischen Denkens stellen helfen, das, weit entfernt, sich in einer weltfremden Metaphysik zu verlieren, angetreten war, gerade eine Praktische Metaphysik an die Stelle der scholastischen Büchergelehrsamkeit zu stellen. (shrink)

On dit communément qu'il faut voir pour croire. Mais faut-il voir pour connaître? Et quelle sorte de connaissance obtenons-nous sur le monde lorsque nous ouvrons les yeux? Si le sens commun et avec lui la plupart des philosophes antiques et médiévaux conçoivent la vision comme une forme de saisie immédiate qui nous livre en toute transparence les objets du monde extérieur, l'âge classique s'est arraché à la séduction du sensible. Confrontés à de nouvelles manières de structurer la visibilité - (...) la perspective des peintres et les instruments d'optique des savants - les philosophes du XVIIe siècle méditent sur le jeu d'échange subtil que ces nouvelles expériences de vision révèlent entre la surface et la profondeur, le proche et le lointain, le senti et le représenté. De Kepler et Descartes à Malebranche, Locke ou Berkeley, s'instaurent de nouvelles normes pour penser les partages de l'œil et de l'esprit : les sens ne nous sont pas donnés pour connaître, la vision est une sorte de langage naturel et providentiel, appuyée sur les signes arbitraires de la sensation et soumise à notre insu à l'exercice interprétatif d'un "jugement naturel".C'est l'âme qui voit et non le corps, mais c'est une âme en situation, projetée dans le monde des corps, et tentant - sans toujours y parvenir - de surseoir à la relativité et la contingence de son point de vue. (shrink)