‚Freiheit‘ ist das Schlagwort der Aufklärung. In der Epoche der klassischen deutschen Philosophie versuchten Philosophen wie Kant und Hegel, den Begriff der Freiheit nicht nur im Bereich der praktischen, sondern auch der theoretischen Philosophie zum Einsatz zu bringen. Erkenntnis wird dabei als ein Prozess begrifflicher Selbstgesetzgebung verstanden. Heutzutage vertritt Robert Brandom eine solche Philosophie der ‚Freiheit des Begriffs‘ und sieht darin einen Verbündeten gegen Empirismus und reduktiven Naturalismus. Diese Sichtweise wurde damals jedoch von Jacobi und wird heute von Birgit Sandkaulen (...) in Frage gestellt. Sie kritisieren, dass eine solche Philosophie wirklicher ‚lebendiger Freiheit‘ nicht gerecht werden könne und sich daher am Ende selbst als Naturalismus erweise. Dieser Aufsatz bietet eine Lösung dieses Paradox an, indem er dafür argumentiert, dass begriffliche Freiheit erlebte Freiheit nicht ausschließt, sondern sie vielmehr voraussetzt, während erlebte Freiheit zum Zwecke ihrer eigenen Verteidigung gute Gründe dafür hat, auf begriffliche Freiheit zu setzen. (shrink)

Boyle’s account of self-consciousness is inspired by a long-standing theme in Kant and the post-Kantian idealist tradition, according to which “self-consciousness transforms the general character of human knowing” (Boyle 2023, 12). In this paper, I explore similarities and differences between Kant’s view (as I understand it) and Boyle's Sartrean view. I will argue, first, that the kind of pre-reflective self-consciousness that Boyle locates in Sartre’s conception of non-positional (self-)consciousness can also be retrieved from Kant’s account of transcendental self-consciousness. Second, I (...) will argue that the Kantian idealist tradition highlights not only the epistemic implications of self-consciousness, which Boyle focuses on, but also its implications for the ‘ontological status’ of a being with such self-conscious­ ness. The central insight of the Kantian tradition is, then, that self-consciousness transforms not only our way of knowing the world, but also our way of being in the world as self-conscious minds. (shrink)

Kurzdarstellung: Der Beitrag untersucht Wolfgang Cramers Argument für die transzendentale Realität der Zeit. In seiner Grundlegung einer Theorie des Geistes von 1957 beansprucht der Post-Neukantianer, Kants Theorie der Zeit zu revidieren, um das angebliche Grundproblem der Transzendentalphilosophie zu lösen: wie „das Bewusstsein in seiner Konstitution des Gegenstandes den Gegenstand als Nicht-Gegen­ stand […] wissen“ könne. Indem das Kernargument von Cramers transzendentaler Ontologie rekonstruiert wird, soll (gegen Cramer) dargelegt werden, dass schon der kritische Idealismus Kants eine Lösung auf das besagte Grundproblem (...) darstellt. Sie besteht darin, den Zusammenhang von Zeit und Denken zu entontologisieren. Gleichwohl bringt Cramers transzendentale Ontologie (wohl unfreiwillig) einen zentralen, aber immer noch weitgehend vernachlässigten Aspekt der kantischen Theorie der Zeit zur Geltung – deren spekulative Bedeutung. -/- Abstract: The article explores Wolfgang Cramer’s argument for the transcendental reality of time. In his 1957 Grundlegung einer Theorie des Geistes, the Post-Neokantian claims to revise Kant’s theory of time in order to resolve the alleged key problem of transcendental philosophy: How consciousness is able to relate to the constituted object (Gegenstand) of our representations as a non-object (Nicht-Gegenstand). While reconstructing the core argument of Cramer’s transcendental ontology, I will argue (pace Cramer) that Kantian critical idealism already presents a solution to said problem: de-ontologizing the nexus between time and thinking. Nevertheless, Cramer’s transcendental ontology manages (perhaps involuntarily) to highlight a central, yet still widely neglected aspect of Kant’s theory of time—its speculative relevance. (shrink)

The success of the natural sciences has led to the widespread view that the course of reality is necessarily determined by natural laws. This view is known to be in tension with the idea that people can act freely and are therefore responsible for their actions. This article aims to examine the relationship between the natural sciences and concepts of free will in more detail. An analysis of scientific practice will be used to show that a successful scientific description of (...) reality does not imply determinism and, as a rational enterprise, presupposes a libertarian concept of free will. (shrink)

One of the aims of Matthew Boyle’s book is to provide a defense of the view that the capacity for self-knowledge is of radical significance in virtue of the fact that it transforms the nature of human cognition in general. In Boyle’s view, our engagement with the world is always already an implicitly self-conscious engagement. In this sense, the being of humans is, in Sartre’s terminology, a “being-for-itself”. This fact is meant to explain the possibility of reflective self-knowledge as well (...) as to vindicate the general soundness of our self-understanding as self-determined beings. In the first part of this paper, I am inviting Boyle to say more about how his account of implicit (nonpositional) self-awareness avoids the problem of over-intellectualizing while at the same time characterizing a specifically human capacity. In the second part of the paper, I argue that self-consciousness can only be understood in relation to intersubjectivity; hence our being is not just a “being-for-itself”, but most and foremost a “being-for-others” (or better: “being-with-others”). Finally, in the third part of the paper, I discuss some implications for challenges to the soundness of the first-person perspective. (shrink)

Taking Kant as a starting point, this paper deals with the question of how we can understand our use of media in a way that is compatible with epistemic autonomy. Thereby, the paper discusses human-AI interaction in terms of media maturity and immaturity. Finally, the paper identifies forms of epistemic heteronomy in terms of a critique of media reason.

Was folgt ist eine kritische Auslegung von Hegels knappen und etwas rätselhaften Aussagen über eine Widerlegung des Spinozismus. Sie sind in dem einleitenden Abschnitt der Subjektiven Logik (1816) enthalten, der den Titel „Vom Begriff im allgemeinen“ trägt. Diese Aussagen beziehen sich jeweils auf das erste und das letzte Kapitel des letzten Abschnitts der Lehre vom Wesen (1813): „Die Wirk­ lichkeit“. Der Aufsatz bietet eine systematische Kontextualisierung der philosophischen Widerlegung im Rahmen des hegelschen Begriffs der selbstbezogenen Negation. Weiter werden drei Haupteigenschaften (...) von Spinozas Denken erörtert, die seine Inkorporation in Hegels System ermöglichen und rechtfertigen: sein Antifundamentalismus, seine einheitliche Theorie von Denken (Vernunft) und Sein, sowie sein Begriff der Wirklichkeit. Der Aufsatz endet mit Gedanken zum spinozistischen “Mangel”, den Hegel in seiner „Anmerkung“ zum Kapitel über das Absolute „aufzeigt“, und listet die Voraussetzungen auf, die eine Darstellung der Wirklichkeit erfüllen muss, um Hegels eigenem Begriff derselben und folglich seinem Begriff des Begriffs zu entsprechen. (shrink)

Matthew Boyle’s Transparency and Reflection articulates and defends what might be called a ‘transformative’ view of self-awareness. The human capacity for self-awareness is part of the very nature of our minds, not added to a form of mentality we share with subjects lacking that capacity. Yet, in his recent work Boyle introduces a striking ‘additive’ element into the overall transformative picture. While ‘non-positional’ self-awareness is an essential aspect of ‘human mindedness’, the capacity for reflection is a further, additional accomplishment. I (...) raise some questions about this additive element — in particular, about its compatibility with a reflectivist account of self-knowledge, and about its motivation. (shrink)

Menschliche Existenz ist wesentlich zeitlich verfasst. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bilden keine lineare Abfolge, sondern durchdringen einander in der jeweiligen Gegenwart. Diese Durchdringung ist von entscheidender Bedeutung für das Gelingen unserer Existenz. Es liegt jedoch auf der Hand, dass wir darüber nicht vollständig verfügen. Um die zeitlichen Bedingungen für das Gelingen oder Scheitern unserer Existenz zu verstehen, ist es daher wichtig, eine Erfahrungsebene jenseits der Kontrolle des bewussten Ichs zu berücksichtigen. Ich untersuche drei Ansätze, die dazu auf unterschiedliche Weise beitragen: (...) (1) Freud denkt, dass das Unbewusste, das er als zeitlos versteht, die Fähigkeit des bewussten Ichs beeinträchtigen kann, die Vermittlung mit der Realität zu leisten. Im Gegensatz dazu (2) beschreibt Bergson die innere „Dauer“ (die systematisch an die Stelle von Freuds Unbewusstem tritt) als ein Werden, von dem verstandesmäßig getroffene Entscheidungen das Subjekt entfremden können. Schließlich (3) ist Subjektivität Levinas zufolge durch eine „Diachronie“ konstituiert, einen Prozess des Verlusts oder Vergehens einer Zeit, die das Ich nicht wieder einholen kann, die aber gerade deshalb das Subjekt von sich selbst zu befreien vermag. Ich argumentiere, dass jeder der Autoren etwas zum Ausdruck bringt, das für unsere zeitliche Existenz von großer Bedeutung ist, und biete eine Möglichkeit an, ihre Einsichten zu integrieren. (shrink)

In dem Aufsatz diskutiere ich, wie Matthew Boyle den Begriff der „Reflexion“ begreift, der im Zentrum seiner philosophischen Unternehmung steht. Nachdem ich nachvollzogen habe, wie Boyle diesen Begriff bestimmt und seine Funktion, die „impliziten“ Aspekte unseres Bewusstseins begrifflich zu artikulieren, darstellt, will ich versuchen, einige Probleme aufzuzeigen. Diese ergeben sich im Nachdenken über die Beziehung reflexiver Abhängigkeit zwischen dem Bereich des Impliziten und dessen begrifflicher Artikulation, wie sie durch Reflexion geleistet wird. Nach Boyle zieht die Reflexion „einfach“ einige Bestimmungen aus (...) den Arten des Gegebenseins heraus, die implizit schon immer gegeben sind. Damit entwirft er allerdings ein Bild, das ich den „Mythos von der gegebenen Bewegung des Gegebenseins“ nenne. Das werde ich weiter ausführen und problematisieren. (shrink)

In seinem Aufsatz “Transparency, Self-Consciousness, and Reflection” und in seinem Buch Transparency and Reflection entwickelt Boyle eine Lösung für das Problem der Transparenz. Antworten, die auf Fragen über das Bewusstsein gegeben werden, bringen demnach nur die Arten des Gegebenseins zum Ausdruck, die in Antworten auf weltbezogene Fragen schon enthalten sind. Diese sowie auch die Lösung für ein anderes Problem, das Boyle „the anti-egoist challenge“ nennt, gründen auf der Idee, dass eine Antwort auf eine weltbezogene Frage eine Art des Gegebenseins enthält, (...) die ihrerseits implizit auf das antwortende Subjekt referiert. Diese wird expliziert, wenn eine Frage über das Bewusstsein beantwortet wird. Mir scheint, dass diese Idee einen Fallstrick spannt. Denn damit die von Boyle vorgeschlagene Lösung gelingt, muss die relevante Referenz auf die erste Person in einer Art des Gegebenseins des Subjekts bestehen. Doch wenn diese Art des Gegebenseins die typische Fregeanische Spezifizierung erfüllt, dann ist sie privat, – und genauso privat ist dann auch die Art des Gegebenseins, in der sie enthalten ist. Folglich wird sich die Privatheit über diejenigen Antworten, die sich auf Fragen über das Bewusstsein richten, auf alle Antworten hinaus ausbreiten, die sich auf die mit ihnen verknüpften Fragen über die Welt richten. (shrink)

Ein zentrales Ziel von Transparency and Reflection ist es zu erklären, wie Selbstwissen möglich ist, während zugleich daran festgehalten wird, dass Wissen um Bewusstseinszustände ‚transparent‘ ist mit Blick auf unser Weltwissen. Ich möchte zeigen, dass die von Matthew Boyle bemühten Ressourcen – insbesondere „Bewusstsein als Subjekt“ und „Arten des Gegebenseins“ – nicht ausreichen, um die Einführung der Vorstellung eines Selbsts zu erklären, das vielfältige Zustände hat. Dagegen möchte ich vorschlagen, dass Boyle erfolgreicher gewesen wäre, wenn er bei seiner früheren Kantischen (...) Annahme geblieben wäre, nach der die Beherrschung der Vorstellung der Ersten-Person ein Bewusstsein der Aktivität des Denkens benötigt, das Subjekte dazu befähigt, Warum-Fragen zu beantworten. (shrink)

Der folgende Aufsatz zielt darauf ab, Heideggers späte Sprachphänomenologie als eine Situationsontologie anzuerkennen. Es wird gezeigt, dass dieser Ansatz durch ein bisher unbeachtetes Relevanzproblem motiviert ist, das über das traditionelle Rahmenproblem hinausgeht. Das Relevanzproblem wird eingeführt und als ein neuartiger Schlüssel zum Verständnis von Heideggers Konzept der Sprache als „Zeigen“ eines involvierenden Kontexts vorgestellt. Es wird dabei dargelegt, wie sowohl repräsentationale als auch pragmatisch-enaktivistische Modelle der Sprache zu diesem Problem führen. Schließlich wird Heideggers radikal situative Konzeption von Sprache und Dinglichkeit (...) als eine Variante des Realismus klassifiziert, die als "Involvierender Realismus" bezeichnet werden kann und anderen zeitgenössischen Formen des Realismus wie dem Enaktiven Realismus oder dem Neuen Realismus kritisch gegenübergestellt wird. (shrink)

Im Discours sur l’inégalité führt Rousseau den Schlüsselbegriff der Selbstliebe (amour de soi-même) ein. Diese erläutert er als einen ursprünglichen Trieb des Menschen, einen, der noch vor der Entwicklung der Vernunft da ist. Rousseau versteht sie als den Selbsterhaltungstrieb, wie ihn jedes Tier von Natur aus besitzen soll. Indem sich jedoch die menschliche Vernunft entwickelt, wird das Selbst der nunmehr möglichen Selbstliebe ein anderes. Rousseau stellt zunächst nur die negative Erscheinungsform des vernünftigen Selbst dar, welche durch Eigenliebe (amour-propre) charakterisiert ist. (...) Erst der Contrat social, obwohl er weder von Selbstliebe noch von Eigenliebe spricht, reicht die positive Erscheinungsform nach. Ich werde darlegen, dass vernünftige Selbstliebe, wie man mit dem zeitgleich erschienen Émile sagen kann, die moralische Gesinnung des Bürgers ist. (shrink)