Hume pense le moi comme une idée fictive, produit de l'imagination sans référent spirituel objectif ni assise substantielle. Cessant d'être un principe pour devenir un effet, le moi peut être objet de science. Derrière l'apparente hétérogénéité des deux explications humiennes du moi, l'une par la mémoire et l'autre par l'orgueil, l'unité profonde de la doctrine dévoile les enjeux à la fois anthropologiques et politiques d'une conception qui demande qu'on abandonne le dualisme dogmatique du moi et du non-moi, de l'individu (...) et de la société. The self is thought by Hume to be a fiction produced by the imagination, without any substantial basis. No longer a principle, the self becomes an effect, liable to become the object of a science. Behind the apparent heterogeneity of the two explanations of the self (constituted either by memory or by pride), the real unity of the doctrine reveals both the anthropological and the political stakes of a conception that does without the dogmatical duality of the self and the non-self, of the individual and society. (shrink)

Un des résultats anthropologiques importants du matérialisme de Diderot et de sa critique du finalisme est la description du moi comme irréductiblement multiple. Nous analysons dans cet article les raisons et les conséquences d’une des formulations que Diderot a donnée de cette idée de moi-multiple : « C’est le rapport constant, invariable de toutes les impressions à cette origine commune qui constitue l’unité de l’animal. […] C’est la mémoire de toutes ces impressions successives qui fait pour chaque animal l’histoire (...) de sa vie et de son soi ».One of the most important anthropological results of Diderot’s materialism and his critique of finalism is the description of the self as multiple. This paper attempts to understand the causes and consequences of one of the author’s expressions of this idea of a multiple self : « It is the unvarying constant relation of all impressions to this common origin which constitutes the animal’s unity […]. The memory of all these successive impressions is for every animal the story of his life and his self. ». (shrink)

La plupart de nos actions sont exécutées sous le contrôle de mécanismes automatiques. Le sentiment d'avoir volontairement causé une action et, par extension, la conscience de soi relèvent de mécanismes antérieurs au sentiment qu'ils causent, antériorité fondée sur la lenteur des processus aboutissant à l'expérience consciente. La conscience n'a done pas de rôle causal immédiat sur l'activité nerveuse ni sur le comportement, elle intervient a posteriori pour structurer le moi cognitif et maintenir l'unité du moi. Most of our actions (...) are executed under the control of automatic mechanisms. The feeling one has to have willingly caused an action and — by extension — selfconsciousness, refer to the mechanisms prior to the feeling it lead to, i.e. a precedence resting on the slowness of processes leading to a conscious experience. Consciousness thus seems to have no immediate causal part to play on the nervous activity neither on behaviour, it interferes only later in order to structure the cognitive ego and keep some cohesiveness to the ego. (shrink)

Bergson avait-il prévu dès 1903, dans un article qui annonçait la possibilité de passer par approfondissement de l’intuition du moi à celle d’une "éternité de vie", la suite de son œuvre, et en particulier son grand livre de 1932, Les Deux Sources de la morale et de la religion ? Oui, si rien, dans sa méthode philosophique intuitive, n’a changé en trente ans. A la suite de Jean Nabert (1941), cet article veut montrer que la méthode philosophique bergsonienne subit un (...) changement majeur en 1932, contrainte d’abandonner l’immédiateté qui la caractérisait et découvrant la médiation. (shrink)

Si la solitude est peut-être d’abord l’expérience d’une scission fondamentale, venant rompre l’apparente indistinction primitive du moi, il y a aussi une aspiration à la solitude absolue, qui vise l’unité par-delà la dualité, qui cherche à dépasser la séparation du soi avec soi, à retrouver l’identité hégélienne du Je=Je, dont l’expression la plus haute est l’Un de la première hypothèse du Parménide de Platon. Unité du moi dans la contemplation de la nature, révélation de l’absolu en soi dans (...) la foi, voire dans l’extase mystique, dithyrambe dionysiaque dans le consentement à l’éternel retour du même, impersonnalité du Je dans la création de l’œuvre : que nous apprennent ces figures essentielles de la solitude? (shrink)

Cet article analyse les vécus quotidiens des personnes amputées des membres inférieurs avec leur prothèse, au cours des dix-huit premiers mois post-rééducation. L’étude se base sur une enquête ethnographique et longitudinale réalisée auprès de quatorze personnes nouvellement amputées d’un ou des deux membres inférieurs. Elle porte spécifiquement sur l’analyse croisée des discours et retours d’expérience des personnes amputées vis-à-vis de leur vécu quotidien et de leur accommodement avec la prothèse, recueillis lors d’entretiens semi-directifs menés un an et demi après la (...) fin de leur séjour de rééducation. Dans cet article, au prisme du handicap, le vécu quotidien avec la prothèse est analysé sous deux angles. Le premier se concentre sur les usages au quotidien de la prothèse et de ses retentissements sur les situations de handicap. Le second porte sur les diverses stratégies sociales mises en place par les personnes amputées lors des interactions sociales vis-à-vis de la visibilité et/ou invisibilité de la prothèse venant réinterroger les normes et les enjeux en lien avec le validisme. (shrink)

Descartes pose à la fois la question de ce que je suis (une substance pensante) et de qui je suis (l’unité de l’âme et du corps). Mais il n’est pas le premier à faire de la pensée l’attribut d’une substance : Olivi avait déjà formulé cette hypothèse. Ainsi, malgré la nouveauté de la problématique, Descartes retrouve les difficultés et les concepts fondamentaux de la théologie scolastique. Cela le conduit même à réhabiliter le concept de forme substantielle, et à s’engager (...) dans le débat christologique. (shrink)

Le propos de cet article est d’interroger l’usage déroutant de la première personne chez Nietzsche, qui semble tout à la fois, en introduisant des notations biographiques, constituer une entorse à l’analyse philosophique et entrer en contradiction avec son rejet de la réalité du moi. À l’examen, il s’avère que ces textes n’ont pas pour fonction de renvoyer à une unité empirique, mais doivent se comprendre comme le signe d’un problème que la philosophie bien entendue doit affronter, à savoir le (...) défi constitué par l’aptitude à évaluer les valeurs. Sous cet angle, l’écriture à la première personne ne vise pas la mise en avant d’un modèle qu’il s’agirait pour les penseurs d’imiter, mais a pour objet, tout au contraire, de révéler la situation atypique qui confère à Nietzsche un privilège quant à l’entreprise philosophique : l’étendue du spectre pulsionnel qui le caractérise, lui permettant de connaître et d’apprécier une vaste série de conditions d’existence, de la maladie à la santé. (shrink)

Le symbolisme naît à partir du langage quand l'homme prend conscience qu'il est un être irrémédiablement clivé entre nature et culture, conscient et inconscient, masculinité et féminité, idéal du moi et moi idéal ; une sorte d'animal dénaturé à la recherche d'une unité perdue, que lui prête, provisoirement et superficiellement, le symbolique, ce lieu où il tente de "recoller les morceaux", c'est-à-dire retrouver le monde du prénatal, de l'amniotique qui était le Un et pas encore le Deux. Le symbolisme (...) serait-il la marche vers un Principe unificateur, comme le pense l'Eglise catholique, ou la prise de conscience et l'acceptation d'une vacuité lucide comme le suggère la psychanalyse...? (shrink)

On sait que, depuis la parution des Recherches logiques de Husserl, le terme de phenomenologie ne designe plus, comme c'etait encore le cas chez Hegel, une discipline particuliere, mais une nouvelle conception de ce que doit etre la philosophie. Ce qui a en effet donne a l'entreprise husserlienne sa fecondite, c'est l'idee, reprise aux anciens, que le travail philosophique doit etre mene en commun et exige par consequent le concours de plusieurs penseurs. Mais ce qui rassemble ceux-ci, c'est moins l'unite (...) d'une doctrine et l'appartenance a une ecole de pensee que la pratique d'une methode. De ce mouvement phenomenologique, auquel appartiennent tant de philosophes du siecle dernier, il n'est certes pas question de dresser un iventaire exhaustif. Ce que l'on se propose simplement ici, c'est d'en donner un apercu qui mette d'ailleurs moins l'accent sur les noms propres des penseurs que sur les problemes qu'ils ont partages. Les essais reunis dans ce volume sont en effet tous consacres a un petit nombre de questions fondamentales - celles du langage et de la logique, du moi et de l'autre, de la temporalite et de l'histoire, de la finitude et de la mortalite -, au sujet desquelles un dialogue a paru se nouer entre certaines des figures les plus eminentes de la nebuleuse phenomenologique: Husserl et Heidegger surtout, mais aussi Fink, Patocka, Merleau-Ponty, et plus pres encore de nous, Gadamer, Levinas, Ricoeur. (shrink)

Faut-il penser l'unite de - la - philosophie des Lumieres comme s'il s'agissait d'un phenomene europeen homogene? Lumieres, Aufklarung, Enlightment, Illuminismo: ces termes ne sont pas la traduction l'un de l'autre. Unifier ces pensees en leur attribuant un commun recours a l'universel a un caractere profondement problematique et peut avoir un sens ideologique et politique. Le present ouvrage, en marquant la persistance de l'argumentaire sceptique, propose, selon la formule de La Mothe Le Vayer, un Decalogue sceptique qui ne se reduit (...) pas au doute generalise: il prescrit et programme une systematicite dans l'etude de la variation des normes. Au temps des Lumieres, en effet, l'universel de toutes les normes, theoriques ou pratiques, fait reellement debat et met en question une philosophie de la lumiere naturelle et une metaphysique du moi suppose etre un point fixe. Cette critique de l'universel s'exprime dans une philosophie du sensible: Diderot etudie la figure paradoxale de l'Aveugle, Condillac erige sa statue, l'abbe de l'Epee restitue les sourds muets a la dimension de la discursivite, La Mettrie invente - Monsieur Machine - tout en invoquant une metaphysique de la tendresse, Rousseau justifie un epicurisme de la raison et un art de jouir, Hume naturalise la religion en l'articulant a des passions fondamentales, Montesquieu, attentif a la logique des histoires singulieres, demonte et compare les machines juridiques. Le pluriel des Lumieres a ete meconnu: il permet pourtant de comprendre le caractere equivoque de leur heritage aujourd'hui, entre la reprise morale d'un universalisme des normes et sa contestation dans un travail juridique et anthropologique.". (shrink)

Au sein de la tradition bouddhiste, les questions sur l’existence et la nature du sujet des actions et des pensées reposent non seulement sur une métaphysique de la personne mais aussi sur une ontologie considérant les dharmas (choses et phénomènes) comme vides de nature propre. Cette idée se retrouve dans la doctrine du non-soi, qui nie l’existence d’un quelconque moi comme principe sous-jacent d’une personne, au risque de rendre difficilement compréhensible l’idée de subjectivité, d’agentivité et de responsabilité en matière morale. (...) Il s’agira d’en analyser ici la portée notamment, mais non exclusivement, à travers l’enseignement bouddhiste transmis par Nāgārjuna (env. 150-250), dont la démarche sotériologique appréhende la continuité psychologique de la personne en l’absence d’une nature propre stable. (shrink)

Kierkegaard pousse à fond le doute raisonnable de Descartes sur l’apparence sensible du monde jusqu’à en faire la passion du doute sur l’existence dans le monde comme telle, pour revenir devant Dieu, à la certitude de la foi. En principe, il admet la distinction cartésienne du moi et du monde. Pour la philosophie hégélienne de la médiation de « l’être soi » et de «l’être autre », ce dualisme appartient à une époque périmée ; mais Nietzsche, par l’échec de son (...) essai pour retrouver l’unité perdue de l’homme et de l’univers en revenant aux présocratiques, prouve la valeur persistante de la pensée de Descartes. La domination intellectuelle du monde par la civilisation technique est déterminée par la conscience de soi et du monde, le doute et la certitude, tels que les entend Descartes. (shrink)

L'interet qu'accorde la philosophie moderne et contemporaine au probleme d'autrui est souvent, et a juste titre, considere comme l'une de ses principales caracteristiques. Peut-on neanmoins croire que cette question de l'intersubjectivite ou de l'interpersonnalite, telle que la poserent Fichte ou Husserl, soit une pure invention ex nihilo de l'epoque contemporaine? Ou bien l'historien de la philosophie, s'il se veut philosophe, ne doit-il pas au contraire postuler l'existence d'une continuite de la reflexion philosophique, et discerner par la comment une question qui (...) se presente comme radicalement neuve manifeste en fait la resurgence d'une meditation et d'un probleme plus anciens? Que les systemes et les reponses changent mais que les questions et les problemes auxquels ils repondent demeurent, telle est la conviction premiere qui anime cet essai. Ainsi, loin que le probleme des rapports avec autrui ait ete absent de la philosophie antique, l'auteur montre dans ce livre comment cette interrogation fut longtemps presente chez les Grecs, sous l'aspect d'une reflexion sur la nature et les conditions de la philia. Cette analyse du theme de l'amitie, indissociable chez les Grecs de leur metaphysique et de leur morale, revele ainsi une pensee du rapport entre les consciences qui, faisant eclater les oppositions factices issues du dualisme classique entre raison et sentiment ou encore entre amour de soi et amour d'autrui, permet d'elaborer une representation plus unitive, plus dynamique aussi, du moi lui-meme. (shrink)

On connaît de Charles Larmore (1950), philosophe moral américain contemporain, ses célèbres objections à John Rawls, mais peu de travaux se concentrent sur sa philosophie : son réalisme moral, sa réhabilitation partielle de l'idéal d'authenticité, sa version du libéralisme politique ou encore à sa théorie normativiste du moi. Ce sont ces différents aspects de sa pensée que les études contenues dans ce volume, premier ouvrage entièrement consacré à l'oeuvre de Charles Larmore, interrogent et mettent en perspective. Un essai inédit du (...) philosophe américain ainsi qu'un débat entre Charles Larmore et Alain Renaut autour de la controverse réalisme-idéalisme y figurent également, en guise de conclusion. (shrink)

En tant qu’être sensible, à la fois sentant et senti, le corps ne cesse d’interroger les philosophes sur le sens et les enjeux de cette sensibilité, par laquelle chacun est toujours déjà en relation avec le monde, avec les choses, avec les autres. La relation érotique pose de façon cruciale la question de l’unité du sensible : si l’union des corps n’est pas unité, mais séparation, cette unité est-elle pour autant impensable? Où la situer? Plus fondamentalement peut-on (...) penser l’être sensible du corps à partir d’une philosophie du sujet et de ses catégories (je/tu, moi/toi, le même/l’autre)? Ou faut-il adopter un point de vue plus large, celui de l’Être qui ouvre notre corps sensible à d’autres types de corporéité (artistique, politique, historique)? C’est l’occasion de croiser et de confronter les approches d’Emmanuel Lévinas et de Maurice Merleau-Ponty, pour tenter d’éclairer l’aventure à laquelle notre corps nous convie : et si le corps avait quelque chose à nous apprendre? Et s’il renouvelait la question du sens? (shrink)

Le livre est une étude portant sur le moi ou l'intériorité comme affectivité. Il met en oeuvre une nouvelle science philosophique définie comme ousiologie. Cette dernière est la science des essences. Dans ce livre, cette même science porte sur les essences constitutives de cette même intériorité. Tout en intégrant certains acquis de la philosophie de Michel Henry, elle en remet en cause certains aspects fondamentaux. L'intériorité est en effet définie comme étant immanence, à savoir comme étant à la fois une (...) unité et une absence absolue de distance par rapport à soi ou une absence absolue de sortie de soi. Pourtant, cette unité est aussi paradoxalement reconnue comme étant une triplicité ou encore une trinité des essences internes. Elle est de même paradoxalement définie comme étant une sortie de soi qui reste pourtant au coeur de soi. C'est ce double paradoxe qui constitue l'essence du moi comme renonciation. La renonciation est plus exactement l'histoire interne, essentielle et universelle du moi qui passe par les trois essences de l'aspiration, de l'action et de l'accomplissement. Une combinatoire des trois essences affectives permet par ailleurs de définir une pluralité de natures affectives : la médiocrité, la liberté, la destinée, le dévouement, le génie et la sainteté. Cette définition des natures égologiques est aussi fondamentalement une remise en cause de l'affirmation sartrienne selon laquelle il n'y a pas de nature humaine. (shrink)

Auto : le moi. Bio : la vie. Graphie : l'écriture. Tels sont en effet les trois axes autour desquels s'organise la matière de l'autobiographie? genre littéraire protéiforme, aussi infiniment varié que l'est son inépuisable sujet, l'homme. Telles sont les pistes qu'explore Georges Gusdorf dans ce deuxième volet des lignes de vie, après l'enquête plus historique des Ecritures du moi. Ecrire sur soi, c'est parier sur sa propre survie et la survie de l'espèce, c'est tenter de préserver de la mort (...) la part essentielle de son être. Mais de quel être s'agit-il? Le moi insaisissable, tantôt glorifié, tantôt haï, le moi sous-tend toute vocation d'écrivain, sans jamais se révéler en entier dans l'écrit ; C'est qu'il appartient aux incertitudes de la vie, dans ses continuités et ses ruptures, ses fidélités et ses palinodies. Comme il est difficile de lui trouver une unité, et plus encore une raison d'être! La vaste érudition de l'auteur est un guide sûr dans l'immense corpus de la littérature européenne ; sa curiosité, son mordant, son art du questionnement philosophique en font le compagnon hors pair de nos lectures. Amiel et Paul Valéry, Roland Barthes et saint Augustin, Goethe et Michel Leiris, pour n'en cite que quelques-uns, mêlent ici leurs traces, révélant la motivation profonde de toute entreprise autobiographique, la plus modeste comme la plus ambitieuse, la plus secrète comme la plus somptueuse : écrire sa vie, c'est lui donner un sens. (shrink)

L'interet qu'accorde la philosophie moderne et contemporaine au probleme d'autrui est souvent, et a juste titre, considere comme l'une de ses principales caracteristiques. Peut-on neanmoins croire que cette question de l'intersubjectivite ou de l'interpersonnalite, telle que la poserent Fichte ou Husserl, soit une pure invention ex nihilo de l'epoque contemporaine? Ou bien l'historien de la philosophie, s'il se veut philosophe, ne doit-il pas au contraire postuler l'existence d'une continuite de la reflexion philosophique, et discerner par la comment une question qui (...) se presente comme radicalement neuve manifeste en fait la resurgence d'une meditation et d'un probleme plus anciens? Que les systemes et les reponses changent mais que les questions et les problemes auxquels ils repondent demeurent, telle est la conviction premiere qui anime cet essai. Ainsi, loin que le probleme des rapports avec autrui ait ete absent de la philosophie antique, l'auteur montre dans ce livre comment cette interrogation fut longtemps presente chez les Grecs, sous l'aspect d'une reflexion sur la nature et les conditions de la philia. Cette analyse du theme de l'amitie, indissociable chez les Grecs de leur metaphysique et de leur morale, revele ainsi une pensee du rapport entre les consciences qui, faisant eclater les oppositions factices issues du dualisme classique entre raison et sentiment ou encore entre amour de soi et amour d'autrui, permet d'elaborer une representation plus unitive, plus dynamique aussi, du moi lui-meme. (shrink)

Dans l’ Essai sur l’origine des connaissances humaines, Condillac propose une doctrine de la réminiscence fort originale, mais qui n’est pas dépourvue de difficultés. Pour rendre raison de ces difficultés, il convient de revenir sur les sources des thèses de Condillac, et notamment sur ses sources cartésiennes, qui doublent l’influence bien connue de l’ Essay de Locke. On verra ainsi que l’analyse condillacienne de la réminiscence constitue un jalon essentiel dans la postérité du cogito cartésien, et cela notamment à propos (...) de la double interrogation sur l’ unité et l’ identité du moi qui caractérise la réception du cogito à partir de la fin du xvii e siècle. (shrink)

Paradoxalement, l’interprétation des Pensées de M. Pascal par Jean-Jacques Rousseau montre sa fécondité philosophique au lieu de l’écart maximal entre les deux penseurs : « injuste en soi » selon Pascal, « toujours bon » selon Rousseau, c’est pourtant l’amour de soi constitutif du « moi humain » dans les Pensées morales éditées par Port-Royal que Rousseau accueille et cultive en en inversant l’appréciation axiologique. Lu par Rousseau, Pascal n’est pas Fénelon ; il n’est pas non plus Nicole ; et (...) à sa suite, l’on doit le lire en deçà de la distinction, si ordinaire aux moralistes, du bon amour de soi et du mauvais amour-propre. Rousseau nous y invite du moins, retenant de ces pensées que seul l’amour de soi porte à se connaître, c’est-à-dire à connaître le principe qui nous anime. En conséquence, seule la connaissance du principe d’union en quoi consiste, en son fond, « l’amour que l’on se doit à soi-même » porte à régler l’amour de soi constitutif de la modalité juste du moi, autrement dit celle du « moi commun ».Paradoxically enough, it is precisely where the gap between Jean-Jacques Rousseau and Pascal is widest that Rousseau’s interpretation of the Pensées de M. Pascal proves highly fertile philosophically speaking : the self-love that is described as that which constitutes the « human self » in the Pensées morales published by Port-Royal, this self-love which Pascal deems unjust in itself whereas Rousseau considers it always good, is in effect what Rousseau draws upon so as to reverse its axiological assessment. Read by Rousseau, Pascal is not Fénelon ; nor is he Nicole ; he must thus be read beyond the distinction between the good amour de soi and the bad amour-propre which is so commonplace among moralists. This at least is what Rousseau suggests that we do, by retaining as he does from Pascal’s moral thoughts the notion that only self-love can enable one to know oneself, through the knowledge of the principle one is animated by. Consequently, only the knowledge of the principle of union which « the love that one owes to oneself » fundamentally consists in can enable one to set the self-love that will constitute the just mode of the self, ie that of the « common self ». (shrink)

Cet ouvrage propose une réinterprétation originale du rôle cognitif du Je pense kantien qui se veut pertinente pour la phénoménologie et pour la philosophie actuelle de l’esprit. L’étude du rapport entre temporalité phénoménale et cognition catégoriale constitue le fil conducteur de cette recherche. Elle mène à la question capitale du statut ultime du Moi, du sens du Je du Je pense. Que désigne-t-il : un épiphénomène contingent, une représentation sui generis, une métareprésentation, un acte indéconstructible, un événement fonctionnel, une forme (...) logique ? Recèle-t-il une véritable unité ou plutôt une multiplicité productrice d’unité ? Représente-t-il une identité réelle ou un changement identifiable, un référent vide ou ‘saturé’ ? La réponse à toutes ces questions dépend notamment de la façon de concevoir l’efficacité du Je, c’est-à-dire de l’articulation entre inconscient cognitif, conscience de soi et conscience de quelque chose en général. En pensant Kant avec la philosophie moderne et contemporaine, l’auteur tente d’élucider l’instabilité inévitable du passage critique à un Cogito postmétaphysique. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Avant-propos Introduction Première partie? Le moi I - Complexité et consistance du moi II - Centrement et outrepassement III - La scission du moi Deuxième partie? Désir et vérité IV - De la pulsion (...) au désir V - Du désir au projet de vérité Troisième partie? Désir et valeur VI - Origine et essence de la valeur VII - Exigence de reconnaissance et demande d'amour VIII - Angoisse et défenses IX - L'errance du moi X - L'espritéthique Conclusion Pages de fin. (shrink)

Quoiqu’il en soit de la distinction cartésienne entre le moi et l’âme, les classiques, de Malebranche à Fénelon, de Leibniz à Locke, tendent à identifier celui-là à celle-ci, dans un oubli radical du corps, simplement uni à elle. À cet égard, Condillac représente un véritable tournant. Si les cadres de sa métaphysique paraissent reconduire un dualisme substantiel assez strict, son sensualisme permet de thématiser un mode original de présence du corps. Le moi est désormais incorporé, voire incarné. La présente étude (...) analyse la genèse du moi tout au long du Traité des sensations, en procédant à partir de l’impasse initiale à laquelle conduit la voie lockienne reposant sur la fonction de la mémoire, jusqu’aux analyses relatives à la fonction existentielle du toucher. (shrink)

Maxime Vachon | : L’objectif de cet article est de montrer l’unité du chapitre 14 du Peri Hermeneias, chapitre dans lequel Aristote retourne au fondement de l’échange dialectique, à savoir la doxa. Je montre ainsi que ce chapitre expose progressivement les trois conditions sémantiques que des points de vue doivent respecter pour être contraires : le sujet doit être le même, l’objet doit aussi être le même, mais le mode de prédication doit être contradictoire. | : The aim of (...) this paper is to show the unity of chapter 14 of the Peri Hermeneias, in which chapter Aristotle goes back to the basis of dialectical exchange, that is doxa. Thus I show that this chapter presents in successive order the three semantical conditions that points of view must respect in order to be contrary : the subject has to be the same, the object has also to be the same, but the mode of predication must be contradictory. (shrink)

La question soulevée par cet article est celle de la légitimité d’un des concepts qui semble le mieux établi dans le lexique philosophique contemporain, celui du moi. Ce concept qui, à sa création, répond à des problèmes bien définis, a revêtu un sens de plus en plus vague au fur et à mesure de sa diffusion, au point qu’il est devenu souvent difficile de dire ce qu’il signifie au juste chez la plupart des philosophes qui l’emploient. En revenant à la (...) source de cette notion, le présent article s’efforce d’examiner quelques-uns des problèmes qu’elle soulève. Il s’attache plus particulièrement à montrer que la thèse selon laquelle le moi possède une identité en première personne, distincte de l’identité en troisième personne de l’individu dans le monde, soulève des problèmes insolubles. Or cette thèse repose nécessairement au fondement de toute conception qui prétend distinguer le moi de l’être humain individuel. (shrink)

L’article propose une mise en parallèle du Système de l’Idéalisme transcendantal de Schelling et de la Recherche de Proust, fondée sur le fait que dans les deux œuvres nous trouvons un double Moi : le Moi transcendantal et le Moi empirique dans le Système, le Je-Narrant et le Je-Narré dans la Recherche. De cette analogie structurelle découlent des dynamiques de type « organique » ou « évolutif » comparables, qui voient le Moi se différencier et même se pluraliser, donnant ainsi (...) lieu dans le Système à une véritable déduction transcendantale de l’intersubjectivité, dans la Recherche à toute la série de personnages qui l’habitent et qui se retrouvent enfin dans l’Essence. (shrink)

This essay connects the theme of the nature of the world in Kant's pre-critical works with the examination of the problem of causality. Grasping Kant's position from this gradually evolving perspective enables us to present a unified account of the precritical period. It also helps us to see his Critical revolution as an evolutionary turn, in which there is a growing awareness that the connection between substances must emphasize a real connection whose grounding does not depend in an indirect manner (...) on a transcendent being named God. (shrink)

Anne Devarieux | : En allant de Maine de Biran à Louis Lavelle, nous allons d’une métaphysique de l’expérience intérieure qui définit l’être du moi comme un volo donné dans le sentiment actuel de sa puissance propre, à une ontologie déclinant les puissances plurielles du moi, à l’intérieur d’une dialectique de la puissance et de l’acte (théorie de la participation). Mais tous deux ont pensé l’intériorité comme un mouvement absolu, secret et irréductible à toute représentation. Attentif à l’évolution de la (...) pensée de Maine de Biran, Louis Lavelle semble avoir développé toutes les potentialités cachées du moi biranien. Un tel mouvement permet d’éclairer la place de Maine de Biran dans l’histoire du spiritualisme français, et de ses héritiers, qu’il s’agisse d’Henri Bergson ou de Michel Henry. | : Going from Maine de Biran to Louis Lavelle, we can feel the distance between a metaphysics of inner experience which defines the being of the ego as a volo, given in the present sense of its own power, and an ontology asserting the plural virtual powers of the ego, within a dialectic of the power and the act (theory of participation). However, both have thought interiority as an absolute and secret motion, irreducible to any representation. Attentive to the evolution of Maine de Biran’s thought, Louis Lavelle seems to have developed all the hidden potential of the Biranian theory of the self. Such a movement can illuminate the place of Biran in the history of French spiritualism, and of his heirs, whether it be Henri Bergson or Michel Henry. (shrink)

La philosophie européenne est souvent critiquée comme une manière dépassée de penser et est taxée d’individualiste, d’anthropocentrique et d’euro-centrique. Plusieurs de ces approches critiques partagent la notion que la source majeure des problèmes gît dans la pensée cartésienne héritée de l’ego. Je confronte cette notion anti-cartésienne de la philosophie européenne en argumentant que la phénoménologie husserlienne offre une réinterprétation robuste et viable de l’ego cartésien, une réinterprétation qui échappe aux impasses kantiennes du formalisme et de l’intellectualisme. Suivant l’analyse de Husserl (...) et de Merleau-Ponty, je montre que le moi qui constitue le sens du monde n’est ni seulement une forme de représentations ni un solus ipse. Plutôt que d’être une forme statique ou un agent solitaire, le moi formateur du sens est une formation dynamique doté d’une structure interne et de relations génératives avec autres ego similaires. (shrink)

Cet article analyse les débuts de la Revue du Mois, revue de culture générale à caractère scientifique créée en 1905 par le mathématicien Émile Borel. À une période où des périodiques de format similaire se multiplient, l’originalité de l’entreprise réside dans l’association d’articles présentant à un large public les enjeux des recherches récentes (en sciences exactes, expérimentales, mais aussi humaines), et de thèmes plus légers, comme des chroniques théâtrales et littéraires. En examinant la préparation des premiers numéros, l’article dévoile les (...) intentions et la mise en acte de ce projet. Il étudie notamment comment a été définie la ligne éditoriale, comment ambition scientifique et vocation généraliste ont pu coïncider, et comment la revue est parvenue à conquérir son public. (shrink)

La polémique entre V. Soloviev et L. Lopatine met en lumière les recherches de la philosophie russe sur son mode propre de compréhension du Moi. Pour Soloviev, on ne peut attribuer au sujet de la conscience en tant que tel une réalité autre que phénoménologique. Lopatine propose une variante, proche de Leibniz, selon laquelle le Moi est une conscience subjective, présente aux différents niveaux du développement spirituel. Cette interprétation est reprise et développée, dans une certaine mesure, par N. Losski. G. (...) Chpet tire un bilan de la discussion, en posant le caractère « communautaire » [ obščnost ’] particulier du Moi, qui se réalise non par la « généralisation » [ obobščenie ] mais par la « communication » [ obščenie ]. (shrink)

Le pari de cet ouvrage est d'explorer les facettes multiples à travers lesquelles se donne le soi. Parler de soi plutôt que de moi implique une rupture franche avec les philosophies qui placent le sujet humain en position fondatrice. Le soi est encore moins une « chose » mais un mode d'être ; le soi n'est pas une donnée mais une conquête dont le devenir est en partie indéterminé. C'est donc sous le signe des épreuves qu'il faut penser les variations (...) phénoménologiques et herméneutiques sur le soi. Si la philosophie reste la discipline dominante des réflexions qui parcourent les contributions du volume, l'originalité de cet ouvrage est d'offrir en même temps au lecteur d'autres variations par lesquelles se décline le soi. (shrink)

Le Politique est généralement conçu comme un dialogue décousu et manquant d'unité, au mieux comme une succession de méthodes et de voies de recherche différentes (division dichotomique, mythe, paradigme) visant chacune à définir le politique. Le présent article vise au contraire à montrer que l'unité du dialogue est coextensive au développement d'une unique diaíresis, et ce en soulignant, à partir de ce que le texte dit lui-même, que le mythe, la méthode par paradigme et l'analyse des constitutions existantes (...) ne sont que des moyens permettant à la division de tracer le sentier qui mène au politique tel qu'il devrait être. L'ensemble des passages méthodologiques du dialogue permet ainsi d'expliquer comment le Politique explore les possibilités et souligne les limites de la méthode diairétique. Plato's Statesman is usually read as a tedious and carelessly written exercise in dialectic, or, more charitably, as a patchwork of loosely connected applications of different methods of definition of statesmanship (division, myth and paradigm). In this paper, I argue that this much disputed problem of the unity of the dialogue can be solved, provided one reads the whole dialogue as what it claims to be, i.e. the developpment of a single diaíresis. It can be shown that the Eleatic Visitor makes use of the myth, of the analysis of paradigms and of the treatment of non-ideal constitutions as means to following a single path, throughout the whole dialogue, that leads to the definition of statesmanship as it should be. The Statesman emerges as Plato's most profound reflection on the possibilities and the limits of the diairetic method. (shrink)

Analyse du personnage d'Empédocle que Hölderlin a élevé au rang de héros tragique, mêlant à la figure mythique du sage et conducteur du peuple l'idiosyncrasie de son moi poétologique. Examinant la définition du genre tragique comme métaphore de l'intuition intellectuelle et de l'unité extatique avec tout ce qui vit , l'A. montre que Hölderlin rapproche la Grèce de l'Hespérie, le tragique grec de la souffrance du Christ, le drame païen du christianisme, en faisant de «La Mort d'Empédocle» une offrande (...) sacrificielle et un retour à l'élémentaire, et en faisant du suicide un acte de liberté et d'utopie politique. (shrink)

Le thème le plus fréquemment modulé par la philosophie actuelle, celui de l'intentionnalité de la conscience, s'inscrit à vrai dire dans le courant le plus constant de la philosophia perennis. Il s'agit du souci de rechercher le statut de l'esprit aux prises avec les objets qui ne sont tels que par rapport à sa présence. Un représentant accrédité de la philosophie contemporaine écrit que « le problème de l'existence du monde extérieur ne présente à la rigueur aucun sens quelconque ». (...) En effet, le monde extérieur est affirmé par la conscience immédiate et la tâche dévolue a la conscience réfléchissante, c'est de revenir sur ces données pour les thématiser et établir les rapports essentiels qui les constituent dans l'existence. Une conscience pure qui existerait avant tout contact avec ce qui n'est pas elle semble bien un rêve à jamais évanoui. Avant la mise entre parenthèses prônée par Husserl, la philosophie cartésienne nous assurait que « tout état de conscience en général est en lui-même conscience de quelque chose, quoi qu'il en soit de l'existence réelle de cet objet et quelque abstention que je fasse de la position de cette existence ». Les termes d'intentionnalité et de visée intentionnelle caractérisent cette particularité de la conscience d'être toujours au moins conscience de quelque chose. (shrink)

Le sentiment que j'ai de moi-meme a-t-il rien de commun avec la perception que les autres ont de moi? Et ce corps, qui me precede toujours, que dit-il a autrui de ma vraie nature, de mes gouts, de mon etre secret? Ainsi, aussi inseparable que je sois de mon apparence, celle-ci signale immanquablement celui que je ne suis pas tout a fait. En d'autres termes: mon corps est-il l'expression de mon moi ou mon moi est-il le prisonnier clandestin de mon (...) corps? Entre moi et ce qui est mien, la relation est donc bien moins d'ordre ontologique que linguistique ou stylistique. C'est ce qui fait du snobisme ou du dandysme deux figures de cet effort que chacun entreprend pour tenter de paraitre ce qu'il voudrait etre, et pour tenter d'affacer ce qui volontairement sien. N. G. (shrink)