Les philosophes ne rient pas, ou pas souvent. Le sage ne rit qu'en tremblant, dit le proverbe. Non ridere, sed intelligere ; il ne faut pas rire, mais comprendre, écrivait Spinoza. Les rares moments où les philosophes «lâchent prise» et se laissent aller à la plaisanterie sont d'autant plus intéressants. En voici quelques-uns. Ce livre ne vise pas à l'exhaustivité. Il n'a qu'une ambition : celle d'instruire en amusant.

Cet article analyse les ressorts du comique des caractères vicieux de Théophraste à partir d’un double arrière-plan : d’une part l’analyse aristotélicienne du comique et ce qu’on peut reconstituer des intérêts de Théophraste pour le rire et la plaisanterie, d’autre part la manière dont Théophraste prolonge la doctrine éthique d’Aristote en développant principalement les travers ayant un impact sur la vie en société. Le style si particulier de ces portraits, procédant par accumulation d’actions ou de paroles en l’absence de (...) toute analyse psychologique, suscite le rire en faisant prendre conscience des normes morales et sociales transgressées par ces comportements déviants, et en pointant les troubles de l’interaction avec autrui qui en résultent. (shrink)

Le rire est un phénomène qui touche aussi bien le corps que l’âme de l’homme. Helmuth Plessner l’interprète comme le signe d’une existence contradictoire propre à la condition humaine, une existence à la frontière, marquée par l’ambivalence de la relation corps-âme. Quant au comique, un des déclencheurs principaux du rire, la plupart des philosophes le décrivent aussi comme l’apparition d’une contradiction et d’une incongruité. Dans l’histoire de la théologie, le rire a souvent été critiqué ou même interdit. (...) Par contre, le Moyen-Age connaît une culture du comique et même une valorisation théologique du rire. Le rire du chrétien ne peut-il être compris comme expression de son existence contradictoire de pécheur et de justifié ? Placé « à l’extérieur de lui-même », en tant que pécheur gracié, le chrétien est désormais capable de rire. Laughter is a phenomenon that affects man’s body as well as his soul. Helmuth Plessner interprets it as the sign of the contradictory existence which is peculiar to the human condition, a border existence, marked by the ambivalence of the body-soul relationship. The person who is most successful in triggering laughter is the comic; most philosophers describe him also as the appearance of contradiction and incongruity. In the history of theology laughter has often been criticized or even forbidden. In the Middle Ages, however, there was a culture of the jester and even a theological esteem of laughter. Could not the Christian’s laughter be understood as the expression of his contradictory existence of being sinner and justified? Placed « outside himself » as a sinner who has been pardoned, the Christian is henceforth able to laugh. (shrink)

In this article I explain Machiavelli’s inverted and blasphemous usage of certain selected truths of theological and/or political discourse, by his self-imposed requirement to mock fear by treating it as the common affect of political philosophy. The laughter which flows from this mockery of philosophy also stands for the interruption of dialogue as a foundational philosophical practice.

The article deals with Plato’s analysis of the phenomenon of comedy in the Philebus (48a-50e). The laughter aroused by comic spectacles is an example of a purely psychic pleasure mixed with pain. The analysis is articulated in three stages: a) 48b-c: starting from envy (φθόνος) as a form of pain of the soul, it is shown that one can experience pleasure in the face of the ills of those whom we envy; b) 48c-49c: the ridicule (γελοῖον) of the comic characters (...) stems from the fact that they don’t know themselves (against the Delphic precept); c) 49c-50a: even when it is the turn of our friends to be ridiculous, a pain close to envy is mixed to the pleasure of laughter. The article ends by showing the two registers of Plato’s argumentation: to the “hedonist” argument that condemns comedy as a source of pain is interweaved the condemnation of “anti-Delphic” self-ignorance. (shrink)

La présente étude rassemble les passages de l’Ab Vrbe condita de Tite-Live où un terme lié au rire est associé à un discours ou à une parole rapportée, afin de les confronter aux vues exprimées par Cicéron et Quintilien sur le rire en contexte rhétorique. Si tous les passages étudiés s’insèrent très bien dans la conception rhétorique du rire, l’historien latin s’appuie sur celle-ci pour offrir une répartition originale entre usages acceptables et formes abusives du rire (...) qui participe à la construction des portraits personnages et de l’œuvre. (shrink)

The figure of the materialist philosopher as the « laughing philosopher », who mocks the rest of humanity, its fears, superstitions and even values, is a classic one. It has been associated variously with Democritus, Epicurus, Spinoza, Rabelais, La Mettrie and others. Apart from the interest one might have in this figure of the philosopher as someone who is rather far removed from school benches, the present essay seeks to describe or define this conceptual character in order to argue that (...) laughter is the materialist philosopher’s « mode of access » to the human world, the so-called world of « values ». This implies that the equally classic reproach towards materialism – its coldness, its inability to grasp the dynamics of human action, what Flaubert would have called an « anatomist’s cruelty » – fails ; or only successfully targets materialism when it laughs. (shrink)

Maurizio Ferraris | : L’une des réponses au paradoxe de la fiction consiste à dire que les émotions que nous éprouvons face aux oeuvres de fiction ne sont pas véritables. Mais qu’est-ce que pleurer ou rire pour de vrai ? En fait, presque toutes les formes de rire ou de larmes, et de réactions émotionnelles, sont compatibles avec la fiction, y compris celles qui sont des émotions vraies. Ce qui pose problème dans le paradoxe est la prémisse selon (...) laquelle nos croyances au sujet de la fiction doivent être vraies ou fausses. | : One of the answers to the paradox of fiction consists in claiming that the emotions that we feel about fictions are not genuine emotions. But what is it to laugh or to cry genuinely? In fact, almost all kinds of laughter and of cry are compatible with fictions, including genuine ones. What is wrong in the paradox of fiction is the premise according to which our beliefs about fictions have to be true or false. (shrink)

This paper is a brief introduction to and interpretation of the work of Joe Orton, an English playwright of the 1960s who achieved notoriety through the violent and obscene content of his plays, his scandalous homosexual lifestyle and brutal death at the hands of his lover. Orton’s work is presented as a dramatic exemplification of distinctive themes pertaining to a radically materialistic strain in philosophy anticipated in Machiavelli and Spinoza but finding its fullest expression in Deleuze’s thought : the radical (...) immanence of the political, the critique of self-identity and clinical concepts of madness, and the anarchic and impersonal force of sexual desire. Orton achieves this aim through comic experimentation with language and a radicalisation of farce that serve to produce a laughter that is both destructive and affirmative : destructive of the boundaries artificially erected by reason , and affirmative of this process of destruction and the pre-subjective desire through which it is accomplished. (shrink)

Le commun imagine mal que les philosophes, gens. austères et graves, puissent s abandonner au rire, ou même qu'ils daignent, s'interroger sur la signification et la désirabilité de ce comportement frivole.t pourtant si, comme l'observa le premier Aristote, " rire est le propre de l'homme ", il faut bien que les philosophes sachent rire, comme tout à chacun, et même qu'ils s'inquiètent des raisons d'être du rire, de sa finalité, d'autant plus que leur propre démarche et (...) leurs ambitions ont depuis toujours prêté à rire aux profanes. Rire est-il pour l'homme un privilège ou une tare? Si les dieux d'Homère s'esclaffent dans l'Olympe, Jésus lui n'aurait jamais ri. Repoussant les réserves de Descartes, Spinoza a pris résolument le parti du rire. Et si Nietzsche nous demande de rire à la vie, c'est par contre au nom de la vie que Bergson intente un procès au rire. Tout se passe comme si ces appréciations contradictoires du rire, loin d'être dune importance secondaire, traçaient une nette ligne de partage entre les philosophes, révélant peut-être des divergences décisives entre leurs options fondamentales. (shrink)

In order to understand the unease or discomfort I experienced during a performance of contemporary dance and theatre which tried to create a humorous sense of distance towards suffering, I reflect on several personal experiences in order to arrive at an understanding of public laughter. This theorization relies on an understanding of the singularity of our embodiment and our social development. This singularity can only be understood by relating it to the popular concepts of the grotesque body and ambivalent laughter, (...) which Bakhtin studied in Rabelais. (shrink)

According to Bergson, there is no laugh without an « anaesthesia of the heart ». A kind of malice always ultimately lies in the depths of the pleasure of laughter. Can this pleasure be mora l ? It creates an affective community which can be both the site of identity and that of challenge, of calling everything into question. Cathartic, conservative, revolutionary, philosophical, desperate, the pleasure of laughter is a complex passion which must be taken seriously.

Bergson définit le temps par la succession, qui est création de nouveauté. Mais il prend des exemples qui relèvent non de la succession mais de la simultanéité, garante d’une autre différence, entre deux choses qui coexistent en même temps, c’est-à-dire l’individualité. Dans Le Rire, on trouve en outre un type de comique qui joue sur la duplication simultanée du même. Ces cas de comique engagent la différence entre la simultanéité naturelle d’individus différents et la simultanéité artificielle d’êtres identiques. Si (...) la simultanéité mécanique du même fait rire, c’est bien que la simultanéité naturelle fonde les différences. Cet oubli de Bergson est d’autant plus surprenant que sa conception du temps repose sur une critique de celle de Kant, lequel avait précisément inclus la simultanéité dans le temps comme un de ses modes ; garant du « divers simultané ». Finalement, Bergson est contraint par sa controverse avec Einstein à réintégrer la simultanéité dans le temps. (shrink)

"Was ist das Wesen des Lachens? Was steckt hinter dem Lächerlichen? Was haben die Grimasse eines Clowns, ein Wortspiel, eine Verwechslung in einem Schwank, eine geistvolle Lustspielszene miteinander gemeinsam?" In seinem elegant geschriebenen Essay 'Das Lachen', der 1900 in drei separaten Aufsätzen in der 'Revue de Paris' erschien und ein Jahr später sehr erfolgreich als Buch veröffentlicht wurde, entwickelt Henri Bergson eine Theorie des Komischen als soziales Verhältnis. Er konzentriert sich dabei vor allem auf das Auslachen: Unter drei verschiedenen Aspekten (...) (Bewegungskomik, Situations- und Wortkomik, Charakterkomik) untersucht Bergson an vielen Beispielen, weshalb uns etwas lächerlich erscheint, und stellt fest, daß es stets der Übergang vom Lebendigen zum Mechanischen, zum Automatismus, bzw. das 'Mechanische im Lebendigen' ist, das zum Lachen reizt. 'Das Lachen' behandelt bereits 'in nuce' die Frage, um die Bergsons gesamtes Werk kreist: wie das Lebendige, das 'Werden' angemessen beschrieben werden kann, ohne in die Begrifflichkeit der klassischen repräsentationslogischen Philosophie zurückzufallen. Weil das 'Lachen' darüber hinaus eine Theorie künstlerischer Kreativität enthält, wurde Bergson mit diesem Buch zum Propheten einer ganzen Generation symbolistischer Künstler und Literaten. Der Text wurde von Roswitha Plancherel-Walter ins Deutsche übertragen; der Band enthält im Anhang Bergsons Nachwort zur 23. Auflage von 1924. (shrink)

Ignace Haaz endeavors to thoughtfully confront the intricate phenomenon of embellishing knowledge, which lies at the delicate boundary between aesthetic values and the ethics of knowledge, or intellectual ethics. This boundary should not be pompously perceived as the social status of some armchair academics but rather understood very practically through the noble profession of the editor. In a meticulously curated collection of essays, he addresses the third set of challenges among three sets of problems surrounding aesthetic values, ethics, and education. (...) These challenges are: -The profound nature and intricate problem of aesthetic values, including the role of grace and beauty in fostering ethical values versus art as a playful masking of some key values. -The issue of art as “showbusiness” driven by passion-based attitudes, and the consequences arising from these two initial lines of argument. -A focus on art and research integrity, aiming to find artistic responses to the unexpected problems encountered in art-based learning. Ultimately, this contribution poignantly reminds us of the perennial value of irony in addressing ethical dilemmas with others and poses the question of whether laughter, which transcends mere spiritual humor, could also function therapeutically in restoring the confidence between author and publisher in the process of addressing integrity issues. (shrink)

Theories of laughter exemplify the radical difference between descriptive language and actuality. This difference is figured by Henri Bergson in his classic treatment of laughter as the mismatch between the mechanical and the living, a differential locus modeled herein with the help of a banana peel.