Résumé C’est un lieu commun de dire d’Héraclite qu’il est obscur, mais d’où vient précisément cette obscurité? Libérant la métaphysique à partir d’une constitution entendue comme onto-proto-logie, l’obscurité d’Héraclite semble participer à la fois d’une métaphysique déterminante qui cherche à dire l’étant suprême en un Logos totalisant, et d’une métaphysique indéterminante ne voulant que signifier le principe qui se situe au-delà de l’étant. Ces deux tendances sont illustrées par Hegel et Heidegger, en leurs interprétations respectives d’Héraclite ; chacun énonce (...) quelque chose de vrai, sans faire taire l’autre. Héraclite se découvre ainsi au carrefour de perspectives métaphysiques qui se préciseront plus tard, que son obscurité lui permet d’anticiper toutes deux.It is a commonplace to say that Heraclitus is obscure, but how exactly does one account for that obscurity? Paving the way to metaphysics thanks to what has aptly been termed an onto-proto-logy, Heraclitus’s obscurity seems to come both from a determinate metaphysics that seeks to express the Supreme Being through a totalizing Logos, and from an indeterminate metaphysics seeking only to suggest that principle situated beyond being. Those two tendencies are illustrated by Hegel and Heidegger, in their respective interpretations of Heraclitus ; each one says something true, without silencing the other. Heraclitus thus appears at the crossroads between metaphysical perspectives that will become clearer later, which his obscurity enables him to anticipate both. (shrink)

« Les inventions et révolutions scientifiques ont toujours sinon fondé du moins suscité des inventions et révolutions métaphysiques susceptibles de leur faire écho. La physique contemporaine, depuis le début du xx ème siècle, avec l’avènement des relativité restreinte et générale et de la physique quantique, jusqu’à aujourd’hui, avec l’élaboration (toujours en cours d’achèvement et de validation) d’une théorie quantique adéquate de la gravitation, est riche de telles révolutions, notamment concernant la nature du temps, concept complexe dont ces théories nous ont (...) appris à distinguer les multiples feuillets et aspects enchevêtrés. Toute théorie quantique de la gravitation (notamment la théorie quantique à boucles) semble ainsi ne pouvoir aboutir qu’en envisageant le temps comme une réalité seconde, dérivée et non plus originaire ou fondamentale. Mais à partir de quelle autre réalité plus fondamentale que lui le temps pourrait-il être engendré? Cette réalité pourrait-elle elle-même être en quoi que ce soit non changeante? N’a-t-on pas ainsi tort de confondre le temps et la variation (ou le changement)? L’enjeu de cet article est de distinguer soigneusement ces deux concepts en montrant, d’une part, que la variation est en vérité, sous certaines conditions théoriques à énoncer, un concept plus fondamental que celui de temps, et d’autre part, que ce dernier peut être engendré à partir d’une variation – ainsi pensée comme non empirique ou pure – en lui ajoutant un certain nombre de contraintes – qui la rendent alors empirique et dotée des principales propriétés constitutives du temps. Ces contraintes ou conditions restrictives nous semblent essentiellement de trois sortes : subsistance ou invariance, continuité et succession. Nous les développons successivement en montrant comment les relativités restreinte et générale et la physique quantique tendent déjà à violer partiellement ces contraintes. Nous en concluons que la variation doit être ainsi fondamentalement pensée comme n’étant de rien en particulier quand le temps est toujours en vérité le temps de quelque chose. ». (shrink)

Dans un contexte d'enchevêtrement des systèmes normatifs et de pluralisme juridictionnel, la question de l'autorité de la jurisprudence est centrale. Tantôt abordée comme un instrument normatif, tantôt comme une donnée purement factuelle, elle est toujours une variable inconstante. Entre la thèse de "l'autorité de la chose interprétée" et le concept de "dialogue des juges", il est difficile de parvenir à une conception unanime de l'influence que produit la jurisprudence. La thèse défendue systématise cet effet en limitant l'analyse à ce que (...) prescrivent les énoncés normatifs en vigueur. Partant du principe de déterminisme textuel, les juridictions sont prioritairement contraintes par les énoncés dispositionnels dont elles doivent faire application. Une part d'indétermination résulte néanmoins des spécificités de chaque contentieux, attachées aux questions litigieuses dont les juridictions sont saisies. La systématisation de l'effet que produit la jurisprudence repose sur deux critères essentiels : les normes et leurs modalités d'application. Sur ces fondements, la thèse propose de démontrer que la jurisprudence a valeur de preuve. La présence des deux critères susmentionnés conditionne les relations que les juridictions entretiennent. La jurisprudence produit ainsi un effet corroboratif. Ce dernier désigne le processus factuel par lequel l'interprétation délivrée par une juridiction est utilisée à des fins probatoires par une autre juridiction, en raison de l'analogie qu'elle établit. Le critère de l'analogie, entendu comme la "ressemblance de rapports" normatifs et factuels existant entre deux ou plusieurs litiges, constitue le lien essentiel à la réalisation des relations jurisprudentielles. L'étude s'attache à illustrer ce processus dans les rapports d'influence interprétative qu'entretiennent cinq juridictions : la Cour de justice, la Cour européenne des droits de l'homme, le Conseil constitutionnel français, la Cour de cassation et le Conseil d'Etat. L'effet corroboratif de la jurisprudence fournit une grille de lecture des relations jurisprudentielles, excluant toutes considérations extra-juridiques. (shrink)

L’A. présente la pertinence anthropologique de la thèse d’indétermination de la traduction de Quine, en suggérant qu’elle joue contre le relativisme, mais aussi contre une certaine forme d’universalisme : c’est ce que montre une analyse de la notion de prélogicité, critiquée par Quine qui invente à cette occasion le « principe de charité ». L’examen des usages et de la portée d’un tel principe, et sa confrontation aux thèses de Lévy-Bruhl, permet, au-delà de Quine, de repenser l’invocation (...) devenue trop courante et indéterminée d’une anthropologie en philosophie. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

« La déconstruction, c’est la pulvérisation d’un socle spéculatif où la vie trouverait son assise, sa légitimation, sa paix. » Autrefois son élève, Reiner Schürmann identifie dans l’oeuvre de Heidegger un impensé, le principe d’anarchie. Contre cette métaphysique occidentale qu'il s'applique à déconstruire, le penseur de la présence aurait fait de l'être et de l'agir une seule et même question. Et sapé ainsi toute possibilité de définir un fondement rationnel sur lequel construire une philosophie pratique. Que l'agir humain, à (...) l'époque technologique, se trouve privé d'arché : voilà ce que cette étude majeure, lisant Heidegger à rebours, a permis de dévoiler. (shrink)

Le principe d’inertie constitue la loi fondamentale qui a permis à la nouvelle physique du XVIIe siècle de construire son édifice en s’opposant aux explications scolastiques des phénomènes physiques. Tant Descartes que Spinoza ont proposé des démonstrations de cette loi physique en l’intégrant chacun dans son propre système philosophique. Spinoza dans ses Principes de la philosophie de Descartes propose même implicitement une critique de la démonstration cartésienne. Nous analysons cette critique dans la première partie de cet article et dans (...) la suite nous proposons une lecture de la manière dont Spinoza déduit le principe d’inertie dans l’Éthique. Comme ce principe présente quant à son énoncé et quant à sa conceptualisation des affinités avec la théorie du conatus de la troisième partie de l’Éthique, cet article met en valeur la relation de ces deux parties du système et tire de leur confrontation quelques conclusions concernant le statut et la place de la physique dans la philosophie de Spinoza. (shrink)

Dans cet article, nous entendons montrer que les principes d’invariance interviennent de manière essentielle pour caractériser les lois de la nature en physique. Pour ce faire, nous nous focaliserons sur les réflexions épistémologiques que Weyl et Wigner consacrent aux symétries. Nous proposerons une analyse conceptuelle de l’invariance en indiquant qu’elle permet de généraliser la première analogie de l’expérience de Kant (le principe de permanence de la substance). Nous analyserons de plus l’argument de Weyl selon lequel les principes d’invariance constituent (...) des connaissances a priori en un sens relativisé. Nous indiquerons pour finir qu’aux yeux de Wigner, les « symétries » constituent des conditions qui nous permettent de structurer notre compréhension de la réalité empirique. (shrink)

Cette étude montre que les réflexions épistémologiques de Poincaré émergèrent dans le cadre de ses recherches scientifiques et qu’elles furent en partie inspirées par sa lecture de savants philosophes comme Helmholtz et surtout Maxwell. Elle donne une analyse systématique des textes philosophiques publiés par Poincaré vers 1900, au moment où il juge que la physique des principes constitue le sommet de l’évolution des théories. Enfin, elle met en rapport certaines de ses thèses sur la physique avec l’Analytique et la Dialectique (...) transcendantales kantiennes. (shrink)

Longtemps méconnue, l’herméneutique universelle des Lumières connaît actuellement un regain considérable d’intérêt. Après une caractérisation générale du profil de cette herméneutique, l’étude se focalise sur le Précis d’herméneutique de G.F. Meier, en prenant pour guide la thèse que le principe d’équité herméneutique forme l’âme de toute herméneutique qui se veut philosophique. Même s’il paraît difficile de faire encore de ce principe la clé de voûte épistémologique de l’herméneutique, les thèses de Meier relatives à ce principe conservent toute (...) leur actualité, notamment dans les débats anglo-saxons récents relatifs au « principle of charity », de même qu’elles montrent la voie à une éthique de l’interprétation. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:AN IMPORTANT NEW STUDY OF THOMAS AQUINAS: JEAN-PIERRE TORRELL'S INITIATION A SAINT THOMAS D'AQUIN WALTER H. PRINCIPE, C.S.B. Pontifical Institute of Mediaeval Studies Toronto, Canada BEFORE BECOMING professor of theology at the Universite de Fribourg, Jean-Pierre Torrell, O.P., was a member of the Leonine Commission. This editorial experience, together with his continuing association with members of the commission, enables him in his new work, Initiation a saint Thomas (...) d'Aquin: Sa personne et son oeuvre, to clarify and frequently modify previous research conclusions about the life and work of Thomas Aquinas.1 Thus other recent studies in this area, e.g., those of James A. Weisheipl and Simon Tugwell, will have to be reassessed in the light of Torrell's findings in this important volume.2 Torrell, however, does more than examine the dates and places of Thomas's career and writing: as the book's subtitle and introduction make clear, his aim is to present the person of Thomas Aquinas in his context. This he does in a warm but measured fashion, situating Aquinas in his times, following Thomas's journeys about France and Italy on his intellectual apostolatea true ministry in the Dominican tradition-portraying him as 1 In the series Vestigia: Pensee antique et medievale 13 (Fribourg Suisse: Editions Universitaires; Paris: Cerf, 1993), pp. xviii, 592. 2 See Weisheipl, Friar Thomas d'Aquino: His Life, Thought, and Works, 2nd ed. (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1983), and Tugwell, trans., ed., introd., Albert & Thomas: Selected Writings, The Classics of Western Spirituality (New York-Mahwah: Paulist Press, 1988), introd. [to Thomas Aquinas], pp. 201-351. 489 490 WALTER H. PRINCIPE, C.S.B. often nearly overwhelmed by the duties of this apostolate, yet vigorous and lively in defense of the faith and of the legitimate role of reason, a warm friend to many con,freres and others, a loyal and sometimes deeply involved member of his family. Torrell is especially adept at linking Thomas's apostolic activity with his profound and distinctive spirituality; this augurs well for Torrell 's promised companion volume, which will deal far more thoroughly with Thomas's spirituality than was possible within the editorial constraints of his earlier article in the Dictionnaire de spiritualite.3 New conclusions about the place and dating of Thomas's works Here, first, will be given a summary, with occasional comment, of this study's significant new conclusions about the place and dating of Thomas's works. Torrell accepts Weisheipl's view that Aquinas did his initial biblical commentary at Cologne before coming to Paris in 1252 and spent the years 1252-1256 working on the Scriptum super Sententiis. The "bref catalogue" at the end, prepared by G. Emery, O.P., states that this work is the "fruit of his teaching as bachelor of the Sentences at the begin;.. ning of his first stay in Paris ( 1252-54) ; its redaction had not yet been completed when he began his activity as Master ( 1256)" (485; emphasis mine). Weisheipl, with whom Torrell agrees as to Thomas's having done his cursory teaching of the Bible at Cologne, holds that Thomas lectured on the Senten:ces for the four years, 1252-1256 (71, 358); Tugwell seems to hold the same position when he speaks of Thomas "writing [his lectures on the Sentences] up for publication as he went" (211). Torrell's limitation of the teaching of the Sentences to 1252-1254 is based on the university statutes prescribing that this teaching be completed in two years (66), after which the candidate for the mastership would be a " formed bachelor " (baccalaureus formatus) whose main task would be to assist the master of 3 See his "Thomas d'Aquin," Dictionnaire de Spiritualite 15 (1991), cols. 718-73. INITIATION A SAINT THOMAS D1 AQUIN 491 theology with his disputed questions (58). This would mean that Thomas spent two whole years, 1254-1256, carrying out this rather minimal duty, redacting the Sentences (a task not completed until the beginning of his period as a master of theology), and composing two small works, the De ente et essentia and the De principiis naturae. Although the Scriptum is a... (shrink)

The COVID-19 pandemic brings to the forefront the ethical question of allocating scarce resources in terms of access to intensive care and ventilators. The ethical question is: on what ethical principles should we base the triage of patients who will have access to resources when they are insufficient to meet the needs of all? In order to discuss this issue, two historical references for triage are first presented; one is based on an egalitarian principle of meeting individual needs, the other (...) on a principle of social utility. After defining the conditions of equity as procedural equality and adequate response to needs, two types of protocols are examined with a focus on the criteria of equity and utility they advocate. The types of protocols are then compared by presenting their strengths and limitations in responding to population and individual needs. Our analysis highlights the difficulty of reconciling population and clinical objectives in a pandemic situation, while showing that a protocol that uses the Sequential Organ Failure Assessment (SOFA) tool facilitates this reconciliation. (shrink)

Cet article traite du lien entre l’implicite et les grands principes d’inférence. L’implicite est une catégorie étendue qu’il n’est pas facile de circonscrire. Un des acquis de la pragmatique post-gricéenne est que les inférences entrent déjà en ligne de compte pour dériver « ce qui est dit » ou les explicatures, repoussant ainsi les frontières de la notion d’implicite. Nous montrons que les principes d’inférence postulés ne sont pas à l’abri d’être contredits dans les faits, compromettant ainsi leur validité. Cependant, (...) il est en partie possible de ne pas y recourir si, à la suite de Recanati, on considère qu’un modèle parallèle, associatif, est à même de conduire à la reconstruction de « ce qui est dit ». Il demeure toutefois nécessaire de les invoquer de façon minimale pour dériver une classe spécifique d’assomptions présentée ici, tout comme pour rendre compte du fait qu’une présomption générale de coopération ou de pertinence semble être émise par défaut, invitant les allocutaires à fournir un certain effort interprétatif lorsque le sens d’un énoncé n’apparaît pas tout de suite clairement. (shrink)

Une épistémologie phénoménologique est nécessairement intéressée aux points de contact et de passage entre problèmes scientifiques et problèmes philosophiques. Il est instructif, dans cette perspective, de revenir sur un moment historiquement décisif, mais éminemment équivoque, encore porteur de prolongements et de retournements dont nous n’avons peut-être pas encore pris toute la mesure : l’énoncé du principe de Pauli. Le statut logique de cet énoncé est lui-même ambigu : règle technique, semi-empirique, postulat, principe ou théorème, etc. Pour le meilleur (...) et le pire, ce principe se trouve accouplé dès l’origine au problème de l’individuation en physique. Nous proposons de revenir sur quelques traits philosophiquement saillants des interprétations que Weyl et de Broglie proposent dudit « principe d’exclusion Pauli » (ou PEP). L’un et l’autre y voient l’occasion d’un approfondissement du principe d’individuation prévalant jusqu’alors dans la physique classique : l’espace. Weyl associe le PEP au principe leibnizien des indiscernables et tente de modéliser l’espace en jeu au moyen de la théorie des groupes. Les changements de position de Pauli lui-même à ce propos ne sont pas moins instructifs. La position de De Broglie sur ce principe est un marqueur de sa trajectoire : de la théorie audacieuse, et, équivoque, de « l’onde-pilote », jusqu’à celle dite de la « double solution », en passant par la période de rétractation consécutive au congrès de Solvay de 1927. Ce qui persiste d’un bout à l’autre, c’est un partage entre espace « réel » empirique et espace de configuration mathématique imaginaire. Chez l’un et l’autre, cette interprétation est ainsi indissociable d’un nouveau partage du subjectif et de l’objectif et d’une réflexion critique sur le principe traditionnel d’individuation qu’est l’espace (ou le temps physique) au profit d’une articulation toujours plus subtile et complexe entre l’espace de la phénoménalisation (de l’observation) et les « espaces » de la modélisation mathématique, en particulier les espaces des états possibles décrits dans le formalisme de la statistique quantique. (shrink)

Le principe d’induction est lié à la définition des nombres entiers d’une façon à la fois essentielle et sujette à controverse. Fonde-t-il ces nombres, ou bien trouve-t-il en eux son fondement ? Son statut lui-même peut être conçu de diverses manières. Est-il donné par l’expérience, par l’intuition, par la logique, par convention ? Ces questions furent l’objet d’une âpre discussion, autour des années 1905-1906, dans le cadre plus large d’un débat sur les fondements des mathématiques qui opposa Poincaré aux (...) logicistes et aux « axiomatistes » . Nous proposons dans cet article de faire le point sur les termes et les enjeux de cette discussion. Nous montrerons en outre qu’elle fut l’occasion d’une redéfinition de l’analytique et, par suite, des frontières de la logique.The principle of induction is linked essentially to the definition of “integers”, but at the same time has been the subject of controversy : Is the principle founded on integers or, on the contrary, are integers founded on it ? The principle itself can be understood in different ways : as a result of experiment, intuition, logic or convention. These topics were hotly debated in the years 1905-06, in the context of a larger debate on the foundations of mathematics, in which Poincaré opposed the logicists and the “axiomatists” . This article reconsiders what is at stake by looking at the debate in detail and also shows that the debate provided an opportunity for redefining analyticity, and in doing so, redefining the domain of logic. (shrink)

Au XVIIème siècle, c’est la découverte du principe d’inertie, un concept purement physique, qui permit de débloquer la théorisation du mouvement, en panne depuis Aristote. La plupart des philosophes et historiens des sciences caractérisent le tournant de la « science moderne » par sa mathématisation, arguant, comme Koyré, que le principe d’inertie découlerait de cette dernière, ou bien, comme Duhem, qu’il était déjà contenu dans l’impetus médiéval, ou encore, comme, Husserl et Kojève, en s’abstenant d’en parler. Et pourtant, (...) la mathématisation de la physique était en marche depuis l’époque hellénistique. L’originalité de Galilée est d’avoir mathématisé non pas la nature, mais, via le principe d’inertie, le temps. (shrink)

An Ax-Kochen-Ershov principle for intermediate structures between valued groups and valued fields. We will consider structures that we call valued B-groups and which are of the form $\langle G, B, *, v\rangle$ where - G is an abelian group, - B is an ordered group, - v is a valuation defined on G taking its values in B, - * is an action of B on G satisfying: ∀ x ∈ G ∀ b ∈ B v(x * b) = v(x) (...) · b. The analysis of Kaplanski for valued fields can be adapted to our context and allows us to formulate an Ax-Kochen-Ershov principle for valued B-groups: we axiomatise those which are in some sense existentially closed and also obtain many of their model-theoretical properties. Let us mention some applications: 1. Assume that v(x) = v(nx) for every integer n ≠ 0 and x ∈ G, B is solvable and acts on G in such a way that, for the induced action, $\mathbb{Z}[B] \setminus \{0\}$ embeds in the automorphism group of G. Then $\langle G, B, *, v\rangle$ is decidable if and only if B is decidable as an ordered group. 2. Given a field k and an ordered group B, we consider the generalised power series field k((B)) endowed with its canonical valuation. We consider also the following structure: $\mathbf{M} = \langle k((B))_+, S, v, \times \upharpoonright_{k((B))\times S}\rangle,$ where k((B)) + is the additive group of k((B)), S is a unary predicate interpreting ${T^b| b \in B}$ , and $\times \upharpoonright_{k((B))\times S}$ is the multiplication restricted to k((B))× S, structure which is a reduct of the valued field k((B)) with its canonical cross section. Then our result implies that if B is solvable and decidable as an ordered group, then M is decidable. 3. A valued B-group has a residual group and our Ax-Kochen-Ershov principle remains valid in the context of expansions of residual group and value group. In particular, by adding a residual order we obtain new examples of solvable ordered groups having a decidable theory. (shrink)

C’est un lieu commun que de souligner l’omniprésence de l’économie dans nos discours. Non seulement la vit-on, mais on en subit également les contrecoups sur le plan de l’organisation sociale, puisque la plupart de nos décisions sont, de près ou de loin, soumises à sa logique. Pour cette raison, Peter Koslowski croit qu’elle gagnerait à être réinterprétée à la lumière de prémisses éthiques afin d’accorder plus de place aux valeurs morales dans notre gestion de la Cité. D’autant plus, dit-il, que (...) la différenciation des discours économique et éthique ne peut se poursuivre indéfiniment sans affecter la cohérence de notre action. Dans Principes d’économie éthique, Koslowski propose donc d’unifier ces deux discours en avançant que, puisqu’ils portent sur le même objet, ils ne peuvent être totalement indépendants l’un de l’autre: le premier ne pourrait fonder son analyse sur le seul intérêt égoïste tandis que le second ne pourrait faire abstraction des conditions économiques de l’agir éthique. (shrink)

De la certitude sensible au savoir absolu, la conscience est à l'épreuve d'un procès phénoménologique. Ce procès se déploie à travers une expérience se concevant en tant qu'effectuation d'un principe que nous avons défini comme un principe d'effectuation. Chaque figure de la conscience est un moment de l'effectuation du principe articulant la certitude et la vérité, le sujet et l'objet, l'immédiateté et la médiation, le singulier et l'universel. Il s'agit de la dialectique de la négativité qui s'opère (...) comme une dynamique de conversion du savoir le plus "immédiat" et le plus "abstrait" en savoir effectif. Des figurations denses rythment le mouvement d'autodétermination de la conscience dans son devenir conscience universelle et rationnelle. C'est cette odyssée de la conscience que nous avons explorée en partant de l'hypothèse d'un principe d'effectuation à l'oeuvre dans le philosopher hegelien, particulièrement dans La Phénoménologie de l'esprit. De la conversion de la certitude en vérité, résulte l'effectivité du savoir conceptuel comme ultime figure du procès phénoménologique de l'esprit. Mettre en relief ce processus à travers la succession dialectique des figures de l'esprit dans sa conscience, tel est l'objectif de cet ouvrage. (shrink)