El presente artículo determina cómo una empresa ética, convertida en escuela de virtudes morales, puede contribuir a mejorar la sociedad. La empresa sólo puede mejorar la sociedad y generar un impacto positivo en la misma desde la ejemplaridad de todas y cada una de sus personas. Se entiende la empresa como una comunidad de personas en la que ha de existir un equilibrio esencial entre lo individual y lo colectivo. Se parte de la premisa de que la empresa es, (...) también, un espacio ético que puede llegar a convertirse en una escuela de valores y virtudes en la que los profesionales desarrollen sus capacidades humanas en interrelación con los demás. Se argumenta la relevancia de la virtud empresarial, desde la perspectiva de la transformación del ethos individual, de los hábitos de las personas que forman la organización. Se considera que la empresa puede llegar a convertirse en una “escuela de valores y virtudes”. La forja del ethos ético y virtuoso de los profesionales es, a su vez, la esencia de la construcción del ethos ético de la empresa que tendrá su correspondiente impacto en el ethos de una buena sociedad. A partir de estas aseveraciones nos hacemos las siguientes preguntas en nuestra investigación: ¿De qué manera puede influir el ethos de la empresa en la configuración de los ethos particulares de los profesionales que forman parte de ella? y ¿cómo puede la empresa contribuir al desarrollo de las virtudes morales de sus personas? Asumiendo estas dos cuestiones como base de la investigación, se argumenta que la empresa puede llegar a ser, a través del trabajo, una ‘escuela’ para el desarrollo de las virtudes morales y, desde ahí, contribuir a la construcción de una sociedad más humana. (shrink)

En la filosofía de Aristóteles, enérgeia aparece como fundamento de mimesis, analogía y semejanza. Desde este ángulo es posible apreciar una suerte de corriente continua que permite superar la escisión radical entre ciencias prácticas, factivas y teóricas. Superada la escisión cabe visualizar el vínculo de unión entre la existencia humana y la divina. Esto no puede darse mediante una "nivelación desde abajo", como ocurre con la antropomorfización. En cambio, esa aspiración que cada ser manifiesta por aproximarse, en la (...) medida de lo posible, a lo que 'es', en su perfección última y acabada, tiene la vida propia de la divinidad por expresión arquetípica. Aristóteles intenta un nuevo rumbo para explicar la relación entre el hombre y Dios. El ser es aquello que la mente ama, y el ser es para todos objeto de amor. En la substancia primera, ser y mente (Noús) se identifican, haciendo de Dios un ser nobilísimo y continuamente amado por el universo. El amor humano, el gozo de pensar que pensamos y que estamos vivos, nos permite contemplar al Primer Principio. Su separación, por tanto, no es una mera abstracción, sino la distancia reverente que impone la belleza, perfección y bondad, de la única substancia que es pensamiento de pensamiento y vida. Los entes, por su parte, participan (koinonei) (cf. Met. 1075 a, 24-25) todos para el todo. Se trata, pues, de una afirmación que nos remite indirectamente a Platón y la idea de methexis. El hombre, al poseer un lugar privilegiado en la naturaleza, está llamado a contemplar incluso aquellas cosas que parecieran estar sobre su capacidad (hyperanthropon) y, para lograrlo, debe esforzarse por hacerse semejante (homóioma) a lo divino, en lo que respecta a su actividad. Sólo en el desarrollo permanente de la virtud, considerada como enérgeia, puede llegar a ser el más amado por los dioses ( cf. E.N. 11 79 a,25-30). (shrink)

En este trabajo nos proponemos primero examinar la concepción marioniana en torno a los nombres divinos, y en particular, su posición con respecto a la elección tomasiana del nombre de “Ser” como “nombre propio” de Dios, en términos de su significado para la filosofía y la teología. En segundo lugar, procuraremos confrontar las tesis de Marion con aquellas que se desprenden de los textos de Tomás, buscando finalmente aportar una respuesta (parcial) al planteo marioniano, a la luz de (...) la doctrina tomasiana de la significación de los nombres. (shrink)

En La enfermedad mortal Anti-Climacus describe enfáticamente la desesperación como la consecuencia de la negación de la posibilidad producida por el deseo humano cuando este insiste en ser sí mismo u otro sin Dios. Esta negación genera una relación no efectiva del individuo consigo mismo y con los otros, dando lugar a la condición del pecado, entendido en su connotación religiosa. Lo anterior conduce al problema de cómo llegar a ser un verdadero cristiano en el marco de (...) una crítica, realizada frecuentemente por el pensador danés, del egoísmo moderno. En el siguiente artículo realizaré un análisis hermenéutico de la desesperación considerando el contexto de la objetividad moderna, en contraposición al concepto del amor planteado por Kierkegaard como un proyecto ético-existencial en Las obras del amor. (shrink)

Alguna consideración reducida de lafilosofia medieval considera la síntesis lograda ene! sigla XIII como e! modelo exclusivo y acabado,de modo que, de alú en más, los pensadorespasteriores ingresen en una pendiente de decadenciaque habrá de culminar com la rupturaproclamada por el pensamiento moderno. Pero lahistoriografia moderna nos permite evaluar mejorla diversidad de las propuestas que jalonan lossiglas XIV y XV. Uno de estas motivos nos loproporciona el pensamiento de Nicolás de Cusa pues en él se evidencia cómo lahistoria viviente (...) incorpora e! pasado y seproyecta hacia e! futuro interpretando com originalidadsu tiempo. La presente investigaciónpretende incursionar en uno de los aspectosquizá menos explorados dei pensar cusano: superspectiva ética. Nicolás de Cusa no escribióningún tratado específico. Sin embargo nos legóun enfoque que consideramos muy rico. E! puntode partida nace com su concepción de la singularidad.El individuo no es una mónada aislada ydesconexa dei universo. Para Nicolás de Cusa encada realidad se da lo máximo "contracto". Setrata de una densa expresión que expressa lapresencia de lo infinito en lo finito. Cada entidad,que participa dei universo es también irrepetiblee insustituible. Y ello reluce particularmente en e!hombre de modo que su singularidad constituyeel centro de la antropologia cusana, de tal maneraque la perfección consista en ser lo que es.Elia se plasma en la fórmula "Sé tú tu mismo y yoseré tuyo". El hombre no tiene que salir de sípara llegar a su plenitud, pues en la fidelidadabsoluta a si mismo descubrirá la plenitud de suser. Y este processo se realiza únicamente en elejercicio de la libertad que capacita o traba elacceso a la perfección moral, es decir, la plenituddei amor ai que el hombre está destinado. (shrink)

This study aims to examine how becoming like God is handled in Avicenna’s philosophy. Basically the article is based on the need to interpret that Plato and Aristotle and Plotinus are philosophers that complement each other, not diverge, in terms of the topic of becoming like God. First and foremost I present Avicenna’s arguments using the concepts of becoming like god and becoming like the First as a springboard. Moreover, based on the context in which Avicenna uses the concept of (...) manifestation, I examine how the idea of unification with God is transformed into an intellectual ideal. In the last section, I present the connection between the journey of becoming a perfected human and becoming like god which was established in the Metaphysics volume of The Book of Healing as a section of the matter which is related to ethics. (shrink)

El _Fedón_ de Platón puede ser abordado tomando como eje la cuestión de los opuestos, que lo recorre en toda su extensión. En el presente trabajo nos enfocaremos en la referencia al placer y al dolor con la que Sócrates abre su participación en la obra, así como también en el primer argumento dedicado justamente al carácter cíclico de los opuestos. Examinaremos la amplia gama de ejemplos cualitativamente diferentes de contrarios que Platón ofrece y cómo esas diferencias repercuten (...) en el valor de la argumentación. Nuestro análisis nos permitirá formular algunas apreciaciones del interés platónico en estos desarrollos que, para su adecuada interpretación, deben ser leídos a la luz de la distinción ontológica fundamental entre lo sensible y lo inteligible, presentada por primera vez en esta obra. Solo tras conseguir la aceptación de sus interlocutores acerca de que es necesario que los opuestos pueden coexistir y alternarse para explicar el cambio en lo generado, Platón podrá referirse a las determinaciones mismas que reciben las cosas por ellas designadas, aquellos contrarios mismos que no podrían llegar a ser nunca contrarios de sí mismos. Solo desde esta anticipación, creemos, se podrá dimensionar con justicia la importancia que dio Platón a la cuestión de los opuestos en el _Fedón_. (shrink)

Resumen: Este artículo pretende mostrar cómo Ortega y Gasset propone una ética vocacional, heroica y deportiva contra, por una parte, el idealismo abstracto y universalista de Kant y, por otra, contra el nihilismo ético de la época de las masas, que acaba en un positivismo utilitarista y en desorientación. Esa ética orteguiana presenta además un carácter humanista mundano, alejado de todo trascendentalismo y fundado sobre la autoilustración del sujeto. De esta forma, el sujeto puede ser dueño y señor de sí (...) mismo para libremente poder gobernar su existencia y dirigirla hacia la realización del sí mismo. Según Ortega y Gasset, oír la vocación que nos llama a ser nosotros mismos es lo que caracteriza al sujeto moral, o sea, al héroe moral. ‘Llegar a ser uno mismo’ es el concepto que Ortega y Gasset propone para rellenar el hueco que ha dejado en el alma europea la muerte de dios anunciada por Nietzsche. Abstract: This article aims to show how Ortega y Gasset proposes a vocational, heroic and sportive ethic against, on the one hand, Kant's abstract and universalist idealism and, on the other hand, against the ethical nihilism of the era of the masses, which ends in utilitarian positivism and disorientation. This orteguian ethics also presents a mundane humanist character, far removed from all transcendentalism, and founded on the self-clarification of the subject. In this way, the subject can be lord and master of oneself to freely govern his existence and direct it toward the realization of the self. According to Ortega y Gasset, to hear vocation that calls us to be ourselves is what characterizes the moral subject, that is, the moral hero. ‘To become oneself’ is the concept that Ortega y Gasset proposes to fill the gap left by God’s death announced by Nietzsche in the European soul. (shrink)

La encarnación del Verbo de Dios, que culmina en el misterio pascual de la muerte y resurección de Jesucristo, es el hecho fundamental y la novedad radial del Cristianismo. En la encarnación del Verbo, el Dios infinito y creador se autocomunica amorosamente a lo otro creado, para redención y divinización del hombre, para recapitulación del cosmos.

La primera mitad del siglo XVI es un momento trascendental en la historia de España. En efecto, no sólo es una época de transición del Medioevo a la Modernidad, sino que con ella asistimos a un “renacimiento” en todos los órdenes de la vida cultural, política, ideológica... En este tiempo –finales del siglo XV y mediados del XVI– los problemas del “descubrimiento”, “conquista” y “gobierno de las Indias” únicamente podían ser afrontados con pautas ideológicas heredadas de la Edad Media. El (...) problema que ahora se plantea –desde una dimensión jurídica, filosófica y teológica– es el del ‘justo título’ que tienen los Reyes cristianos de Castilla y León para ‘el sometimiento de las poblaciones indígenas’, produciéndose así uno de los acontecimientos más curiosos en la historia del mundo occidental cuando dos notables españoles, Bartolomé de Las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda, se reunieron en Valladolid en 1550 para discutir un gran problema nacional que concernía tanto a los indios americanos como a Aristóteles. Entonces, por primera vez y quizá por última, un imperio organizó oficialmente una encuesta sobre la justicia de los métodos empleados para extender su dominio. La disputa de Valladolid ha de interpretarse claramente como el testimonio apasionado de un hecho decisivo en la historia de la humanidad: por no haber triunfado las ideas de Juan Ginés de Sepúlveda se dio un paso más, penoso e inseguro todavía, en el camino de la justicia para “todas las razas en un mundo de múltiples razas”; por hablar con tanta vehemencia Fray Bartolomé de las Casas en Valladolid en favor de los indios americanos, su larga y complicada argumentación tuvo también otra utilidad: fortaleció a todos aquellos que en su tiempo, y en los siglos que siguieron, trabajaron con la creencia de que “todas las gentes del mundo son hombres”. No bestias, ni esclavos por naturaleza, no como niños con un entendimiento limitado o estático, sino hombres que son capaces de llegar a ser cristianos, que tienen pleno derecho a gozar de sus bienes, su libertad política y su dignidad humana, y que en su creencia deberían ser incorporados a la civilización española y cristiana en vez de ser esclavizados o destruidos. (shrink)

Nietzsche no perdió la ocasión de menospreciar a Mill como el típico inglés de mentalidad pasiva, en cambio los intérpretes actuales de Nietzsche son cautelosos en este aspecto, pues el filósofo alemán leyó muy minuciosamente a Mill, en particular su obra Sobre la libertad. Cuando él propicia que Zaratustra hable acerca de «el más frío de todos los monstruos fríos», lo hace con una promesa de futuro: «Allí, donde el Estado acaba, ahí comienza el ser humano que no es (...) superfluo […]. Allí, donde el Estado acaba, — ¡miradme de este modo hacia allá hermanos míos! ¿No los veis, al arcoíris y los puentes del suprahumano?». El presente trabajo establece una comparativa entre la visión de Dios y del Estado en la época moderna y la reflexión que hace Friedrich Nietzsche en Así habló Zaratustra acerca del Estado como algo monstruoso. Para este propósito se utilizarán respectivamente pasajes de la obra de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Arthur Schonpenhauer, Friedrich Leopold Stolberg, Karl Marx, Max Sterner, Wilhelm von Humboldt y John Stuart Mill. (shrink)

De entre el ingente corpus teórico del pensador franciscano Buenaventura de Bagnoregio, hemos focalizado aquí nuestra atención sobre el libro titulado Itinerarium mentis in Deum (1259), porque en él nuestro autor condensa el núcleo esencial de su peculiar Estética. Restringiendo aún más el enfoque investigador, en el presente artículo nos limitamos a analizar la primera de las tres fases o niveles en que Buenaventura estructura su Estética, a saber, la fase que podríamos denominar Estética inmanente. En ella, según el autor, (...) el ser humano puede llegar al conocimiento de Dios, si considera los seres materiales como vestigios e imágenes bellas que reflejan visiblemente la invisible belleza divina. En la segunda parte de nuestro artículo, intentamos poner en evidencia algunas tesis de filósofos precedentes que parecen haber inspirado casi con certeza a San Buenaventura en los enunciados básicos de su Estética inmanente. (shrink)

Expondremos el camino de interiorización a través del cual el hombre persigue su autognosis. Respetando la dualidad entre método y tema que caracteriza a la actividad intelectual, y la distinción entre esencia y acto de ser que caracteriza a las criaturas, ese camino hacia la autognosis se abre finalmente en busca de la réplica de que la persona humana carece. Se dibuja así el acceso antropológico a Dios, tal y como Polo lo ha propuesto. Desde la persona se (...) vislumbra que la identidad originaria del ser tiene también intimidad personal. (shrink)

Dios es el Ser. A partir de esta afirmación tomista clásica se estudia la nueva forma de plantear la teología natural como consecuencia del abandono del límite mental en cuanto método de la metafísica. Dicho abandono permite pensar los primeros principios en su carácter existencial y en su mutua vigencia. Se descubre que el carácter existencial de Dios es el primer principio de identidad. A partir de ahí se estudia a Dios como Incausado. Se reflexiona (...) sobre el alcance de la demostración de la existencia de Dios y se desarrollan las nociones de Origen, ámbito de la máxima amplitud y reserva originaria. De esta manera se delinea la arquitectura de una teología natural novedosa y con grandes posibilidades especulativas. (shrink)

Este trabajo pretende analizar la caracterización por parte de Heidegger de la esencia de la obra de arte como "poética" en "El origen de la obra de arte". ¿Qué puede llegar a significar esto? ¿Se puede reducir la esencia de la obra de arte a un tipo de arte? Abordaremos este problema interpretativo fundamentalmente de Ser y tiempo,aunque también nos serviremos de la conferencia "Hölderlin y la esencia de la poesía". "Poético" se refiere a un ámbito más amplio (...) que el del género literario, se refiere al espacio donde se da la verdad, entendida siempre como desocultación. La tesis por defender es que lo que Heidegger comprende por "poesía" en el ensayo sobre el arte es el lenguaje entendido como fuente de inteligibilidad o comprensibilidad, es decir, como aquello que permite al ente manifestarse como ente, abre el espacio de sentido que le permite mostrarse. (shrink)

In the Commentary on the Sentences of Thomas Aquinas, creation is conceived as a “hierarchical order”. This idea, which he takes from Dionysius the Areopagite, is related to the concept of similitude used to explain the relation between God and his creation, and to the idea that he create d it to manifest his goodness. In this article I show the importance that this idea of hierarchical order has when it is applied to creation in this early work of the (...) Dominican friar. In the first place, I analyze the definition of hierarchy, and I especially focus on its relation with the idea of similitude and the importance Aquinas gives to the “law of hierarchy” as a law that ordains not only being but also the action of beings. (shrink)

Tomás de Aquino comienza su síntesis teológica definitiva preguntándose por la legitimidad y necesidad de la teología. Inmediatamente después se plantea la pregunta por sus contenidos: ¿de qué trata la ciencia teológica? Si la teología es la ciencia de la Revelación y su fundamento está en la revelación que Dios en Cristo hace de sí mismo, parece que su contenido tiene que ser Dios mismo. Un contenido que solo es cognoscible si Dios se da a conocer, porque (...) el ser humano, con sus fuerzas, con su sola razón, solo puede alcanzarle de forma limitada y parcial, en suma, solo puede saber de su existencia, pero no de sus designios, de sus intenciones y mucho menos de su naturaleza.Para Sto. Tomás es claro que Dios es el sujeto, el contenido de la Teología. Esta ciencia es un “tratado sobre Dios”. Ahora bien, Tomás de Aquino es consciente de una dificultad: si el fundamento de la Teología es la Sagrada Escritura, que es el lugar en el que se contiene la Revelación de Dios, resulta que “en la Sagrada Escritura se trata de muchas cosas además de Dios, como son las criaturas y los actos humanos”. Tomás de Aquino resuelve la dificultad argumentando que Dios es el sujeto de la teología no exactamente por ser su único contenido o por ser el único sujeto del que trata esta ciencia, sino porque todo lo que ella trata “lo hace teniendo como punto de mira a Dios, bien porque se trata de Dios mismo, bien porque se trata de algo referido a él como principio y como fin”.Thomas Aquinas begins his definitive theological synthesis asking for legitimacy and need of theology. Immediately he asks for the contents: what is theological science about? If theology is the science of Revelation, and its foundation is the revelation that God makes of himself in Christ, it seems that its content must be God himself1. A content that can only be known, if God shows himself, because a human being, with its strength and its sole mind, only can get him in a limited and partial way, in short, it can only know of his existence, but not his plans, his intentions, and even less, his nature.For St Thomas it is clear that God is the subject, the content of theology. This science is a “treatise about God”. However, Thomas Aquinas is conscious of a difficulty: If Sacred Scripture that is the place where God’s revelation is contained, is the foundation of theology, “it turns out that Sacred Scripture deals with many more things besides God, that is, creatures and human acts”. Thomas Aquinas will solve this difficulty arguing that God is the subject of theology not because he is exactly the only content or subject of this science, but because all it deals with, “is done with reference to God himself either because it is about God or about something referred to God as beginning and end”. (shrink)

El ser humano se ha debatido entre lo que ha creído, cree y seguirá creyendo; pero, particularmente sobre la existencia de Dios, lo hace a su conveniencia. Cuando observan la naturaleza o el universo pueden preguntarse si surgió de una explosión hace millones de años o es creación de Dios. Filósofos, científicos y personas del común siguen buscando respuestas a sus preguntas. Es “el hombre en busca de sentido como lo propone Víctor Frank, y agrega, que, … (...) hay en él [en el hombre] una espiritualidad inconsciente: la presencia ignorada de Dios”. Es el ser humano que ha decidido ignorar, poner en duda, o negar radicalmente, la existencia de Dios, más aún cuando el mal prevalece en el mundo. No se podría negar la existencia de algo, o de alguien, que no existe. “Nadie niega a Dios, sino aquel a quien no le conviene que Dios exista” (Agustín de Hipona). “Es un nuevo ateísmo enfrentando la fe y la razón” (Antonio Cruz). “La existencia de Dios es evidente en sí misma” (Tomas de Aquino). “Tiene que haber una causa inexorable de lo creado… y ese ser sería Dios” (Aristóteles). “Mi conciencia está ligada a la palabra de Dios” (Martin Lutero). “… desde la creación del mundo conocieron a Dios, pero no quisieron adorarlo como Dios ni darle gracias. En cambio, comenzaron a inventar ideas necias sobre Dios” (Romanos 1). “Yo Soy el que Soy” (Éxodo 3:14), así define Dios Su propia existencia, creíble y conveniente. (shrink)

El presente trabajo es una reflexión teórica sobre la cultura tecnocientífica. Teniendo en cuenta la base cultural de la actividad tecnocientífica se afirma que ésta puede llegar a ser, y de hecho lo es, discriminadora y sesgada epistémicamente. Ello es debido a la convivencia de intereses y poder en el núcleo del sistema.

Este estudio considera dos aproximaciones a un método de investigación tan complejo como el estudio de caso. Por un lado, el antiguo y seminal enfoque del caso de conciencia, se considera con profundidad. Por otro, también desarrolla conceptual y metodológicamente una de las diversas acepciones actuales al estudio de caso, la histórico-humanista según propuso Caro Baroja. El objetivo central de este trabajo podría ser presentar la aproximación histórico-humanista como contraste con su alter ego, el pretérito caso de conciencia, (...) exponiendo coincidencias y diferencias entre ambas. (shrink)

El "se nace o se hace" es una pregunta que se suele plantear ante situaciones extremas, bien en un sentido positivo cuando nos encontramos ante una persona admirable (cantante, artista, profesional, deportista�) o bien en el negativo (delincuente, antisocial�), pero el análisis de su significado muestra que más que una inquietud cognitiva y un deseo de saber, lo que refleja su enunciado es una cierta desorientación o un desasosiego. Cuando se admira a la persona que genera la pregunta, porque se (...) teme que su brillantez dependa de condiciones innatas ausentes en quien cuestiona, circunstancia que haría imposible llegar a ser como ella, y cuando se trata de apartarse de una persona en concreto, porque preocupa lo contrario, que no dependa de condiciones genéticas y que cualquiera, uno mismo, pudiera ser como el ser denostado, algo que genera una gran agitación. (shrink)

Como bien su título indica, el presente artículo busca dar cuenta de la génesis de la razón humana. Lo anterior se lleva a cabo, en primera instancia, a través del análisis de la Idea de Dios como lo que, según Schelling, es el contenido de la razón humana, aunque por ello, precisamente, él se constituye como algo racional. Es justamente este carácter racional de Dios lo que constituye el paso de lo absoluto a él, es (...) decir, lo que Schelling denomina la forma más primaria del espíritu. Esta búsqueda de la genealogía de la razón se lleva a cabo, en el presente texto, en los libros “Escrito sobre la libertad” (1809) y en las diferentes versiones de “Las edades del mundo” (1811-1815). En estos textos se elabora un análisis de la presencia de pensadores alemanes como Kant y Fichte en el pensamiento schellinguiano y, además, de conceptos como acto, a través del cual se busca dar cuenta de mejor manera de la llamada potencia originaria, es decir, del querer de aquello llamado ser originario. Así, a través de este análisis, se concluye, por ejemplo, que la potencia es lo siempre pensable que genera el acto pensar. Respecto a una teoría de la racionalidad esto significa lo siguiente: la razón, cuya forma ontologizada es Dios, se instituye espontáneamente a sí misma pero sobre una base que ella no ha puesto. (shrink)

Las experiencias de unio mystica alcanzadas por Plotino encuentran su reflejo en los escritos que los pensadores gnósticos utilizan en sus discusiones con este en Roma, tal como describen Zostrianos (NH VIII, 1) y Allógenes (NH XI, 3). A pesar de dicha rivalidad filosófica, es posible encontrar similitudes entre los testimonios si analizamos estas experiencias a través de su relación con los denominados Estados Alterados de Consciencia (EAC), concepto propuesto por la psicología de la religión. Tanto el corpus filosófico (...) como la tradición gnóstica describen este estado particular del alma (ψυχἠ) al detallar el proceso mistico. En dicho proceso destaca para ambos el cambio profundo en la consciencia del iniciado, aunque neoplatónicos y gnósticos difieren en los límites de identificación con la divinidad.De esta forma, a través del análisis textual y filológico, centraremos el presente trabajo en el estudio de la unio mystica en dos aspectos. Por una parte, en el proceso mismo seguido por el iniciado. Por otra, en el grado de unión o contacto del visionario-iniciado con el Absoluto o la divinidad. Dicho análisis subrayará los caminos comunes que impulsaban ambas escuelas de pensamiento en su búsqueda de lo trascendente, a la vez que planteará preguntas esenciales sobre dicho proceso que delimitarán claramente las diferencias entre las mismas. (shrink)

El pensamiento de Kierkegaard impide de suyo el acercamiento a la realidad del ser humano desde una actitud meramente especulativa; puesto que el hombre es espíritu, la libertad está siempre presente, haciendo inadecuado cualquier acercamiento que ignore dicha condición. El ser humano no es una realidad estática, y por ello, para comprender su dinamismo propio, es necesario adentrarse en la aparente contradicción de ser misterio y tarea para sí mismo. El presente artículo seguirá esa misma dirección, a partir de las (...) descripciones recogidas en El concepto de angustia y La enfermedad mortal. (shrink)

Para Jean-Luc Marion, el pensamiento tomasiano no se deja encerrar en los parámetros de la metafísica onto-teo-lógica, tal como es definida por Martin Heidegger. Esto implica, respecto de Dios, que, si ya no ha de ser llamado “_ente supremo_”, pues para Tomás Dios se revela como el “_Ser mismo_”, carente de esencia, éste se caracteriza por su absoluta incognoscibilidad. Para sustentar esta interpretación, Marion recurre a una serie de tesis que entiende se desprenden de la consideración (...) de algunos textos del Aquinate. En el presente trabajo se analizan algunas de estas tesis en función de dichos textos, y se propone una lectura alternativa a la del autor. Se intenta mostrar particularmente que, a los ojos de Tomás, sí es posible atribuir la noción de “esencia” a Dios, y también, alcanzar un conocimiento verdadero, aunque imperfecto y limitado de la realidad divina, a partir de la predicación positiva de ciertas perfecciones absolutas que se encuentran en las creaturas. (shrink)

Este artículo recoge las críticas que se han hecho a la metafísica y a la teología respecto al concepto de Dios. Indica algunos filósofos que han aceptado acríticamente dichos ataques a la ontoteología o concepción de Dios, y señala otros (Lévinas, Marion) que buscan vías de salida. Estas vías de salida son la fenomenología de la donación, entendiendo a Dios como fenómeno saturado que se da a un yo pasivo (no al yo constituyente moderno), donación que (...) supera la visión representacional de Dios y abre el camino a una hermenéutica de la donación. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las (...) víctimas inocentes de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

En los capítulos tercero y cuarto de Sobre los nombres divinos, Dionisio desentraña el significado y el papel que poseen la unidad y el ser. Es un autor que, fruto de la absorción del pensamiento del neoplatonismo y de la tradición griega, ha marcado profundamente la filosofía y la teología medieval. La reflexión del filósofo francés Jean-Luc Marion sobre la eminencia del nombre conduce a la consideración de la Bondad como expresión del don originario de Dios.

En su gran texto dedicado al amor — el capítulo 178 de _Las Iluminaciones de La Meca_—, Ibn ʿArabī comenta siete cualidades (_ṣ__ifāt_) que, según el Corán, suscitan el amor de Dios hacia los seres humanos. A lo largo de nuestro trabajo analizaremos el comentario akbarí y mostraremos cómo la clave para actualizar dichas cualidades consiste en_ hacer del propio ser un regalo de __amor_. O lo que es lo mismo: realizar un movimiento análogo al de Dios en (...) cuanto que El Omni-Compasivo (_al-Ra__ḥ__mān_), Quien a cada instante, de modo incondicional y sin esperar nada a cambio, asiste amorosamente a todas y cada una de Sus criaturas. (shrink)

San Pedro de Alcántara destaca por su vida de profundización en la vida contemplativa y mística. Un ejemplo palpable de esta actitud la encontramos su Tratado de Oración y Meditación. En esta reflexión realizamos una lectura filosófica de un párrafo de la meditación del primar día de esta obra alcantarina. Desde la antropología existencial, el autor del Tratado nos invita a la contemplación de uno mismo, para llegar a la trascendencia y la alteridad que deja su huella en lo (...) más profundo del ser personal. Saint Pedro of Alcántara stands out for his enthusiasm for a comtemplative and mystical life. A very good instance of his disposition towards this can be found in his “Tratado de Oración y Meditación”. In this reflection we can interpret philosophically a paragraph from this particular work, which deals with meditation on the first day, that is to say, on Monday. By means of existential anthropology, the author invites us to look thoroughly into ourselves so that we can reach a transcendental state which will mark our inner self. (shrink)

Esta investigación tiene como finalidad responder, desde la filosofía y literatura de Camus, la pregunta de si el hombre puede ser feliz sin Dios. Para llevar a cabo este trabajo, se utiliza un método hermenéutico, pues se hace un acercamiento dialógico y holístico a las obras del pensador argelino para descubrir su pensamiento respecto a Dios y a la felicidad humana. Los principales resultados de la investigación concluyen que el hombre puede ser feliz sin Dios en (...) la medida en que, en primer lugar, acepte el absurdo y viva su rebeldía, y, en segundo lugar, comprenda la felicidad como una vocación ontológica más allá de un estado. (shrink)

En la última etapa de la vida del pensador danés Søren Kierkegaard, éste perseveró en revisar la trayectoria de sus pasos e interpretar su existencia como ligada y dirigida hacia Dios. Giro que llevó a la profundización en los significados múltiples que pueden llegar a desprenderse de su obra Ejercitación del cristianismo, la cual animó a que en este artículo se trascendieran los confines de su propio contexto cultural, a través de un viaje comparativo por parajes sistémicos (...) distintos, como el de la civilización Mesoamericana. (shrink)

El célebre argumento ontológico de la existencia de Dios -así denominado por Kant-, toca, sin duda, el nervio central de la Metafísica. No es por ello extraño que, desde que lo propuso Anselmo de Canterbury, pocos filósofos hayan dejado de ocuparse de ese razonamiento. Y tampoco resulta sorprendente que sean muchas y diversas las objeciones que contra él se han suscitado y muchas también, y distintas, las explicaciones que ha recibido a su favor. A la vista de tan variadas (...) y dispares polémicas, ¿cabe señalar con precisión en qué consiste propiamente este argumento de la existencia de Dios? ¿Es posible ordenar sistemáticamente las razones que se aducen tanto en su recusación como en su defensa? Responder a estos interrogantes es la tareamás inmediata que se intenta en este libro. Pero la respuesta que se busca no puede por menos de plantear esta nueva y fundamental cuestión: ¿cuáles on los supuestos últimos en los que descansa la prueba ontológica? El análisis expuesto en esta obra señala que, en discusión de este argumento, se halla entrañado, en verdad, un conjunto de problemas cuya indagación ha constituido desde siempre el objeto de estudio de la ciencia del ser. Este libro se presenta, pues, como una introducción a los problemas capitales de la Metafísica, que toma como hilo conductor el examen del argumento ontológico de la existencia de Dios. Quizás en ningún otro asunto aparece de forma más terminante la oposición entre el ser y el no ser. Buenaventura de Bagnorea lo expresó bellamente: Dios, «el ser purísimo, no se presenta al entendimiento sino poniendo totalmente en fuga al no ser». (shrink)

La ética ambiental, últimamente se ha visto consultada y retomada, gracias a las diferentes situaciones problemáticas respecto a los ecosistemas y a los cambios que se han dado alrededor del planeta, ya que es recurrente que cada vez sean más y frecuentes, los cambios climáticos y fenómenos naturales que antes no se daban en determinados territorios.Gran parte de las problemáticas tienen que ver con las labores que realizamos los seres humanos, si no es que toda la responsabilidad recae en nosotros, (...) con ello nos referimos a que todo el desequilibrio climático que se tiene hoy en día, es causa de la poca estima que tenemos respecto con el ambiente, la contaminación de suelo, agua y aire; que si bien se nos enseña a separar la basura de nada sirve si al final se reúne toda en los deshechos o rellenos, por otra parte la poca autorreflexión de los seres humanos en cuanto a ello, así como el daño que ello les provoca a las especies de todo tipo, llevándolas al peligro, y por último a la extinción, empero no sólo las especies animales se ven afectadas, sino también la flora de los ecosistemas va desapareciendo con la invasión del ser humano y el poco respeto a la naturaleza, cada vez las sociedades crecen más y con ello, por ende, el crecimiento de la ciudad o mancha urbana.Todo lo anterior nos remite a que se piense desde un ámbito ético, es decir, nuestra relación con el medio ambiente, por lo que nuestro objetivo es plantear las principales problemáticas acerca del tema y de la ética ambiental desde una perspectiva filosófica que, si bien ya es parte, de todo esto, nos cuestionamos: ¿qué se puede hacer respecto a la contaminación?, ¿qué se debería cambiar? ¿para qué? ¿a dónde llegar? ¿cómo lograrlo? es por ello que se tomará en cuenta el trabajo de los filósofos desde una perspectiva de la ética, para poder proponer soluciones o tratar de detener las problemáticas, para causar cambios de algunos hábitos a partir de la reflexión del individuo, es cierto que cada individuo; tiene una rutina e inconscientemente se vuelve parte de la contaminación, de todas las acciones que ejecutamos en el día usamos diferentes instrumentos que provienen de la naturaleza, y es obvio que no se puede llegar a ser un ermitaño, del bosque o del campo, estando acostumbrado a las comodidades de la ciudad, lo que se busca aquí es la reflexión de las actividades que desempeñamos todos los día y poder cambiarlas o si es posible frenarlas de algún modo (si no es necesaria la actividad dentro de la vida), para ser más amigables y responsables del planeta, ya que es éste el fin de la ética ambiental: ponerla en práctica, aplicar las teorías que sean benefactoras del medio ambiente. (shrink)

The official and politically correct language of the educational world consistently insists on the importance of learning to think during the period of formal and compulsory education. Returning to a basic principle of political life, possibly as old as mankind but more clearly declared in forms of democratic organization, we cannot understand a democracy without the existence of an educated and informed citizenry, able to think for itself in confrontation with options and world conceptions different from its own. Intelligence - (...) understood as the ability of people to develop abstract thinking and reasoning, to understand complex ideas, solve problems and overcome obstacles, learn from experience and adapt to the environment - is the most valuable attribute that we have. Reasoning well, therefore, is essential to all human beings, both in relation to their personal lives and in the relations we have living in society. Despite this, there are several mistakes that we make when thinking, when we make decisions or solve problems, both in our everyday lives and in decisions about social and political issues of a general nature. So it is necessary to improve our ability to reason in general, with emphasis on formal and informal reasoning. This improvement is a fundamental goal of education, although in practice it has not received enough attention. In order to achieve this, the implementation of programs of learning to think are required, including the Philosophy for Children program, which involves one of the most solid and consistent proposals on this subject. The program uses the Western philosophical tradition, focusing on the quality of the arguments during discussions of the classical themes of philosophy, all considered within the framework of the school converted into a community of inquiry. (shrink)

Este artículo intenta comparar dos interpretaciones diferentes de la relación entre una capacidad y su correspondiente actualidad en Física III. El autor se concentra en la legitimidad de una distinción entre “capacidad de ser” y “capacidades de devenir”. Esta distinción se aplica a la interpretación de la definición de movimiento de Aristóteles. Mittelmann discute la circularidad que parece resultar de un recurso a “capacidades dinámicas”; luego se propone mostrar que el modo alternativo de construir la posición de Aristóteles por referencia (...) a la actualización incompleta de “capacidades de ser” produce algunas consecuencias contra-intuitivas. El trabajo termina por señalar que ambas estrategias llevan a una alternativa: o la definición aristotélica de movimiento debe aceptarse sin objeciones o debe ser rectificada en el sentido sugerido por W. D. Ross, pero a riesgo de hacer la definición circular. (shrink)

Si se considera que Heidegger ha reflexionado permanentemente sobre el sentido que la experiencia humana de Dios puede ofrecer a la filosofía, incluso durante aquella fase de su pensamiento en la que rechazó el recurso filosófico a la experiencia de Dios, entonces se puede hablar de una continuidad de la cuestión de Dios en el pensar de Heidegger. Ahora bien, esta noción amplia de continuidad requiere un análisis más detenido. El problema es el siguiente: ¿Cómo hemos de (...) entender el recurso afirmativo a la experiencia de Dios tras la crisis de Ser y Tiempo! ¿Es que Heidegger retomó el curso original de su pensar, del cual se había apartado durante la aventura malograda de la ontología fundamental? ¿O se trata más bien de un desarrollo sui generis surgido tras la crisis de Ser y Tiempo, que solo puede ser explicado si se tiene en cuenta el proceso mismo de crisis y transición? El presente trabajo defiende la segunda hipótesis. Se intentará mostrar que la referencia explícita a Dios y lo divino realizada por Heidegger a partir de los años treinta, más allá de toda posible vinculación retrospectiva que pudiera tener con los "orígenes teológicos", tiene una especificidad que no puede entenderse como un carácter previo a Ser y Tiempo, sino como posterior a este. (shrink)

The aim of the present study is to rebuild the way in which Schelling's later philosophy –that which is represented by his reflection concerning mythology and rational foundations of revelation– describes the triple division of the Absolute in diverse potencies that takes place with the entry of God in temporality and becoming. The process that leads to such fragmentation of the divine is interpreted as a “formation novel” analogous to the odyssey that the finite conscience experiences as a result of (...) its constituent openness to Being. (shrink)

La Filosofía para Niños y Niñas de M. Lipman, promueve una praxis de la vida que considera la libertad como el auténtico proyecto de realización individual y social, que debe ser asumido desde la infancia. Propiciar una experiencia investigativa y dialógica que le permita a los niños y las niñas problematizar filosóficamente la realidad, es decir, indagar acerca del sentido de cualquier acción, acto, praxis tiene su punto de origen en un interrogar-se por la libertad como experiencia que (...) hace posible el desarrollo de la sensibilidad y la racionalidad. La conciencia de ser y estar libres, depende de la autonomía de una voluntad para decidir y del deseo para elegir el sentido que debe orientar la vida en su presente y proyección futura. Niños y niñas estimulados con experiencias de este tipo, podrán llegar a ser ciudadanos y ciudadanas capaces de lograr la transformación de la sociedad desde una justicia, bien, equidad y paz, compartida por todos. (shrink)

A partir de la modernidad el hombre busca la seguridad en la vida, y la forma filosófica de ello es la posesión de la verdad a través de la razón. Y esta búsqueda de seguridad a través de la razón se acompaña de una voluntad de dominio y poder sobre las cosas, con la razón las desciframos para luego dominarlas. Pero antes de que lo podamos hacer, las cosas se nos dan, nos deben ser dadas. Es el “estar-en-el-mundo” de Heidegger. (...) Hay algo antes de la razón misma, hay el existir mismo. Y una inteligencia que es momento de dicho existir. Inteligencia que es al mismo tiempo inteligir y hacer. En el hacer se la juega la existencia, Y esto es una praxis. La praxis se da en un ethos, a través de lo cual toda acción es finalmente ética. Y, al abrirse esta dimensión, nos encontramos con la realidad de Dios como articulador final y como culmen del proceso que partió de la búsqueda de seguridad y finalizó en el descubrimiento de Dios como lo único seguro, como la única certeza. (shrink)

En este artículo se planteará, siguiendo a Heidegger, que el nihilismo, lejos de ser una consecuencia devastadora del tiempo de crisis es más bien una donación de este que posibilita realmente el acontecimiento del «pensar». En ese horizonte de significación se examinarán los orígenes de la palabra nihilismo y se abordará el nihilismo como espacio que prepara el acontecimiento del despliegue [Entfaltung] del ser. Por último, se estudiará brevemente la frase de difícil interpretación «solo un dios podrá salvarnos» (...) pronunciada por Heidegger en una entrevista en la revista Spiegel. (shrink)

Italia no es recuerdo para mí, la tengo siempre presente. Y será siempre así". Con estas palabras la filósofa y exiliada española María Zambrano recordaba su paso por la ciudad eterna: tres estancias -la más larga, entre 1953 y 1964- que marcaron profundamente su vida y su pensamiento. Los años romanos fueron años de escritura y conversación, de encuentros con el mundo intelectual italiano y con otros exiliados españoles. En Italia Zambrano desarrolló gran parte de sus reflexiones sobre la persona, (...) los sueños y el tiempo: ¿cómo llegar a ser persona?, y, ¿qué papel juegan el tiempo y los sueños tanto en la creación literaria y artística como en la configuración de las sociedades humanas? Roma le ofreció tiempo para pensar y repensar el exilio, para pensar y repensar España: la España del pasado, pero también la España de los sueños fracasados y marginados. Roma fue, en definitiva, la ciudad de los sueños, de los tiempos pero también de los inevitables destiempos impuestos por el exilio. La ciudad de las ruinas y de la esperanza. Y de los gato. (shrink)

En la actualidad, la humanidad asiste a una nueva civilización, la científico-tecnológica, de gran impacto y preocupación en la sociedad a causa de su evolución y sus implicaciones axiológicas. Así las cosas, este artículo tiene el objetivo de explicar la relevancia de la filosofía de la tecnología para el mundo de la vida, que se debate entre las incertidumbres generadas por el advenimiento de un mundo artificial, y el “abandono” de un mundo natural. Para tal efecto, se reconocen como (...) fundamentales los posibles encuentros y desencuentros entre la tecnología y la ciencia y sus implicaciones tanto en el mundo natural como en el artificial, desde la perspectiva de la tecnociencia. Para finalmente concluir que la especie humana, afincada en la ciencia y la tecnología ha transformado el mundo natural en un mundo artificial que podría llegar a ser considerado, probablemente, una segunda “naturaleza”. (shrink)

La pregunta por el ser humano en Montaigne atraviesa todo el libro de Los ensayos. Una pregunta que se responde Montaigne en su proceso de pintarse y describirse, donde encuentra toda la condición humana. Al ir escribiendo se encuentra con el in-terrogante ¿Qué se yo? Que busca dar respuestas en sus fluctuantes escritos, los cuales reflejan su experiencia de vivir como un humano, orgulloso y miserable, endiosado y humilde, dualizado y unificado, en un ser que es cuerpo y alma (...) en una especie de unión marital. En la primera parte de este artículo, me adentro en lo que significa para Montaigne la comprensión del ser humano desde su condición fluctuante. En una segunda parte, me adentraré en la condición humana desde la experiencia y la humildad que permite a Montaigne desligarse del antropocentrismo. En la tercera parte, desde lo trabajado llegaré a la comprensión de la unidad del hombre en su cuerpo y alma como un matrimonio. Por último, no dejaré de lado el aspecto conversacional en la comprensión antropológica montaniana, que le permite experimentar la pluralidad, la diversidad y la tolerancia. (shrink)

Independientemente de consideraciones académicas ya clásicas acerca del problema del tiempo y de la subjetividad, el presente trabajo se enfrenta, desde ciertas ideas procedentes de Rorty, Davidson y Zizek, con la cuestión acerca de la posibilidad de liberar el futuro del pasado, tal como a su manera busca el psicoanálisis y la de liberar al pasado del futuro, ya que, de alguna manera, en cuanto resultado buscado o esperado, es un principio regulador del presente. Analiza, en primer lugar, aspectos (...) que, a la postre, pueden llegar a ser puras estrategias, tal como el concepto de ¿pasado conocido¿, o los problemas que implica el intento de liberación... frente a ese pretérito, y analiza, después, la desilusión que conlleva el propio presente, hasta alcanzar, por fin, el problema del futuro como ámbito de liberación, ofrecido por una promesa y favorecido por el principio de ¿solidaridad¿. Todo ello, mediante un ensayo de crítica que pretende ser radical, a pesar de derivar en una paradoja: liberar al futuro del pasado, tanto como liberar al pasado del futuro, pueden ser consignas que actúen en contra de una propuesta emancipadora. La conclusión se balancea entre un horizonte pesimista y la constancia de una aspiración que inyecta al hombre una ¿pasión por la libertad¿. (shrink)

En tanto que la cuestion del ser exige un analisis del ser en grado maximo, cualquier metafisica debe contener una referencia interna o externa a la ciencia sobre Dios. En Aristoteles, esta cuestion viene inseparablemente unida a la cuestion de como Dios es libre y como los seres libres pueden tratar cuestiones tales como la cuestion del ser. Este articulo se pregunta por el modo como se puede hacer metafisica y como se ha (...) entendido historicamente la relacion entre libertad y filosofia como empresa humana. (shrink)