El presente artículo busca responder la pregunta: ¿Cuál es la cristología que defiende Gregorio Nacianceno en La Pasión de Cristo? A través del análisis e interpretación de los textos se descubre en qué sentido se defiende la verdadera divinidad y humanidad de Cristo, así como las cristologías divergentes que circulaban en la época. Los personajes del drama son la ocasión para manifestar las opiniones sobre Cristo: adopcionismo, monarquismo patripasiano, apolinarismo, arrianismo, docetismo y ebionismo. A partir de este análisis quedan (...) manifiestas las líneas principales de la cristología de Gregorio Nacianceno, así como la creatividad de su obra escrita con la técnica del centón. (shrink)

En la literatura árabe islámica pueden rastrearse diversos textos en torno a personajes de la Historia de Salvación que pleitean o discuten con la divinidad, como Adán y Eva, Moisés, ʿUzayr / Ezra y hasta el mismo profeta Muhammad. Dichos textos, dispersos en diversas fuentes árabes medievales, representan la recepción fragmentaria y discontinua que la rica literatura de debate medioriental tuvo en el imaginario religioso islámico, desde los textos sumerios y acadios hasta el género literario hebreo de la disputa (...) o rīb, así como la apocalíptica apócrifa judeocristiana. (shrink)

El presente artículo consta de dos partes. En la primera trataré de proponer una nueva hipótesis, basada en las distinciones formuladas por A. Ritschl, F. J. A. Hort y M. Simon y en la particularidad del cristianismo asirio, acerca de la naturaleza del judeocristianismo y sus divisiones. En la segunda trataré de ofrecer al lector una mirada al peculiar cristianismo asirio de los primeros siglos de la era común por medio de un resumen de los argumentos esgrimidos por Afraates (fl. (...) ca. 300-350 d.C.) en defensa de la divinidad de Cristo en su Demostración 17: Sobre Cristo en tanto que Hijo de Dios. (shrink)

Sermón en lengua de Chile, del jesuita granadino Luis de Valdivia, incluye, en su versión en español, varios términos en mapudungun, de estos ‘huecuvoe’, ‘marepuante’ y ‘pillan’ se explican como “equivalentes” a las divinidades del cristianismo. En este trabajo, apoyándonos en la etnohistoria, evaluamos su correspondencia con los referentes de la cultura mapuche y concluimos que se trata de conceptos que han sufrido un proceso de desplazamiento semántico motivado por la visión de mundo del locutor. De este modo, se genera (...) un discurso falible en su efectividad argumentativa. Sermón en lengua de Chile written by Spanish Jesuit Luis de Valdivia incorporates vocabulary from the Mapudungun language. Several terms in Mapudungun such as ‘huecovoe’, ‘marepuante’ and ‘pillan’, are explained as “equivalents” of Christian divinities. Based on ethnohistorical studies, in this paper we analyze the effective concept relationships and meaning in the Mapuche culture. The main findings suggest that these concepts have undergone a semantic change as a result of the writer’s worldviews. Thus, a fallible discourse is generated in its argument effectiveness. (shrink)

RESUMEN En este trabajo me propongo demostrar que el concepto de dios en "El origen de la obra de arte" de Martin Heidegger no refiere a una figura divino-religiosa, sino que se debe enmarcar dentro del leitmotiv de toda su filosofía, la pregunta por el ser. La hipótesis a defender será la siguiente: Heidegger utiliza la noción de "dios" para describir el proceso de fundación de un espacio de sentido. En un primer momento analizaré algunos contraargumentos a esta hipótesis, según (...) los cuales Heidegger estaría hablando de la posibilidad de que el arte nos religue con los dioses como tales. Luego pasaré al argumento principal, en el que vincularé el ensayo sobre el arte fundamentalmente con el seminario sobre Parménides para mostrar cómo la noción de dios se conecta con el concepto de ser y de sentido. ABSTRACT In this essay I try to demonstrate that the concept of God in "The Origin of the Work of Art" by Martin Heidegger does not refer to a divine-religious figure but must be framed within the Leitmotiv of all his philosophy, the question of being. The hypothesis to be defended will be the following: Heidegger uses the notion of "god" to describe the process of founding a space of meaning. First, I will analyze some counter arguments to this hypothesis, according to which Heidegger would be talking about the possibility that art reconnects us with the gods as such. Then, I will move on to the main argument in which I will link the essay on art fundamentally with the seminary on Parmenides to show how the notion of God is linked to the concept of being and meaning. (shrink)

El propósito de este texto es analizar y exponer la cuestión que, creemos, vertebra la filosofía de Numenio de Apamea (s. II). Esta cuestión vertebradora es la así denominada doctrina de los tres dioses. En primer lugar, se analiza la recuperación numeniana de las doctrinas metafísicas platónicas, así como la aplicación de estas a la cuestión del origen metafísico y creación del mundo material. En segundo lugar, se expone y analiza la elaboración numeniana de la doctrina de los tres dioses, (...) concluyendo que tal distinción responde a criterios ontológicos –en el Primer y Segundo Dios– y funcionales –respecto del Tercer Dios–. (shrink)

En el presente trabajo propongo una interpretación de las Dissertationes de Epicteto estructurada sobre dos argumentos centrales: el Argumento Eudaimonista y el Argumento Teleológico. Sugeriré que a pesar de las estrategias que el autor presenta para evitar la acusación de solipsismo, Epicteto no puede escapar a la misma, y que la figura de la divinidad adquiere, por esa misma razón, una dimensión que ha sido desestimada por los comentaristas contemporáneos. -/- In the present paper I put forward an interpretation (...) of Epictetus Discourses which is based on two main arguments: the Eudaimonistic Argument and the Teleological Argument. I suggest that despite the author's strategies to avoid the accusation of solipsism, Epictetus cannot escape it, and that the figure of the divinity acquires, for this very reason, a dimension that has been overlooked by contemporary critics. (shrink)

En este artículo se propone una lectura del diálogo platónico el Banquete, en la que se destaca que la composición del texto refleja la dinámica del dios Dioniso. La represión, sufrimiento y venganza de la característica actuación del dios, su complejidad y su estrecha relación con lo emocional, se develan a través de los diversos discursos eróticos del diálogo. Tras describir algunos indicios sobre la presencia de Dioniso en la composición de la obra, se expone el caso concreto de Pausanias: (...) su posición en el preámbulo del banquete, el análisis de su discurso erótico en relación y contraste con la figura dionisíaca de Agatón. Desde este punto de vista, eldiscurso viril y sociológico de Pausanias, como tradicionalmente se lo entiende, se muestra considerablemente distinto y revela una dimensión erótica y emocional que suele pasar desapercibida. (shrink)

Este artículo analiza la obra de dos beguinas del s. XIII pertenecientes a la denominada teología vernácula. Se propone caracterizar las obras de Matilde de Magdeburgo,La luz que fluye de la divinidad, y de Margarita Porete, El espejo de las almas simples, a fin de determinar las notas más distintivas de las autoras. En ambos trabajos el amor es central, a la vez que está íntimamente vinculado con el conocimiento. Aun así, la lectura de los textos y su detenido (...) examen permite proponer que la obra de Matilde está principalmente relacionada con la literatura del amor cortés mientras que la de Margarita, a la vez que incluye estos elementos, está más enraizada en la mística de la nada, que será luego ampliamente conocida en la tradición por el trabajo de Meister Eckhart. Por esta razón, el lugar otorgado a los sentidos y la corporalidad adquiere mayor relevancia en la obra de Matilde, mientras que en Margarita la experiencia amorosa unitiva es puramente espiritual. Estos matices en las caracterizaciones de la unión con la divinidad deben ser leídos en su contexto histórico, dado que durante el s. XIII y el siguiente se desarrolló una polémica sobre el carácter afectivo o intelectual de la unión mística. Estas diferentes maneras de entender el amor que encontramos en los trabajos de estas autoras medievales representan otro modo de abordar la idea y la función del eros, que desde Platón en adelante ha sido uno de los temas centrales de la reflexión filosófica. (shrink)

Platonic religiosity is the first of two volumes devoted to the analysis of religiosity or religious feeling (pathos) in Plato. -/- (Back cover) Platonic Religiosity is a hermeneutical attempt to read Platonic works from the perspective of their religiosity. The aspects examined in the book are limited for the moment to the most basic, perhaps even the simplest, dimensions of religious feeling, those involving the representation of a relationship between man and divinity, Earth and Heaven, "low" and "high". Low and (...) high are spatial metaphors constitutive of our thinking. Although, in this case, they indicate the link between man and the super-sensible world, they also presuppose, at all times, the devout feeling (and the risk) of an insurmountable distance and remoteness that divides men from the numen. The need to affirm the relationship partly overcomes the presence of this feeling of distance, but never manages to neutralise it completely. -/- Religious feeling as such always oscillates between two terms: the need to establish a relationship with the divinity, and thus to guarantee its proximity to man, and the affirmation of its transcendence, namely the distance that divides us from the numen, up to the point, eventually, where the danger becomes the greatest: the denial of the god by man (atheism) or the human feeling of being abandoned by the god. The presence of these oscillations in the Platonic texts is analysed in several chapters of the book, devoted to different themes, such as the representations of reciprocity (do ut des), the images of the friendly god and the hostile god, the feeling of the threshold, prayers and invocations, verecundia and nostalgia, the feeling of dependence, the notion of prescience, assimilation to the god, the different types of ineffability, the role of atheism and incredulity, and lastly the notion of conversion, which substantiates Platonic religiosity by characterising it in the sense of a redemption-belief. (shrink)

En el presente trabajo, analizamos el cuento El Inmortal de Borges prestándole principal atención a las situaciones donde se entrelazan, o se tratan sin diferenciar demasiado, cuestiones vinculadas con la animalidad y la divinidad. Sostenemos que esta especie de confusión o falta de precisión al tratar cuestiones que se alejan tanto de la identidad personal y del Yo, como la inmortalidad, no es un elemento casual ni sin fundamento, sino que puede ser analizado filosóficamente adentrándonos la otredad animal. El (...) Inmortal nos manifiesta que la filosofía podría no haber sido lo suficientemente precisa al tratar la otredad, permitiendo que animalidad y divinidad, o más bien ciertas propiedades características de cada una, puedan amalgamarse dentro de los lindes de este concepto. Que el cuento de Borges haga convivir de forma tan característica la inacción con la inmortalidad hace de esta obra un objeto de reflexión obligatorio para todos los interesados en el concepto de otredad. (shrink)

La invocación a la diosa Venus en el proemio al libro primero del De rerum natura es uno de los más memorables en la historia de la literatura, así como uno de los más inquietantes en la historia de los textos que niegan todo influjo divino en los asuntos humanos. El presente trabajo busca hallar en la presencia de la diosa Venus a lo largo de todo el poema una dimensión ordenadora que la distinguiría de cualquier entidad divina tradicional. Proponemos, (...) pues, que nuestra diosa personifica el _ordenamiento_ de la naturaleza y la reintegración del orden social al orden natural. El _filósofo_ Lucrecio, en su lucha contra la divinidad, presenta a Venus como un elemento que expresa una racionalización del universo en términos políticos. Para sustentar nuestra hipótesis, hemos accedido al latín de Lucrecio para identificar en él conceptos de la política romana asociados indiscutiblemente al gobierno de la naturaleza, que nuestra diosa preside. (shrink)

En el presente artículo se pretende clarificar el significado del pathos de lo divino como atributo de la emocionalidad en Dios. Son señalados algunos aspectos esenciales de la tradición judía, refiriendo los vínculos y controversias temáticas entre Heschel, Maimónides y Spinoza en torno a los atributos de Dios y su relación con los hombres. También se alude la crítica que Spinoza dirigió a la tradición judía y las consecuencias de esa actitud para el pensador holandés, incluyendo el rechazo de otros (...) eruditos del judaísmo. Por último, se explican algunas de las confrontaciones recientes hacia la concepción antropomórfica de lo divino y las implicaciones de asumir que Dios tiene emociones. (shrink)

Las experiencias de unio mystica alcanzadas por Plotino encuentran su reflejo en los escritos que los pensadores gnósticos utilizan en sus discusiones con este en Roma, tal como describen Zostrianos (NH VIII, 1) y Allógenes (NH XI, 3). A pesar de dicha rivalidad filosófica, es posible encontrar similitudes entre los testimonios si analizamos estas experiencias a través de su relación con los denominados Estados Alterados de Consciencia (EAC), concepto propuesto por la psicología de la religión. Tanto el corpus filosófico como (...) la tradición gnóstica describen este estado particular del alma (ψυχἠ) al detallar el proceso mistico. En dicho proceso destaca para ambos el cambio profundo en la consciencia del iniciado, aunque neoplatónicos y gnósticos difieren en los límites de identificación con la divinidad.De esta forma, a través del análisis textual y filológico, centraremos el presente trabajo en el estudio de la unio mystica en dos aspectos. Por una parte, en el proceso mismo seguido por el iniciado. Por otra, en el grado de unión o contacto del visionario-iniciado con el Absoluto o la divinidad. Dicho análisis subrayará los caminos comunes que impulsaban ambas escuelas de pensamiento en su búsqueda de lo trascendente, a la vez que planteará preguntas esenciales sobre dicho proceso que delimitarán claramente las diferencias entre las mismas. (shrink)

El presente artículo se enfrenta al problema clásico sobre cómo interpretar lo que Aristóteles, en de An. III, 5, denomina “el intelecto que produce todas las cosas”, llamado comúnmente intelecto agente. Históricamente, se han presentado dos lecturas: una, que se remonta a Alejandro de Afrodisia, que lo asocia con el motor inmóvil y con la divinidad y otra, asociada a Teofrasto pero que tiene en Filópono y St. Tomás de Aquino a sus principales representantes, que lo considera una facultad (...) puramente humana. Esta última interpretación ha sido históricamente la más sostenida; sin embargo, en tiempos recientes ha habido un resurgimiento de interpretaciones del intelecto agente como “divino”. Lo que queremos mostrar en este texto es que este resurgimiento se debe, más que a una reinterpretación del intelecto agente, a una comprensión diferente de la divinidad en la filosofía aristotélica, con características inmanentes y más próximas al intelecto humano. (shrink)

Estudio del término sakīna en su evolución postcoránica en el que se muestra, en primer lugar, lo que la investigación ha dicho sobre él, para, a continuación, presentar, traducir y analizar cinco textos pertenecientes al ámbito islámico y al filosófico en donde aparece dicho término y que no habían sido tenidos en cuenta hasta ahora. Estos textos proceden de: Ibn Ḥabīb, al-Tawḥīdī, traducción árabe de los Versos áureos, y Comentarios de Jámblico y de Proclo a estos Versos áureos. La sakīna (...) coránica evoluciona en estos autores pasando a connotar una pacificación en los animales violentos en Ibn Habib y un estado cercano a la divinidad de caracteres próximos al de los sufíes en al-Tawhidi, mientras que en los Versos áureos se emplea sakīna para traducir daímōn, con sus efectos de eliminación de los males originados por la discordia innata a los hombres. En los Comentarios a los Versos áureos se dan explicaciones, de corte religioso y racionalista a la vez, de dicho término. (shrink)

As María Zambranosays, it has been a few time since man examines his present and proyects hisfuture without counting with the gods or any divine manifestation. It hasbeen denominated secularization to the phenomenon that has caused thisnew vision of the world. However, the recent presence of secular..

Esta investigación se basa en un análisis semiótico tensivo (Fontanille) para interpretar el rol que cumple Naimlap (el hombre pájaro), un personaje mítico de una región histórica del antiguo Perú (siglo VIII d. C.), específicamente, Lambayeque. El interés por el mismo es por su protagonismo ejercido al ser un mediador entre las divinidades y la comunidad que ayuda a la prosperidad ganadera y doméstica; en ese sentido, también es de utilidad lo fundamentado por Mircea Eliade sobre lo sagrado contra lo (...) profano. El abordaje semiótico permitirá distinguir esta relación antagónica y conflictiva. (shrink)

'Norito, traducción y análisis de las plegarias sintoístas japonesas' contempla el estudio de las oraciones que tan bien representan el espíritu del shinto, 'el Camino del kami', la religión propia del país del Sol Naciente; mediante una traducción detallada de cuatro de ellas. De esta manera, se pueden leer con facilidad al mismo tiempo que sirven como vehículo para comenzar a entender la espiritualidad japonesa. Los norito son piezas asombrosas de la literatura japonesa, pensadas para ser recitadas y cantadas en (...) honor a la divinidad a la que van dirigidas, muchas veces incluso en nombre del Emperador durante las grandes festividades, de manera que lleguen tanto al corazón del oferenciante como al del kami. Ello supondrá todo tipo de bendiciones para el pueblo japonés, 'los hijos de la Gran Deidad' y que a la vez permite, sin duda, que se dé una relación de tan íntima convivencia con la Naturaleza del archipiélago nipón. (shrink)

El presente artículo se centra en Baldr, una de las figuras clave para entender la mitología germánica. En nuestro estudio damos un breve repaso por las fuentes literarias, toponímicas y arqueológicas que se refieren a esta divinidad, para pasar a continuación a esbozar una interpretación del papel del dios que muere en el corpus de esta mitología.

Los orígenes de la poesía yámbica en la Grecia arcaica suelen remontarse a las festividades comunitarias y los rituales religiosos relacionados con los cultos de Deméter y Dioniso. Estas festividades coinciden con el yambo principalmente en la presencia de invectiva, obscenidad y descarnada burla. El presente trabajo se propone indagar precisamente en algunos testimonios concernientes a diversas ceremonias de estas dos divinidades que, aunque tardíos y de transmisión indirecta, nos permiten retomar los hilos entre las canciones cultuales y el yambo (...) literario. En efecto, tal como se puede deducir de los mismos, es probable trazar una continuidad entre el ámbito religioso y cultural de las festividades eleusinas y dionisíacas en el mundo griego arcaico y las composiciones yámbicas específicamente literarias, surgidas hacia el s. VII a. C. Nos centraremos en ciertos yambos de los famosos poetas Arquíloco de Paros e Hiponacte de Éfeso, donde, a nuestro entender, se observan reflejos de aquellas antiguas canciones rituales. Iambic poetry in Ancient Greek often dates back to communal celebrations and religious rituals traced to the cults of Demeter and Dionysus. These events coincide with the Iambus, mainly featuring invective, insulting and obscene language. The present work intends to precisely look into some testimonies relating to different ceremonies of these two deities that, although late and indirectly passed on, they allow us to pick up again the threads between cultural songs and literary iambus. In fact, as can be inferred from them, it is possible to draw a continuity line between the religious and cultural context of the Eleusinian and Dionysian festivities in the archaic Greek world and the specifically literary iambic compositions that emerged around the 7th century BC. We will focus on certain Iambus of the famous poets Archilochus of Paros and Hipponax of Ephesus, which, to our knowledge, are reflections of those ancient ritual songs. (shrink)

En la filosofía de Aristóteles, enérgeia aparece como fundamento de mimesis, analogía y semejanza. Desde este ángulo es posible apreciar una suerte de corriente continua que permite superar la escisión radical entre ciencias prácticas, factivas y teóricas. Superada la escisión cabe visualizar el vínculo de unión entre la existencia humana y la divina. Esto no puede darse mediante una "nivelación desde abajo", como ocurre con la antropomorfización. En cambio, esa aspiración que cada ser manifiesta por aproximarse, en la medida de (...) lo posible, a lo que 'es', en su perfección última y acabada, tiene la vida propia de la divinidad por expresión arquetípica. Aristóteles intenta un nuevo rumbo para explicar la relación entre el hombre y Dios. El ser es aquello que la mente ama, y el ser es para todos objeto de amor. En la substancia primera, ser y mente (Noús) se identifican, haciendo de Dios un ser nobilísimo y continuamente amado por el universo. El amor humano, el gozo de pensar que pensamos y que estamos vivos, nos permite contemplar al Primer Principio. Su separación, por tanto, no es una mera abstracción, sino la distancia reverente que impone la belleza, perfección y bondad, de la única substancia que es pensamiento de pensamiento y vida. Los entes, por su parte, participan (koinonei) (cf. Met. 1075 a, 24-25) todos para el todo. Se trata, pues, de una afirmación que nos remite indirectamente a Platón y la idea de methexis. El hombre, al poseer un lugar privilegiado en la naturaleza, está llamado a contemplar incluso aquellas cosas que parecieran estar sobre su capacidad (hyperanthropon) y, para lograrlo, debe esforzarse por hacerse semejante (homóioma) a lo divino, en lo que respecta a su actividad. Sólo en el desarrollo permanente de la virtud, considerada como enérgeia, puede llegar a ser el más amado por los dioses ( cf. E.N. 11 79 a,25-30). (shrink)

Este texto trae un intento de explicar un poco la complejidad de la Espiritualidad P’urhépecha y la distinción frente a las corrientes de pensamiento de la filosofía occidental que muestra una idea de espiritualidad a partir de la oposición entre materia y espíritu. La idea central es explicar que la Espiritualidad P’urhépecha está más allá que un concepto y que el hombre p’urhé encuentra raíces profundas para vivir una relación armónica de reciprocidad y gratitud para con la natura, para con (...) la divinidad y para todos los seres humanos. El texto está desarrollado bajo reflexiones de Baracs (2023) y Maturino (1983), con una metodología cualitativa, desde una perspectiva de antropología engajada, desde relatos vividos por el autor. Como resultados de la discusión se percebe que no se puede imbuir en la cultura p’urhépecha, si no se toman en cuenta su espiritualidad y su religiosidad. (shrink)

The purpose of this paper is phe-nomenological interpretation of the various faces of divinity in the later Heidegger and elucidation of the human comportment corresponding to this divinity. In the first chapter, I will make clear the relation between ontological difference in the sense of the later Heidegger and the primordial dimension of divinity which is called the last god and the sacred. Further, the relation between such divinity and entity as a whole will be clarified. In the second chapter, (...) I will elucidate the place of the divinities in the manifestation of entity as a whole by considering the role of the godlikes in the fourfold. When the primordial alterity of the last god should be experienced in entity as whole, which leads to the notion of the godlikes, it must confront human subject in totally asymmetrical manner. Such asymmetrical communication can be structurally made explicit by taking the concept of “discourse” in Being and Time into account. Finally, I will consider the character of human comportment called preservation with focusing on its relation to the later Heidegger’s conceptions of divinity. This will shed light on how human beings could properly appreciate the experience of what is beyond our understanding and nevertheless supporting our existence.El objetivo de la ponencia es llevar a cabo una interpretación fenomenológica de las diversas facetas de la divinidad en el Hei-degger tardío y elucidar el comportamiento humano respecto de esta divinidad. En el primer capítulo, se esclarece la relación entre la diferencia ontológica en el sentido que le da el segundo Heidegger y la dimensión primordial de la divinidad, llamada el último dios y lo sagrado. A conti-nuación, se esclarecerá la relación entre la divinidad así concebida y lo ente en totalidad. En el segundo apar-tado, se elucidará el lugar de las divinidades en la manifestación de lo ente en totalidad considerando el papel de los divinos la Cuaternidad. Cuando la alteridad primordial del último dios se experimente en lo ente en totaliadd, lo cual conduce a la noción de los divinos, tiene que enfrentarse al sujeto humano de una forma totalmente asimétrica. Esta comunicación asimétrica puede explicitarse estructuralmente mediante la consideración del concepto del discurso en Ser y tiempo. Final-mente, consideraré el carácter del comportamiento humano denominado la preservación, con especial atención a su relación con la noción de lo divino en Heidegger tardío. Esto arrojará luz sobre cómo los seres humanos podrían apreciar de manera adecuada lo que está más allá de nuestra comprensión y sin embargo, sostiene nuestra existencia. (shrink)

Este trabajo intenta rastrear en primera instancia ciertos paralelismos entre el autoconocimiento del alma en Plotino (sobre todo en las Enéadas, V, 3 y V, 5) y en Agustín de Hipona (especialmente en el De Trinitate, X). Se señalan las coincidencias entre los textos, no sólo en cuanto al contenido, sino también en cuanto al léxico, y se realiza una valoración al respecto. Se procura definir, por último, si Agustín concibe el modo de conocimiento que el alma tiene de sí (...) siguiendo de modo estricto a Plotino, o si, en cambio, fue capaz de sustraerse al menos parcialmente a la influencia del neoplatónico en sus conjeturas, centrándonos –para obtener esta conclusión– en la naturaleza de la apertura hacia la divinidad que se atribuye al alma por su autoconocimiento, según cada autor. (shrink)

El arte poético ha tenido múltiples interpretaciones en la historia de la filosofía, que van desde los presocráticos hasta nuestros días. Martin Heidegger, como filósofo, reivin- dicó la poesía y al poeta como representante de una forma de pensar que, si bien es diferente de la filosofía, comparten una misma esencia: la pregunta por el sentido del ser. A partir de dicha pregunta se fundamentan todos los tópicos que recorren su obra. Uno de ellos, relacionado con la poesía, es el (...) concepto de lo divino. Nuestra intención será exponer dicha relación, para así preguntarnos qué posibilida- des hay, desde la perspectiva heideggeriana, de la aparición de un nuevo dios para el hombre contemporáneo y, cuál sería el rol que cumple el poeta dentro de esto. Para ello, comenzare- mos preguntándonos por la esencia de la poesía y la misión de los poetas. Dentro de esto, trataremos de realizar un breve análisis sobre la concepción heideggeriana de la divinidad, y como ella está intrínsecamente relacionada con el hábitat del hombre. Luego pasaremos, desde la visión de Heidegger, a un análisis del mundo contemporáneo y, como a partir de este, podemos pensar la posibilidad del nuevo dios que vendrá: el último dios. Por último, vamos a exponer la función de los poetas denominados ‘futuros’ para la llegada de este dios. (shrink)

El monoteísmo musulmán insiste en dos aspectos divinos. Por una parte Dios es «todo misericordia», por otra parte es Uno y totalmente diferente del ser humano. La insistencia de los teólogos musulmanes a lo largo de la historia en este segundo aspecto aleja a Dios de los creyentes. El sentimiento religioso de los fieles ha intentado por diversas vías acercarse a la divinidad. Las vías más importantes han sido la mediación del profeta Muhammad y de los santos, así como (...) la vía del diálogo interior de los místicos. (shrink)

El humanismo y la filosofía en el Renacimiento recuperan el ideal de la_ theologia poetica_, esto es, de un saber en el que se ocultaban, bajo un velo alegórico, verdades esenciales de naturaleza místico-religiosa. El poeta es, entonces, un filósofo teólogo, parte esencial de una tradición antigua que sirvió a los fines de la verdadera fe. En este sentido, la restauración del lugar privilegiado de la poética por parte de los humanistas clásicos fue funcional a la filosofía de Marsilio Ficino, (...) un neoplatónico florentino del siglo XV, quien reconocerá en la figura de Orfeo al poeta teólogo por excelencia. Así, a juicio de Ficino, las obras de los poetas revelan la divinidad de manera alegórica bajo la forma de una_ teología poética,_ abriendo la posibilidad de una revelación ontológica de carácter profético. El objetivo del artículo es examinar el papel del furor divino en el pensamiento de Marsilio Ficino en relación con la experiencia mística y la concepción de teología poética. (shrink)

Kant afirma que Dios conoce todo a priori, que tiene un intelecto intuitivo y puro; pero el sistema crítico enseña que este aspecto de la divinidad no es cognoscible por nosotros. Entonces, ¿cómo determinar los atributos del intelecto divino si Dios mismo no puede ser objeto de conocimiento? Algunos sostienen que este modo de concebir este atributo divino debe ser comprendido a partir de las convicciones religiosas del filósofo. Por el contrario, mostraremos que este peculiar modo de concebir el (...) intelecto de Dios está fundado en un argumento que Kant expone in extenso en las Lecciones de teología filosófica. Throughout his work, Kant states that God knows everything a priori, that He has pure and intuitive cognition. However, the Kantian critical system claims that the intellect of God cannot be known by our human cognition. Thus, the question that must be answered is how are we to determine God's intellectual attributes, consider-ing that God him/herself cannot be an object of our knowledge whatsoever. Some scholars claim that the way in which Kant determines God's mind should be understood in relation to Kant's religious convictions. On the contrary, we sustain that this peculiar way of conceiving the intellect of God is supported by an argument that Kant develops in extensor in his Lectures on Philosophical Theology. (shrink)

Quentin Meillassoux defiende una posición llamada “materialismo especulativo”, la cual asegura haber alcanzado –por un procedimiento estrictamente racional– algo absoluto. Con este gesto afirma ir más allá de la crítica kantiana y del fideísmo. Esta postura es muy diferente de los materialismos tradicionales, pero también de todo tipo de absoluto metafísico, pues niega la validez del principio de razón suficiente y rechaza la existencia necesaria de cualquier entidad. Lo único necesario para Meillassoux es el principio que afirma que todo es (...) contingente, y la concomitante irrazón de todo lo que existe. El autor objeta que se pueda sostener racionalmente que lo real carece de inteligibilidad, a la vez que argumenta que se puede justificar la tesis del surgimiento ex nihilo de la vida, el pensamiento, e incluso de la divinidad, con el razonamiento de que la contingencia radical de todo implica también que todo es posible, excepto lo contradictorio. (shrink)

El presente artículo trata de poner de manifiesto, tomando como hilo conductor la polémica Foucault-Derrida, las tensiones que recorren el proceso de la duda en Descartes. En dichas tensiones (entre un orden deductivo y otro demostrativo, así como entre un entendimiento racional y una voluntad razonable) hay un elemento que transita desde la locura hasta la divinidad; dicho elemento opera como un resto que, una y otra vez, reaparece para amenazar todo intento de fundamentación.

Este estudio de la idea de Dios en la fenomenología de Husserl, intenta, a modo de propedéutica, ordenar, según cuatro enfoques, textos husserlianos en que se hace referencia a Dios. En primer lugar, se trata de Dios considerado como un objeto de cuya constitución hay que dar razón. En segundo lugar, se reúnen las referencias a Dios "usado" para destacar la universalidad de los rasgos de las operaciones constitutivas. A continuación se estudian textos referidos a la experiencia religiosa, el lugar (...) que da Husserl a la experiencia mística, a la creencia y la plegaria. Para terminar, se considera la idea de Dios en relación con las preguntas y hechos "últimos", las notas de la divinidad y el método que autoriza al filósofo a referirse a ella. (shrink)

Cuidar a los otros en sus enfermedades es un caso particular de un cuidado más amplio por la realidad, por nosotros mismos, por los demás e incluso por lo sagrado. Pero el teléfono móvil está reconfigurando nuestra relación con todo esto. La posibilidad de tener a mano acceso a las redes significa al menos un cambio de perspectiva en la propia realidad, en el hombre individual y comunitario y en nuestra relación con lo sagrado. El cuidado con el ser de (...) las cosas cambia, porque las nuevas tecnologías contemporáneas suponen una desrealización del mundo, acrecentando de manera acelerada la hiperrealidad del mundo virtual, mientras que a la vez se nos introduce en procesos de semiosis infinita donde nunca es posible dar con el dato real (cuidado por la realidad). El cuidado de uno mismo cambia porque las nuevas tecnologías de hoy también suponen la supresión del tiempo de espera entre la necesidad y el deseo, necesario para toda maduración, del mismo modo que cuestionan el dominio que ejercemos sobre la técnica invirtiendo los términos en esta relación de dominio (cuidado por uno mismo). El cuidado de los otros cambia porque las nuevas tecnologías se corre el riesgo de despersonalizar la comunicación en general y aislar al sujeto, convirtiendo al otro en mero medio (cuidado por los otros). Por último el cuidado de lo sagrado también cambia debido a que las nuevas tecnologías contemporáneas tienden a adquirir los atributos que clásicamente se atribuían a la divinidad (omnipotencia, omnisciencia, ubicuidad, eternidad, etc.), configurando sin pretenderlo una especie de nueva salvación-salud a la que se sacrifica la propia vida (cuidado por lo sagrado). La presente reflexión pretende servir de reflexión filosófica sobre la que aplicar después las técnicas del cuidado concretas. (shrink)

Aunque Descartes pretende hablar de cuestiones morales en general, y de las pasiones en particular, como si nadie hubiera escrito antes sobre ellas, lo cierto es que, en el caso de la admiración, es clara su referencia al mundo antiguo. En concreto, en este caso el pensador francés se sitúa críticamente en contra de la postura aristotélica, que entiende la admiración como el inicio de la filosofía. Frente a la propuesta clásica, que convierte dicha emoción en el motor permanente de (...) la investigación de las primeras causas, para Descartes la curiosidad excesiva y el estupor del asombro son rechazables. No obstante, algunos han señalado el carácter ambivalente de las declaraciones cartesianas. No en vano la admiración es no sólo la primera de las pasiones, sino también un componente fundamental de todas ellas. Y si bien en el campo del conocimiento debe superarse, en otros ámbitos, como el de la contemplación de la divinidad o en el goce de la libertad de la voluntad humana, tal desdén desaparece. En ese sentido, pretendemos explorar el modo en que Descartes separa admiración y conocimiento para luego reivindicar su importancia en el plano práctico. Palabras clave: Admiración, asombro, curiosidad, libre albedrío, pasión. (shrink)