La riflessione politica di Francesco di Meyronnes (m. 1328) contiene un’elaborazione personale connessa ai concetti di sottomissione (subiectio) e obbedienza (oboedientia), e si inscrive all’interno del pensiero teologico-politico del suo tempo, dove il dibattito sul potere assume forme e direzioni molto diverse. Nei suoi scritti, la concezione politica di Meyronnes è espressa attraverso analogie cosmologiche, naturalistiche e metafisiche, in cui il dato filosofico e quello religioso si riverberano all’interno di un discorso circolare che da Dio va all’uomo e dall’uomo (...) a Dio. L’interrogazione dell’uomo, rivolta al funzionamento di ciò che sta al di sopra, ricerca l’ordine migliore tra i vari tipi di potere. Tra potere spirituale e potere temporale esiste un nesso che muove il secondo termine al primo “sicut ad finem”, e grazie ad esso viene nobilitato. L’obbedienza (oboedientia) di uno all’altro, che implica sottomissione (subiectio) – pur trovando il proprio fondamento implicito nello ius naturale e nella lex divina – non avviene se non per mezzo di un atto volontario. (shrink)

Negli scorsi decenni abbiamo assistito ad un processo di accelerazione centrifuga rispetto alla molarità statuale. Da un lato, tale accelerazione ha generato un interessante polimorfismo di valori, visioni del mondo e forme di vita, liberando quelle energie sociali e politiche che hanno contribuito e contribuiscono alla ridiscussione radicale dei più profondi presupposti del vivere comune. Dall’altro, tale carica liberogena si lega, come è ovvio, –insieme come causa e risultato– ad una crescente incertezza individuale e collettiva. Viviamo insomma in un’epoca panica, (...) che per molti aspetti ricorda proprio quella stagione barocca, che fece da crogiolo alla nascita degli Stati moderni e all’equilibrio Westfaliano. Il rischio è che di fronte al contemporaneo vuoto di risposte, resti la valorizzazione economica offerta dalla logica governamentale l’unica sponda di senso disponibile, con tutto il suo precipitato di sfruttamento e alienazione. È forse possibile ritrovare nella tensione metastorica fra barocco e classico una possibile linea di equilibrio fra dinamismo Istituente e stabilità dell’Istituito? (shrink)

Nel pensiero umano il problema dell’amicizia - cioe il problema del affetto mutuo fra due persone o sentimento che trasporta verso l’altro, originate da uma adequata conformita di cui i caratteri tipici sono il disinteresse e la reciprocita - occupa un posto significante, perche ogni uomo e fatto per rapportarsi a un cuore che ha bisogno di complementarieta, di comimione, di discemere e di camminare insieme. Grazie all’amicizia l'uomo puo diventare un paradise per l’uomo. La comprensione del problema dell’amicizia esprime (...) il livello della civilta attuale. La nostra societa e purtroppo piu una societa di mercato, di utile economico, di competizione, di potere, dell’uomo lupo all’altro uomo, che ima societa di rapporti veramente umani. Inoltre l’amicizia sembra trasferita nel campo dell’utile particolare per aveme vantaggi, al di fuori del merito. (shrink)

The Political Imaginary.Reflections on Merleau-Ponty’s reading of MachiavelliThis essay attempts to set in relief an aspect of Merleau-Ponty’s political thought that has still received little study: his conception of the political imaginary. This fertile aspect of his political thought appears explicitly in his reading of Machiavelli as it is developed in “Note on Machiavelli”, which appeared for the first time in 1949. In this note, Merleau-Ponty treats the specific problem of power. In trying to characterize this, Merleau-Ponty comes to discover (...) the inevitably imaginary dimension of the political space.To begin, this essay retraces the aim and scope of Machiavelli’s thought, while bringing to the fore those aspects in his political reflections that are properly imaginary. Next, the essay compares these reflections to those Merleau-Ponty had on the political imaginary in the same period as his courses on childpsychology at the Sorbonne (held between 1949 and 1952). Following the descriptions of the phenomenon of the imaginary, this time from the phenomenological point of view, the third and final section of this essay will articulate the analyses of the “Note on Machiavelli” together with the theoreticaljustification of the political imaginary and will show how these analyses are inscribed in the heart of Merleau-Ponty’s path. We will then discover how thephenomenon of the imaginary is intimately linked to the constitution of the self and the other, the body and the intersubjective world, and how this problematicobliges us to pose the question of the symbolic.Across this path, the essay will aim to show how Merleau-Ponty’s reading of Machiavelli allows us to think in a new way about diverse ideas and traditionsand to articulate afresh the meaning and scope of the properly political dimension of human praxis.L’immaginario politico.Riflessioni sulla lettura merleau-pontyana di MachiavelliQuesto saggio intende mettere in rilievo un aspetto ancora poco studiato del pensiero politico di Merleau-Ponty, la sua concezione dell’immaginario politico. Tale fecondo aspetto della riflessione merleau-pontiana sul politico appare esplicitamente nella lettura di Machiavelli svolta nella «Nota su Machiavelli» (1949). In questo testo Merleau-Ponty affronta il problema specifico del potere, ed è nel tentativo di caratterizzare il potere stesso che Merleau-Ponty scopre la dimensione inevitabilmente immaginaria dello spazio politico.In un primo momento, il saggio ricostruisce l’intenzione e la portata del pensiero di Machiavelli mettendo in luce gli aspetti legati all’immaginario presenti nella sua riflessione politica. In un secondo momento, il saggio mette a confronto tali riflessioni con quelle svolte da Merleau-Ponty sul medesimo tema dell’immaginario nei corsi dedicati alla psicologia dell’età evolutiva, tenuti alla Sorbona tra il 1949 e il 1952. In un terzo momento, ripercorrendo le descrizioni del fenomeno immaginario, questa volta dal punto di vista fenomenologico, il saggio articola le analisi svolte nella «Nota su Machiavelli» con la giustificazione teorica di questa stessa nozione di immaginario del politico ; ricolloca tali analisi all’interno del complessivo percorso merleaupontyano; mostra come il fenomeno dell’immaginario sia intimamente legato alla costituzione stessa dell’io e dell’altro, del corpo e del mondo intersoggettivo; come tale problematica renda infine necessario porre il problema del simbolico.L’insieme del percorso svolto nel presente saggio mostra quindi come la lettura merleau-pontyana di Machiavelli consenta di pensare in modo inedito nozioni e tradizioni differenti, nonché di articolare in maniera rinnovata il senso e la portata della dimensione propriamente politica della praxis umana. (shrink)

L’analyse du pouvoir que propose Merleau-Ponty dans sa confrontation avec le Marxisme et le bolchévisme tente de penser ce paradoxe : le phénomène du pouvoir contient deux sous-phénomènes: premièrement, le pouvoir d’une entité politique (Prince, Etat, Parti etc.) est reconnu s’il est perçu comme donné (moment de reconnaissance) ; deuxièmement, le pouvoir de cette entité dépend de ladite reconnaissance (moment d’institution). Le premier moment constate le donné alors que l’autre le conteste. L’article se propose de comprendre, premièrement, dans quelle mesure (...) le pouvoir doit être compris comme l’union de la reconnaissance et de l’institution, et deuxièmement, dans quelle mesure cette unité doit être comprise comme une matrice productrice d’histoire. La première question sera résolue par appel à la notion de foi perceptive, qui est la version ontologique d’une telle unité ; et la seconde par appel à la notion politique de représentation héritée de Machiavel et développée dans les analyses critiques du thème de la représentation du prolétariat par le Parti. Le résultat est une reconfiguration des relations entre discours de vérité (dans ce cas, l’ontologie) et action politique ; une reconfiguration de la notion de pouvoir, et une hypothèse pour rendre compte de l’unité des travaux « théoriques » et « politiques » de Merleau-Ponty.The analysis of power that Merleau-Ponty proposes in his confrontation with Marxism and Bolshevism tries to think through the following paradox. The phenomenon of power is composed of two sub-phenomena. Firstly, the power of a political entity (Prince, State, Party, etc.) is recognized if it is perceived as given (moment of recognition). Secondly, the power of that entity depends on the said recognition (moment of institution). The first moment notices the given, while the other contests it. This article aims to elucidate, firstly, to what extent power must be understood as the union of recognition and institution, and secondly, to what extent that unity must be understood as a matrix productive of history. The first question will be resolved by appealing to the notion of the perceptual faith, which is the ontological version of such a unity; and the second, by appealing to the political notion of representation inherited from Machiavelli and developed in the critical analyses of the theme of the representation of the proletariat by the Party. The result is a reconfiguration of the relations between discourses of truth (in this case, ontology) and political action. It is a reconfiguration of the notion of power and a hypothesis that wants to account for the unity of Merleau-Ponty’s “theoretical” and “political” efforts.L’analisi del potere che Merleau-Ponty propone attraverso il confronto tra marxismo e bolscevismo tenta di pensare questo paradosso: il fenomeno del potere contiene due sotto-fenomeni: in primo luogo, il potere di un’entità politica (il Principe, lo Stato, il Partito, ecc.) è riconosciuto se è percepito come dato (momento di riconoscimento); in secondo luogo, il potere di questa entità dipende dal suddetto riconoscimento (momento di istituzione). Il primo momento constata ciò che è dato, mentre l’altro lo contesta. L’articolo si propone di comprendere, in primis, in quale misura il potere deve essere inteso come unione del riconoscimento e dell’istituzione, e in seconda battuta, in quale misura quest’unità deve essere compresa come una matrice produttrice di storia. La prima questione sarà risolta tramite il riferimento alla nozione politica di rappresentazione ereditata da Machiavelli e sviluppata nelle analisi critiche del tema della rappresentazione del proletariato attraverso il Partito. Il risultato è una riconfigurazione delle relazioni tra discorso di verità (in questo caso, l’ontologia) e azione politica; una riconfigurazione della nozione di potere, e un’ipotesi che renda conto dell’unità dei lavori “teorici” e “politici” di Merleau-Ponty. (shrink)

La dotta ignoranza -- Le congetture -- Il Dio nascosto -- La ricerca di Dio -- La filiazione di Dio -- Il dono del Padre dei lumi -- Congettura sugli ultimi giorni -- Dialogo sulla Genesi -- Difesa della dotta ignoranza -- La sapienza -- La mente -- Gli esperimenti con la bilancia -- La visione di Dio -- Il berillo -- L'ugaglianza -- Il principio -- Il potere che è -- il non-altro -- La caccia della sapienza -- (...) Il gioco della palla -- Compendio -- Il vertice della contemplazione -- La quadratura del cerchio -- I complementi matematici -- La perfezione matematica. (shrink)

L'autorita di Agostino e la necessita di una nuova riflessione. San Anselme d'Aosta, come lo chiamano gli italiani dalla sua citta di nascita, o di Canterbury, dalla sua sede episcopale e stato chiamato "l'altro Agostino", perche il suo pensiero spesso corrisponde bene al pensiero di Sant'Agostino. Tutti e due infatti hanno dedicate molta attenzione al problema della liberta. Liberta, una parola sublime, nel cui nome sono state combattute tante battaglie e si sono accesi tanti ideali, a causa della quale l'uomo (...) e un'essere unico, e si gloria di essa come del fondamento della sua dignita. II liberalismo contemporaneo tende verso la concezione negativa della liberta che ha la sua versione odierna nel concetto della neutralita. La liberta e stata elevata nel medioevo ad altezza metafisica da Duns Scoto che partendo da essa definisce la persona "ultima solitude". L a dottrina di Agostino si fonda, piuttosto, sulla distinzione tra liberta e libero arbitrio. Agostino distingue il libero arbitrio, inteso come facolta di scelta, dalla liberta che e potere di evitare il male. II primo e una liberta minore, la seconda e la liberta maggiore e piu vera, ma entrambe possiedono una positivita; infatti la prima consente anche il "poter non peccare", la seconda consiste nel "non poter peccare". (shrink)

Parlare del fallimento delle primavere arabe come di una sconfitta, che ha favorito, da un lato, la restaurazione di regimi autoritari e, dall’altro, il rafforzamento dei movimenti fondamentalisti, è riduttivo. L’articolo si propone di mostrare come i movimenti collettivi, che hanno animato le proteste nelle maggiori piazze delle capitali di molti Paesi arabi, hanno interpretato il bisogno di cambiamento politico ed economico che da troppi anni è stato ignorato o represso dai regimi al potere. Tali movimenti sono l’espressione di (...) un contro-movimento politico alternativo a quanti, in questi anni, inneggiando all’islam, hanno teorizzato e messo in pratica la lotta armata rivoluzionaria. La differenza fra questi due tipi di movimenti collettivi sta nella diversa posta in gioco che essi pongono al centro della loro azione. Per i movimenti di rivolta, la battaglia politica è per l’avvento della democrazia, per i movimenti fondamentalisti è, invece, in buona sostanza, la costituzione di un ferreo regime della verità religiosa, ancor più autoritario dei regimi politico-militari che si sono ripresi il potere dopo il 2012. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

Minima moralia e un libro fondamentale per la ricostruzione del dibattito filosofico e culturale del Novecento. I suoi aforismi hanno alimentato appassionate discussioni nel mondo accademico, politico e sociale. Adorno li scrisse prevalentemente durante gli anni del suo esilio americano condensando in costellazioni concettuali i principali nuclei tematici del suo pensiero: la messa in discussione della razionalita moderna e occidentale, la critica del fascismo e della personalita autoritaria, lo smascheramento della cultura di massa e delle sue fascinazioni, la possibilita di (...) pensare filosoficamente e teologicamente l'utopia. Minima moralia parla con sorprendente freschezza alla teologia contemporanea e puo essere giustamente considerato un grande libro della tradizione cristiana. I "classici" infatti prospettano all'interno di una tradizione culturale o religiosa nuovi stili di riflessione e inediti orizzonti di ricerca, hanno inoltre il potere di avvicinare e convocare persone diverse per formazione, sensibilita e cultura. Nei singoli aforismi e all'opera un pensiero "in uscita" che non teme di riconoscere i propri limiti e non ha paura della propria incompletezza, un pensiero che rimanda costantemente ad "altro da se" scegliendo la via dell'abbassamento, mostrando la rilevanza degli scarti e dei frammenti. (shrink)

È possibile rendere compiutamente conto di ciò che gli artefatti e le tecnologie fanno, senza per questo sminuire il ruolo dell’agentività umana, ossia la capacità dell’essere umano di essere all’origine dell’azione e del senso?Per quanto determinismo tecnologico e sociocostruzionismo siano ormai approcci sufficientemente integrati, sembra quasi impossibile poter riconoscere l’uno senza pagare nulla di più che un piccolo contributo all’altro.Gli autori sottolineano quanto questa cesura che apparentemente riguarda un fenomeno circoscritto e settoriale come il ruolo degli artefatti nella costruzione del (...) mondo sociale, rispecchia in qualche modo l’antica distinzione proposta da Dilthey tra scienze della natura e scienze dello spirito. Il fatto é che tale divisione del lavoro scientifico sembra il risultato più che il punto di partenza di un lavoro deliberato di purificazione dei due domini . Per quanto utile da un punto di vista epistemologico, essa corre costantemente il rischio di proclamare a priori l’incapacità di alcune metodologie di indagare oggetti che si situerebbero al di là della loro giurisdizione . Inoltre, gli autori ritengono che questa distinzione sia alquanto problematica quando si tratta di questioni ontologiche. In linea con il pensiero di filosofi come Whithead , Delueze e Guatatri e Tarde , sostengono che tanto l’approccio sociocostruzionista quanto l’approccio tecno-determinista soffrano di un simile riduzionismo ontologico: ridurre l’oggetto di indagine a quanto la prospettiva inscritta in ciascuna metodologia consente di vedere e di analizzare.Prendendo le distanze da tale riduzionismo, questo articolo intende dimostrare che la materialità, la tecnologia e persino la natura intrudono costantemente nel mondo del significato, della comunicazione, del discorso. Allo stesso tempo, cultura e significato conferiscono senso e persino forma al mondo naturale . A fronte della propensione diffusa a pensare l’interazione come qualcosa che riguarda soltanto gli essere umani, gli autori mostrano che altre cose si autoconvocano costantemente nelle nostre conversazioni e che é legittimo ipotizzare che tali cose facciano «cose con le parole», per usare la famosa espressione che John Langshaw Austin coniò per indicare ciò che le persone fanno attraverso i loro atti linguistici.Attraverso un esempio tratto dalle osservazioni sul campo in un presidio medico d’urgenza operato da Medici senza Frontiere, gli autori mostrano che il sottolineare quanto e come le cose siano partecipanti attivi in una conversazione non significa evacuare il contributo umano all’attività di parola. Se le cose fanno cose con le parole é perché portano prospettivamente le persone a dire quel che dicono e, retrospettivamente, a far dire loro quel che hanno detto. Piuttosto che postulare che i soli partecipanti umani siano all’origine di quanto vien detto durante una conversazione, diventa possibile ritracciare altre origini o elementi che influenzano e condizionano ciò che le persone fanno mentre parlano tra loro.Il fatto che gli oggetti siano spesso trasformati dalla loro stessa incursione sulla scena interattiva viene vista come una prova della « realtà » del loro contributo alla conversazione. Utilizzando la metafora del ventriloquismo, gli autori mostrano che se i partecipanti umani fanno sì che le cose facciano cose con le parole, ciò é anche dovuto al fatto che le cose stesse fanno far loro cose con le parole, in quella sorta di oscillazione ventriloqua già sottolineata da David Goldbaltt . Individuare le tracce sia dell’agentività umana sia dell’agentività tecnologica, porta a riconoscere il grado di passività o passione inerente a qualunque attività o azione. Tale riconoscimento é cruciale dal momento che tale passività fa parte dei modi con cui le persone rendono razionale/giustificabile/legittimabile/ sanzionabile ciò che esse fanno e dicono nel corso di una interazione.Invece di ridurre l’interazione ad un fenomeno che riguarda esseri umani tra loro, appare più costruttivo riconoscere tutte le figure che popolano la scena interattiva, siano esse tecnologie, regolamenti, principi, emozioni o artefatti. La proposta avanzata dagli autori può dunque essere vista come un tentativo di riabilitare metaforicamente l’analisi del parlare prendendo seriamente in considerazione ciò che le figure letteralmente hanno da dire su come noi, gli umani, comunichiamo e lavoriamo.Se poiesis significa fabbricazione, allora forse poesia può diventare un modo innovativo di comprendere come funzionano le tecnologie e come noi interagiamo con esse.While we tend to think of interaction as involving human beings only, this paper proposes to show that other things – technologies, in particular – are continuously inviting themselves in our conversations and that these things can even be said to “do things with words.” Using the metaphor of ventriloquism, we show that if human participants make things do things with words, it is also because things animate them, a form of ventriloqual vacillation or oscillation already noticed by David Goldblatt . Acknowledging both human and technological agencies therefore leads us to recognize the degree of passivity or passion that is inherent in any activity or action, a recognition that is especially important given that its marks the accountable / reasonable / intelligible / justifiable / sanctionable character of what people do and say in interaction. (shrink)

Philosophie de la structure, philosophie de l’événement La critique deleuzienne de la phénoménologieDans son essai sur la peinture de Francis Bacon, Gilles Deleuze affirme résolument que le corps vécu de la phénoménologie est trop faible pour être à la mesure de la puissance presque incroyable du “corps sans organes”. “L’hypothèse phénoménologique est insuffisante” parce qu’elle n’invoque “que le corps vécu”, écrit-il, alors que le corps sans organes, lui, se porte à la limite même du corps vécu. Cette thèse semble nous (...) inviter à choisir entre deux conceptions du corps, celle de la phénoménologie et celle de Deleuze : un corps vécu et un corps presque incroyable. Mais sur quelle base pouvons-nous choisir? L’une de deux thèses est-elle clairement vraie et l’autre fausse? Nous verrons que Merleau-Ponty use d’un modèle fondé sur la mécanique des ondes systémiques, et que le modèle classique ou newtonien de Deleuze construit l’image d’une réalité physique absolue et pose ensuite que les structures perceptives sont simplement des manifestations ou des projections de cette fondation ontologique fondamentale. Mais le concept phénoménologique de “forme” indique que, même si les lois de la réalité physique ne conceptualisent que le monde perçu, la référence à ce monde perçu reste néanmoins essentielle à la connaissance du monde physique.Filosofi a della struttura, fi losofi a dell’evento La critica di Deleuze alla fenomenologiaNella sua analisi della pittura di Francis Bacon, Gilles Deleuze afferma risolutamente che il corpo vissuto della fenomenologia è insignificante, rispetto al potere quasi invivibile del corpo senz’organi. L’ipotesi fenomenologica è insufficiente perché si limita al corpo vissuto, mentre il corpo senz’organi sorge al confine estremo del corpo vissuto. Questa rivendicazione ci invita apparentemente a scegliere tra le due concezioni del corpo: quello di Deleuze e quello della fenomenologia, un corpo vissuto ed uno pressocché invivibile. Ma su che base possiamo compiere questa scelta? Un corpo è evidentemente vero, e l’altro falso? Vedremo che Merleau-Ponty utilizza un modello derivato dalla fisica quantistica, e che il modello classico, o newtoniano, di Deleuze costruisce invece l’immagine di una realtà fisica assoluta e proporremo poi che le strutture percettive siano semplici manifestazioni o proiezioni di questo fondamento ontologico essenziale. Il concetto fenomenologico di forma indica, al contrario, che per quanto le leggi della realtà fisica concettulizzino il mondo percepito, il riferimento almondo percepito è essenziale e preliminare alla conoscenza del mondo fisico. (shrink)

The Political Imaginary.Reflections on Merleau-Ponty’s reading of MachiavelliThis essay attempts to set in relief an aspect of Merleau-Ponty’s political thought that has still received little study: his conception of the political imaginary. This fertile aspect of his political thought appears explicitly in his reading of Machiavelli as it is developed in “Note on Machiavelli”, which appeared for the first time in 1949. In this note, Merleau-Ponty treats the specific problem of power. In trying to characterize this, Merleau-Ponty comes to discover (...) the inevitably imaginary dimension of the political space.To begin, this essay retraces the aim and scope of Machiavelli’s thought, while bringing to the fore those aspects in his political reflections that are properly imaginary. Next, the essay compares these reflections to those Merleau-Ponty had on the political imaginary in the same period as his courses on childpsychology at the Sorbonne (held between 1949 and 1952). Following the descriptions of the phenomenon of the imaginary, this time from the phenomenological point of view, the third and final section of this essay will articulate the analyses of the “Note on Machiavelli” together with the theoreticaljustification of the political imaginary and will show how these analyses are inscribed in the heart of Merleau-Ponty’s path. We will then discover how thephenomenon of the imaginary is intimately linked to the constitution of the self and the other, the body and the intersubjective world, and how this problematicobliges us to pose the question of the symbolic.Across this path, the essay will aim to show how Merleau-Ponty’s reading of Machiavelli allows us to think in a new way about diverse ideas and traditionsand to articulate afresh the meaning and scope of the properly political dimension of human praxis.L’immaginario politico.Riflessioni sulla lettura merleau-pontyana di MachiavelliQuesto saggio intende mettere in rilievo un aspetto ancora poco studiato del pensiero politico di Merleau-Ponty, la sua concezione dell’immaginario politico. Tale fecondo aspetto della riflessione merleau-pontiana sul politico appare esplicitamente nella lettura di Machiavelli svolta nella «Nota su Machiavelli» (1949). In questo testo Merleau-Ponty affronta il problema specifico del potere, ed è nel tentativo di caratterizzare il potere stesso che Merleau-Ponty scopre la dimensione inevitabilmente immaginaria dello spazio politico.In un primo momento, il saggio ricostruisce l’intenzione e la portata del pensiero di Machiavelli mettendo in luce gli aspetti legati all’immaginario presenti nella sua riflessione politica. In un secondo momento, il saggio mette a confronto tali riflessioni con quelle svolte da Merleau-Ponty sul medesimo tema dell’immaginario nei corsi dedicati alla psicologia dell’età evolutiva, tenuti alla Sorbona tra il 1949 e il 1952. In un terzo momento, ripercorrendo le descrizioni del fenomeno immaginario, questa volta dal punto di vista fenomenologico, il saggio articola le analisi svolte nella «Nota su Machiavelli» con la giustificazione teorica di questa stessa nozione di immaginario del politico ; ricolloca tali analisi all’interno del complessivo percorso merleaupontyano; mostra come il fenomeno dell’immaginario sia intimamente legato alla costituzione stessa dell’io e dell’altro, del corpo e del mondo intersoggettivo; come tale problematica renda infine necessario porre il problema del simbolico.L’insieme del percorso svolto nel presente saggio mostra quindi come la lettura merleau-pontyana di Machiavelli consenta di pensare in modo inedito nozioni e tradizioni differenti, nonché di articolare in maniera rinnovata il senso e la portata della dimensione propriamente politica della praxis umana. (shrink)

Julián Marías (1914-2005) è un pensatore ancora poco conosciuto al lettore italiano, spesso oscurato dall’ombra del suo celebre maestro, José Ortega y Gasset. Filosofo indipendente e coraggioso, offre una proposta più coerente rispetto a Ortega sul tema essenziale comune a entrambi: il poter “dare ragione” della vita evitando gli opposti scogli del razionalismo e del vitalismo. “Dare ragione” della vita significa comprenderla nella sua “condizione morale” che trova espressione nel desiderio di felicità, nell’esigenza di amore e di amicizia, nei differenti (...) vissuti di ciascuna età. Significa riconoscerne la dimensione elettiva: vivere è preferire, saper fornire ragioni per l’opzione di qualcosa rispetto a qualcos’altro. Per questo motivo, più che alla categoria del bene, l’attenzione è rivolta a quella del meglio, fondamentale per comprendere il senso pieno delle proprie scelte e dell’intera trama della propria biografia. (shrink)

Questo volume ripropone sei articoli fondamentali di Gottlob Frege nella versione italiana corredata dalla guida alla lettura di Carlo Lazzerini, che ha fatto di questa raccolta un’introduzione particolarmente felice alla logica moderna: un testo classico molto intenso viene proposto in modo tanto semplice da poter essere la porta di ingresso nella logica e nella filosofia della logica del Novecento anche per lettori che non ne hanno nessuna nozione e che ne iniziano da qui lo studio. Gli articoli di Frege, composti (...) in epoche diverse e caratterizzati da un’evoluzione verso una maggiore sistematicità, formano nel complesso un testo organico e seminale per lo sviluppo della logica matematica, della semantica e della filosofia del linguaggio del Novecento, come si constata anche ad una prima lettura, quando si tenga conto dell’influenza da un lato della geniale intuizione di Frege della distinzione nel significato dei nomi, dei concetti e delle proposizioni fra «senso» e «denotazione», e dall’altro della sua scoperta del valore funzionale del concetto. La lettura di Frege è un’occasione d’incontro tra cultura filosofica e scientifica. Se nell’antichità la logica (come, ad esempio, anche la fisica e la matematica) era intesa come disciplina filosofica, col volgere del tempo la logica è diventata sempre più una scienza autonoma, con un oggetto ben definito e finalità pratiche preminenti. Anzi, proprio la «logica matematica» promossa da Frege ha dato maggiore impulso a questo distacco, configurandosi sempre più come una tecnica precisa, un calcolo, come la forma elementare della matematica o come un ramo particolare della matematica stessa. Eppure, che gli scritti di Frege abbiano un valore filosofico, si avverte anche ad una lettura superficiale, nonostante l’impressione di tecnicismo che gli argomenti da lui preferiti possono dare. La ricerca matematica di Frege, il suo interesse per il problema dei «fondamenti» ed il suo inevitabile sconfinare di continuo nella logica, non sono mai promossi né da esigenze di applicazione, né di costruzione «all’in su» della scienza, ma sempre da un’esigenza di perfezionamento teoretico, verso il profondo. Dalla matematica ai fondamenti e dai fondamenti alla logica: se questo è l’itinerario della ricerca di Frege la sua qualità filosofica non è data dalla direzione dell’itinerario stesso, dal fatto che approda alla logica, ma dal modo della ricerca, che gli fa trascurare le possibilità costruttive della scienza (e da ciò viene la legittima diffidenza dei matematici suoi contemporanei), per tener dietro alle prospettive teoretiche che si aprono, una dopo l’altra, in direzioni del tutto imprevedibili. (shrink)

Le politiche di sicurezza hanno assunto nel corso degli ultimi decenni un ruolo centrale all’interno dell’Unione Europea (UE) e ne costituiscono attualmente uno dei settori più controversi. Nel porsi come attore in grado di garantire sicurezza, l’Unione assume da un lato sempre più compiti e funzioni che sin dall’inizio dell’età moderna sono stati prerogativa del potere statale, senza poter direttamente avvalersi, dall’altro lato, dei principi di legittimazione propri dello Stato. Gli sviluppi recenti delle politiche di sicurezza UE, inoltre, sono (...) fortemente condizionati dai processi di digitalizzazione. Questi favoriscono l’emergere di nuovi modi di intenderle, caratterizzati da un approccio “preemptivo”. Questo denota un modo di affrontare la criminalità che si concentra sugli effetti piuttosto che sulle cause e, attraverso la formulazione di prognosi, mira a intervenire prima che determinati avvenimenti si manifestino al fine di evitarli. Il libro esplora questi sviluppi e discute se, alla luce di essi, i principi fondamentali di legittimità dell’UE siano in grado di esercitare effettivamente la propria funzione di limitazione del potere e tutela dei diritti fondamentali. Attraverso analisi di pratiche concrete quali l’utilizzo e il potenziamento di grosse banche dati, tra cui il sistema di informazione Schengen (SIS), l’analisi dei codici di prenotazione recentemente introdotti dalla Direttiva PNR e l’incremento dell’interoperabilità tra le banche dati europee, il volume mette in atto un approccio filosofico “critico-realistico”, che si ancora nella realtà ma non rinuncia alla normatività e all’elaborazione di proposte alternative. Nel far ciò, le ricerche qui esposte intendono offrire un contributo agli ambiti disciplinari della filosofia politica e della filosofia del diritto, e, più specificamente, dei Security Studies e degli European Studies. (shrink)

Questo articolo cerca di attirare l’attenzione sull'interesse della riflessione di Hobbes sul posto dell'uomo nel mondo animale. Poiché gli animali non hanno alcun ruolo né nella teoria della rappresentazione né in quella delle passioni, si è dato per scontato che il potere riguardasse solo i rapporti tra gli esseri umani. Si tratterà di correggere questa idea evidenziando come la capacità degli esseri umani di coordinare le loro azioni possa produrre un effetto di potere all'interno del mondo animale.

Through the elaboration of his political philosophy, Hobbes wishes to present himself as a representative of the new mechanistic and deterministic science of the seventeenth century, by applying Galilei’s method in politics and by refusing the Aristotelian metaphysics and natural philosophy as well. The aim of the present article is to challenge this claim. As a matter of fact, Hobbes’s thought seems to be characterised by an original co-existence of decisionism and mechanism and his view of the natural law does (...) not appear to be based on deterministic principles, but on a voluntarist and moral character condensed in his theory of passions. (shrink)

Le umane azioni ed esperienze sono governate dal potere della cultura. Questo potere concerne l’azione invisibile e impercettibile di innumerevoli macchine o apparati: gli strumenti esosomatici nati durante l’evoluzione umana. Il saggio sviluppa questo argomento al fine di esplicare le conseguenze pedagogiche del pensiero delle pratiche.

È ormai diffusa la letteratura che mostra il carattere infrastrutturale delle piattaforme digitali. Brevemente sondata, ma sostanzialmente assunta questa dimensione, in questo articolo l’obiettivo è indagare le implicazioni politiche di tale categorizzazione. Nello specifico, risulterà particolarmente centrato analizzare il carattere tecnico, estetico ed egemonico del potere delle piattaforme, le declinazioni in termini governamentali, e le sfide che esse pongono all’attore statale.

In international social science’s debate on power and rulership, Max Weber occupies a dominant position. There is hardly a study on power or rulership that does not refer to him, be it critical or affirmative. The sustainable success of Weber’s concept of power is based not least on the fact that he took up contemporary Nietzschean voluntaristic ideas and combined them with an action-related perspective. In doing so, he revolutionized the theory of power. This goes particularly for his category of (...) “chance”, with which he indicated power as a gradual and quantifiable phenomenon. The effect of this approach was so striking that it is still the most influential concept of power, shaping theorists like Hannah Arendt, Raymond Aron, and Heinrich Popitz. Furthermore, Weber moved the concept of rulership, as an institutionalised and reinforced form of power, into the focus of social sciences, providing a large-scale sociology of rule, which exposes the various types and motives of obedience. At the same time, however, the reception of the conceptual pair of power and rulership reveals a paradoxical phenomenon, since the two concepts are received worldwide, while they are still often used arbitrarily and regularly mixed up. (shrink)

This short methodological insert appears like a homage to Otto Brunner, that in some Italian historical literature continue to be, all things considered, remarkable. Instead it is a homage to my wife Giuliana Nobili, co-founder with me and few others of the journal «Scienza & Politica», died the 5 th January 2015.

L’immediatezza è il principio che determina la forma delle relazioni sociali nella contemporaneità. Le ricerche sociologiche hanno già da tempo compreso la natura radicale di questa trasformazione e soprattutto in che misura la trasformazione stessa dipenda direttamente dagli sviluppi della tecnologia: il passaggio dalla “società industriale” alla “società della comunicazione” ha infatti portato alla modificazione del vecchio “principio di velocità” nel nuovo imperativo: “necessità di immediatezza”. Nel rapporto con l’altro, l’immediatezza si articola in tre aspetti, riferiti rispettivamente alla spazialità, alla (...) temporalità e alla corporeità umane: la telepresenza, ossia la possibilità di essere presenti a distanza, l’istantaneità, cioè la capacità di riduzione dei tempi alla dimensione puntuale dell’istante, e la coscienza pornografica, una coscienza di sé che è svincolata dalle narrative di lunga durata ma che dipende esclusivamente dalla visibilità e dal godimento del corpo. Seguendo l’organizzazione di questi tre caratteri si giunge a descrivere con accuratezza la relazione che oggi l’uomo occidentale intrattiene con il mondo. Il contributo della psicopatologia a questa ricerca rende chiaro come l’altro, costretti a conformarsi a immediatezza, non è più una parte di una narrazione condivisa, ma l'oggetto instabile e disincarnato di occasioni temporanee. In questa prospettiva l’immediatezza descrive anche le modalità relazionali del borderline, che sembra dunque proporsi quale struttura diffusa di personalità. (shrink)

Questo libro suggerisce d'inserire il nome di Arthur Schopenhauer nella tradizione della filosofia come stile di vita. Sulla scia dei pioneristici lavori di Paul Rabbow, Michel Foucault e soprattutto Pierre Hadot, si argomenta come anche nei libri di Schopenhauer questa tradizione sia viva. In particolare, è negli "Aforismi sulla saggezza della vita", contenuti nei "Parerga e paralipomena", che è possibile trovare traccia di quelle pratiche che Hadot ha proposto di chiamare esercizi spirituali. Ciò che ne emerge è un "altro" Schopenhauer. (...) Non più, non tanto, non solo il grande campione del pessimismo, il negatore della volontà di vita, il filosofo del dolore e della noia. Ma un prezioso suggeritore su come sia possibile vivere una vita se non proprio più felice, certamente il meno infelice possibile. (shrink)

Il libro scava nel profondo dell' umanitā per mostrare la pericolositā della paura, i notevoli rischi e le sofferenze che la paura individuale e la paura collettiva comportano, senza dimenticare il rapporto fra potere e paura.

Ogni tentativo di ripensare le nostre categorie politiche deve muovere dalla consapevolezza che della distinzione classica fra zoé e bios, tra vita naturale ed esistenza politica (o tra l'uomo come semplice vivente e l'uomo come soggetto politico), non ne sappiamo piú nulla. Nel diritto romano arcaico homo sacer era un uomo che chiunque poteva uccidere senza commettere omicidio e che non doveva però essere messo a morte nelle forme prescritte dal rito. È la vita uccidibile e insacrificabile dell' 'uomo sacro' (...) a fornire qui la chiave per una rilettura critica della nostra tradizione politica. Quando la vita diventa la posta in gioco della politica e questa si trasforma in biopolitica, tutte le categorie fondamentali della nostra riflessione, dai diritti dell'uomo alla democrazia alla cittadinanza, entrano in un processo di svuotamento e di dislocazione il cui risultato sta oggi davanti ai nostri occhi. Seguendo il filo del rapporto costitutivo fra nuda vita e potere sovrano, da Aristotele ad Auschwitz, dall'Habeas corpus alle Dichiarazioni dei diritti, il libro di Agamben cerca di decifrare gli enigmi - prima di tutti il fascismo e il nazismo - che il nostro secolo ha proposto alla ragione storica. Fino a vedere, nel campo di concentramento, il paradigma biopolitico nascosto della modernità in cui città e casa sono diventate indiscernibili e la possibilità di distinguere tra il nostro corpo biologico e il nostro corpo politico ci è stata tolta una volta per tutte. (shrink)

Questo articolo rilegge la letteratura critica e sociologica su algoritmi e IA alla luce di teorie sociali antropocentriche intorno al potere e alle sue dimensioni. Utilizzando come punto di partenza la classica distinzione concettuale tra potere di (agency) e potere su (dominio), illustro due teorizzazioni principali dell’agency degli algoritmi, che qui chiamo “reticolare” e “culturale”, e concettualizzo quattro dimensioni del dominio algoritmico: coercizione opaca, autorità computazionale, condizionamento strutturale e governamentalità dei dati.