L'articolo mette in evidenza le convergenze e differenze tra religione, pensiero moderno e postmoderno. Tutti i tre appartengono alle culture e le loro storie sociali, però questa convergenza non garantisce l'indentificazione delle loro prospettive. La religione si consente di fare affermazioni di relazione non razionabile, al di là delle condizioni sociali e culturali. Il pensiero, lo stesso se postmoderno, è invece d'ordine ideologico e autoreferenziale, inseparabile di concetti organizzati in una cultura particolare. La postmodernità, che intende liberarsi (...) della prepotenza della razionalità moderna, potrebbe fornire un orizzonte di pensiero la cui appertura sembra stabilire un'alleanza con la religione. Ma alla fine si mostra insufficiente. Il postmoderno rimane ancora in una concezione sull'individuo nell'ambito dell'emozione di un esse in, un piano radicalmente distinto dell'esperienza religiosa autentica che ha la sua origine nell'interiorità personale, nell'affettività di un esse ad. Palavras-chave: Religione, ragione, pensiero postmoderno, modernità, cultura Resumo O artigo coloca em evidência as convergências e diferenças entre religião, pensamento moderno e pós-moderno. Todos eles pertencem às culturas e suas histórias sociais, porém tal convergência não garante a identificação de suas perspectivas. A religião se consente em fazer afirmações de relação não racional, para além das condições sociais e culturais. O pensamento, mesmo o pós-moderno, é, por sua vez, de ordem ideológica e autoreferencial, inseparável de conceitos organizados numa cultura particular. A pós-modernidade, que tem a intenção de se libertar da prepotência da racionalidade moderna, poderia oferecer um horizonte de pensamento cuja abertura parece estabelecer uma aliança com a religião. Mas, afinal de contas, se mostra insuficiente. O pós-moderno permanece ainda em uma concepção sobre o indivíduo no âmbito da emoção de um esse in, em um plano radicalmente distinto da experiência religiosa autêntica, que tem sua origem na interioridade pessoal, na afetividade de um esse ad. Palavras-chave: Religião, razão, pensamento pós-moderno, modernidade, culturaThe present article highlights the similarities and differences among religion, modern and postmodern thought. They all belong to cultures and their social histories, but such convergence does not guarantee the identification of their perspectives. Religion has consented in making irrational statements, beyond social and cultural conditions. The thought, even the postmodern one should be comprehended in its ideological and self-referential bias, and not separated from the concepts organized in a particular culture. Post-modernity, which has the intention to release itself from the tyranny of modern rationality, could offer an open horizon of though in order to establish an alliance with religion. But, after all, it has not worked. Postmodernism is still based in a conception of the individual under the emotion of the so called esse in, within a plan which is totally distinct of genuine religious experience, which has its origin in the inner personal emotion of the so called esse ad. Key words: Religion, reason, postmodern thought, modernity, culture. (shrink)

In un saggio intitolato La fede e il dubbio. L’inesistenza e la violenza della fede, Emanuele Severino giudica incoerente la dottrina cattolica – come pure la prospettiva di Tommaso d’Aquino cui essa risale – stando alla quale la fede risulta certa nonostante le verità che in essa si credono manchino di evidenza. La fede sarebbe non solo inesistente (una fede certa, come quella proclamata dai Vangeli e sostenuta da Tommaso, semplicemente non può esistere) ma anche violenta (l’incoerenza che la contraddistingue (...) vìola la natura della conoscenza razionale). La tesi di Severino è stata già discussa e criticata da alcuni studiosi ad avviso dei quali la prospettiva che la genera manca di un’adeguata considerazione della natura della fede cristiana, giudicata da Severino unicamente in base al criterio dell’evidenza razionale. In questo saggio si intende approfondire questa posizione critica nei confronti della tesi severiniana. Si puntualizzerà che al centro della dottrina tommasiana della fede si situa l’amore per Dio inteso come fine e senso della fede. Secondo Tommaso infatti non l’evidenza razionale ma la carità – donata da Dio stesso – porta i cristiani ad affidarsi a lui e a credere con fermezza quanto egli ha rivelato. Si preciserà quindi che, nel pensiero dell’Angelico, la realtà di un legame così decisivo non sminuisce la rigorosità dell’esercizio razionale. Al contrario, quanto maggiore è la fiducia riposta in Dio creatore tanto più grande risulta l’apprezzamento delle facoltà razionali da lui create. Per questo, Tommaso spinge la ragione a un’indagine senza limiti, sicuro del fatto che essa, sebbene non possa evidenziare la verità della fede, può tuttavia dimostrarne la coerenza interna e combatterne le obiezioni. Prima di procedere con l’esposizione della critica di Severino alla fede cristiana, una precisazione di carattere metodologico risulta doverosa. Alcuni studiosi hanno rilevato che tale critica dipende essenzialmente dalla prospettiva ontologica severiniana, incentrata, come è noto, sull’assunto parmenideo che l’essere è ed è impossibile che non sia. Tutta la tradizione occidentale, dall’evoluzione tecnologica alle convinzioni morali e alla fede cristiana, sarebbe stata fatalmente minata dal proprio radicamento in quella “follia” che per Severino è rappresentata per l’appunto dall’accettazione della realtà del divenire. Secondo la sintesi offerta ad esempio da Giuseppe Pirola, «pensando l’essere come niente, come ciò che può essere e non essere, anziché come ciò che è ed è impossibile che non sia, tutta la modernità cade nel nichilismo; non solo la tecnologia ma anche la morale e la stessa fede cristiana». Allo stesso modo, Leonardo Messinese sostiene che «l’affermazione rigorosa e concretamente determinata della verità dell’essere si è configurata in Severino comeun’affermazione che estende il suo raggio dal campo dell’ontologia a ogni altro ambito tradizionale della filosofia e, ancora più ampiamente, a ogni ambito della cultura e prassi dell’uomo». Ne consegue che «siamo in presenza di una critica della fede cristiana la quale contiene degli elementi di originalità rispetto alle tradizionali forme di critica della religione operate nel pensiero moderno e contemporaneo». Le considerazioni severiniane che qui si prenderanno in esame –considerazioni strettamente relative alla presunta inconsistenza razionale dell’atto di fede – sono tuttavia pienamente riconducibili al primato dell’evidenza così come esso si configura presso ogni forma di evidenzialismo moderno. Come verrà mostrato nel corso di queste pagine, al cuore della critica che Severino rivolge all’atto della fede cristiana vi è l’attenzione per una caratteristica propria dell’epistemologia della fede che anche altri pensatori, pur partendo da prospettive molto diverse da quella severiniana, ritengono sia il limite dell’esperienza dei cristiani: l’assenza di evidenza tipica delle verità rivelate e il fatto che conseguentemente è la volontà a spingere l’intelletto a dare loro l’assenso (da questo seguirebbe il dubbio e quindi la contraddizione con la pretesa di certezza che la fede cristiana porta con sé). In questa sede si procederà dunque a discutere la posizione di Severino a questo riguardo senza considerarne le assunzioni ontologiche e storico-filosofiche. (shrink)

La cultura contemporanea è di solito denominata post-moderna. Essa si colloca nei confronti della modernità in un modo dialettico, assumendo l'ispirazione moderna ma criticandone alcune delle sue pretese. Il risultato è un contesto con luci e ombre in cui emergono importanti sfide, tra cui: il ricupero di una ragione non unilaterale e il superamento dei riduzionismi sociali e antropologici provocati dalla secolarizzazione. Se l'emarginazione della religione e l'indifferentismo religioso – fenomeni propri del processo di secolarizzazione – provocano un (...) vuoto nell'uomo, una sensibilità religiosa di carattere funzionale e individualista si rivela insufficiente in termini antropologici e religiosi. Di fronte a queste sfide, la fede cristiana si pone come istanza che permette l'apertura alla verità ( credo ut intelligam ) e offre la salvezza all'uomo nel ricondurlo all'amore di Dio. (shrink)

Gianni Vattimo ha elaborato l’estetica e la teoria dell’arte del «pensiero debole» soprattutto in alcuni articoli pubblicati nella «Rivista di Estetica» (della quale è stato direttore). Parte di questi saggi è stata poi raccolta nella seconda sezione di una delle sue opere centrali, La fine della modernità, sezione intitolata, significativamente, La verità dell’arte. Le diverse questioni discusse da Vattimo sono infatti attraversate dal filo conduttore del problema della verità dell’arte, nell’epoca del nichilismo, della fine della storia e del mondo (...) estetizzato dei mass media. Attraverso una lettura teoreticamente produttiva di M. Heidegger e F. Nietzsche, ma anche – come si vedrà – di certe pagine kantiane, e al contempo “indebolendo” l’ermeneutica di H.-G. Gadamer (ma anche quella di L. Pareyson),Vattimo affronta la questione dell’arte, della sua verità, del suo significato, del suo statuto ontologico, mettendo anzitutto in questione la domanda “che cos’è l’arte?” che molti studiosi, sia in ambito “analitico”, sia in ambito “continentale”, pongono al centro della riflessione estetica. Ha infatti senso, oggi, chiedersi «che cos’è l’arte?», cercando di fornire una definizione che restituisca l’ontos on, l’essenza dell’arte? O è proprio il fatto di presumere la possibilità di offrire una definizione a costituire il vero problema, in quanto tale assunzione presuppone già un determinato modo di pensare il mondo, modo di pensare che, storicamente, si è costituito come la metafisica occidentale? E se nel post-moderno la metafisica occidentale viene decostruita da un pensiero e da prassi vitali che ne mettono in crisi le griglie concettuali, ne sovvertono gli ordini e le tassonomie, esibendone così l’infondatezza, com’è possibile definire, pensare e praticare l’arte e l’estetica, che sono categorie impiantate solidamente nelle strutture della metafisica? (shrink)

Nella Premessa al "Discorso filosofico della modernità" (1985) Habermas scrive, in maniera enfatica, che il tema, ricco di sfaccettature, della “modernità come progetto in-compiuto” segna l’inizio la sua riflessione e dagli anni ’80 “non gli ha dato più pace”. In effetti, la “modernità” si presenta come un “oggetto d’analisi obbligato” anche solo dal punto di vista del necessario auto-chiarimento disciplinare. È con la formazione delle società moderne che si differenziano come “forme del sapere specialistico”, la scienza politica, l’economia politica, l’antropologia (...) culturale e la sociologia. Ed è, ancora, dalla prospettiva della “riflessione filosofica” che si avvia dal tardo secolo XVIII una rinnovata consapevolezza intellettuale intorno alla coscienza storica del tempo moderno, ai principi costitutivi del “nuovo mondo” e alle “cesure” rispetto alla cultura passata. Non si deve, però, ridurre il concetto di modernità alla visione filosofica del mondo. Anche questa prospettiva – peraltro presente negli scritti di Habermas –, deve essere ricondotta all’interno del programma di ricerca della “teoria dell’evoluzione sociale”, considerando assieme i processi di “razionalizzazione culturale” del mondo vitale e la “differenziazione” di nuovi “principi di organizzazione sociale” rispetto a quelli con cui si erano riprodotte le formazioni tradizionali. Il merito dei suoi studi, una volta ricondotti a unità, è di seguire la trasformazione delle sfere culturali di valore alla luce dei problemi che coinvolgono la riproduzione delle strutture sociali e delle forme di vita tradizionali, mediando le esigenze della teorizzazione astratta e le vicende della storia con-creta. In tal senso, egli segue la tradizione di ricerca dei classici del pensiero sociale, da Comte sino alla scuola di Parsons, attraverso Marx, Durkheim e Weber. Dopo aver esposto in che cosa consiste, secondo il nostro Autore, il “razionalismo occidentale”, qui, ci limitiamo a fornire un indice ragionato dei temi con cui Habermas ha ricostruito il concetto “formazione sociale moderna” attraverso l'analisi degli “albori della modernità”, delle “società capitalistico-liberali” e delle “società contemporanee”. (shrink)

"La filosofia verso la religione", opera giudicata tra le "più notevoli espresse dalla neo-scolastica italiana, e non solo italiana" e che "concentra nelle sue poche pagine un intero trattato di filosofia; diciamo meglio: di metafisica" (Vanni Rovighi), merita di essere riproposta per più motivi. Anzitutto per l'idea di ricerca filosofica che l'anima, non altra da quella auspicata già dall'enciclica Fides et ratio (1998) come antidoto a un nichilismo pervasivo che, rinunciando al mito razionalistico, diventa ancora più insidioso per la verità (...) della fede: una filosofia che prende le mosse dalla domanda fondamentale di senso. Poi, per l'impegno a rispondere a tale domanda: generosa fiducia nelle possibilità della ragione, spirito critico e rigore argomentativo, che non sono mai alternativi alla fede, ma sempre suoi alleati. Quest'ultimo è un messaggio di cui il pensiero del credente ha oggi un estremo bisogno. La grande tradizione della filosofia cristiana di Agostino e di Tommaso, cari a Masnovo, è ripresa in questo libro e resa convincente dal serratissimo confronto con il pensiero moderno. (shrink)

Abstract: Il testo viene pubblicato per gentile concessione della casa editrice ESI ed e’ tratto dal libro di Stefano Ulliana “Il concetto creativo e dialettico dello Spirito nei Dialoghi Italiani di Giordano Bruno. Il confronto con la tradizione neoplatonico-aristotelica: il testo bruniano De l’Infinito, Universo e mondi”, Edizioni Scientifiche Italiane, Napoli, 2003. -/- Le argomentazioni presentate ne Il concetto creativo e dialettico dello Spirito nei Dialoghi Italiani di Giordano Bruno (Il confronto con la tradizione neoplatonico-aristotelica: il testo bruniano De l’Infinito, (...) Universo e mondi) costituiscono le conclusioni ultime e definitive di un lavoro di ricerca che ha investito l’insieme dei Dialoghi Italiani, riuscendo a reperire ed a far emergere quello che pare il nucleo più profondo ed importante—il vero e proprio elevato fondamento—della speculazione bruniana: la presenza attiva di un concetto triadico teologico-politico—il Padre, il Figlio e lo Spirito della tradizione trinitaria cristiana—però riformulato attraverso il capovolgimento rivoluzionario di questa stessa tradizione, attuato attraverso il concetto creativo e dialettico dell’infinito. In questo modo la stessa tradizione platonica pare subire una trasformazione essenziale, abbandonando qualunque forma di alienazione e negazione, per riaprirsi invece verso soluzioni che paiono riprendere moniti ed osservazioni suscitati dalle prime, grandi e maestose, speculazioni dei filosofi presocratici. Parmenide, Eraclito ed Empedocle sembrano rivivere nei testi bruniani, riproponendo una soluzione ben diversa a quei nodi e problemi teoretico-pratici—fondamentale il rapporto Uno-molti e tutto ciò che da esso consegue, sia sul piano naturale che politico—apparentemente risolti e codificati dal pensiero postsocratico, prima platonico e poi aristotelico. L’inscindibilità del principio di libertà (la figura teologica del Padre) ed eguaglianza (il Figlio), attraverso il richiamo alla fonte amorosa infinita ed universale (lo Spirito), consente alla riflessione bruniana di presentare per la prima volta nel panorama filosofico mondiale di tutti i tempi la possibilità di salvaguardare sia l’aspetto creativo naturale, che la diversità politica, presentando nel contempo un concetto di ragione capace di esprimere un movimento infinito sempre aperto ed attento alla molteplicità. In questa liberazione della potenza e della volontà dalle strettoie ordinate e gerarchiche della tradizione il pensiero e la riflessione di Giordano Bruno danno inizio alla modernità, ripresentandosi quale mirabile soluzione ogni qual volta potere e violenza paiono assestarsi e reciprocamente incrementarsi, in un circolo apparentemente indistruttibile. -/- Allora i capitoli di questo libro—attraverso l’analisi di concetti importanti nella filosofia bruniana, quali quelli del desiderio e dell’immaginazione, della materia e della ragione—riattraversano la storia della definizione filosofica delle entità reali più importanti—Dio, Natura, Ragione, Uno—per mostrare un’opposizione fondamentale: l’opposizione fra la fusione speculativa apportata dal pensiero neoplatonico-aristotelico (antico, moderno e contemporaneo), attenta alla difesa della necessità ordinata di un mondo unico, e la liberazione speculativo-pratica bruniana, attenta a far rivivere la coscienza dell’infinito, in noi e fuori di noi. -/- English Abstract: The arguments that have been presented in this essay, which are part of the book ‘The creative and dialectical concept of the Spirit in the Italian Dialogues of Jordanus Brunus. The comparison with the neoplatonic-Aristotelian tradition: the brunian text De l’Infinito, Universo e mondi’, constitute the ultimate and definitive conclusions of a body of research that has mainly focused on Bruno’s work “Dialoghi Italiani”. This research has managed to rise the deepest and most important core of the true foundation of Giordano Bruno’s speculative thinking—the active presence of a triadic theological-political concept of the Father, the Son and the Spirit of Christian tradition. However, this triad has also been reformulated through the revolutionary overturning of this tradition and realized through a creative and dialectical concept of the infinite. In this way the same Platonic tradition seems to undergo an essential transformation by abandoning any form of alienation and negation and indeed to open itself to recover those warnings and observations that the first great speculative thoughts of the Presocratics philosophers brought about. Parmenides, Heraclitus and Empedocles seem to come to life again in Bruno’s essays by proposing a different solution to those theoretical and practical problems such as the fundamental relation between One-many and what it can represent either at the natural level or at the political level which have been apparently solved and codified in the Platonic and Aristotelian thought. -/- The indissolubility of the freedom principle (the theological character of the Father) and equality (the Son), through the use of the loving, infinite and universal source (the Spirit), allows Bruno’s reflection to present for the first time in the entire philosophical tradition the possibility of safeguarding the creative aspect as well as the political diversity. He achieves this by showing a concept of reason which is able to express the infinite movement that it is always open and measured (careful) towards the multiplicity. In this release of power and will from the ordered and hierarchical paths of the philosophy tradition, Bruno’s thought gave birth to Modernity. (shrink)

Se accettiamo l’ipotesi di Nietzsche, ampiamente sviluppata da Heidegger, che prevede l’affermarsi planetario di un’epoca in cui il senso della vita sarà completamente assente, un solo compito si offre alla filosofia e, nella sua accezione più larga, alla cultura: “DARE UN SENSO – questo il compito che resta assolutamente da assolvere”. Di là dal nichilismo, scrisse Nietzsche, la creazione di un senso permette al caos, nascosto in fondo all’uomo così come ai confini dell’universo, di trasformarsi in stella. In un (...) testo del marzo 1888, il pensatore chiede all’uomo di “costringere il suo caos a diventare forma; a diventare logico, semplice, univoco, matematica, legge. È questa qui la grande ambizione”. Il canto poetico di Zarathustra annuncerà, analogamente, l’imperativo di una cultura che dà all’esistenza la sua legge: “Riesci a costringere le stelle a ruotare intorno a te?”. E tale insegnamento è così precisato: “Bisogna che ancora si porti dentro di sé un caos per potere far nascere una stella danzante”. L’immagine della stella evoca per Nietzsche l’origine del mondo e l’esplosione della vita: ma allora, è l’oblio della stella a fondare il nichilismo. Questo termine, reso popolare da Turgenev e Paul Bourget prima di Nietzsche, deriva dal latino ne hilum, l’assenza di “ilo”, la cicatrice lasciata sul seme dalla rottura del funicolo. Questa giuntura, attraverso cui scorrono i succhi nutritivi della pianta, è fonte di vita e, metaforicamente, donazione di senso. Quando il condotto della vita è chiuso o nascosto, non è possibile nessun orientamento e la fine scompare insieme con il senso che ad essa conduceva. Se applichiamo questo termine al nostro presente malessere, possiamo vedere che il significato di una cultura è legato costantemente alla sua comparsa e al suo scopo. L’epoca della completa assenza di senso è dunque quella in cui l’origine di una cultura, nel suo abbrivio o nella sua genealogia, è sistematicamente negata, al punto da occultare il suo fine, inteso come punto d’arrivo e, insieme, come destinazione. Che si tratti di scienza, di filosofia, di politica o di arte, le attività umane e i prodotti che ne risultano abdicano, così, ad ogni pretesa di senso e si limitano, a costo di rinunciare a costruire un mondo, alla immersione nel circolo del consumo. Nel presente lavoro si tenta di definire una direzione del pensiero che consenta alla filosofia di uscire dal nichilismo. In questo senso, si vi si pone a tema quel capitolo della filosofia che va sotto il nome di “post-nichilismo”, che non è, però, da intendere come una semplice e, probabilmente, perdente avversione empirica o sentimentale al clima generale dell’“insensata” nostra epoca. Kant aveva riconosciuto a David Hume il merito di averlo risvegliato dal “sonno dogmatico”; pare necessario cogliere nel nichilismo teoretico un’occasione analoga. Il “sonno” che ha colto l’Occidente risiede nella volontaria chiusura dello sguardo di fronte alla “catastrofe” che si annuncia e che non investe solo il pensiero. La filosofia, in un ultimo risveglio, non può che tentare di mostrare il panorama che si aprirebbe alla nostra vista, se solo si avesse l’ardire di orientare lo sguardo verso la nostra originaria destinazione per illuminare il nostro apparentemente ineluttabile futuro. (shrink)

Romano Guardini, filosofo e teologo, anticipa l’intero dibattito sulla postmoderni. Egli delinea i confini della modernità e pone in evidenza lo smarrimento dell’uomo dinnanzi al riaprirsi della domanda sull’origine dell’esistenza. Non è la logica stessa della modernità – si domanda Guardini – a metter capo ad un inaspettato ritorno del caos, interno ed esterno? «L’uomo sta nuovamente di fronte al caos…».Questo lavoro, in un armonico insieme di studiosi dalle differenti prospettive, propone una riflessione del Guardini critico della modernità e della (...) trasformazione del concetto di “religiosità” che si è avuta durante la post-modernità. Esso vuole essere il tentativo di portare il lettore a riflettere su uno dei maggiori rischi dei tempi attuali, e cioè lo smarrimento di quella religiosità che ha reso tale l’arte e la cultura dell’Occidente, e che costituisce il terreno comune di una società in cui la libertà e la dignità umana non sono più valori da guadagnare, ma l’orizzonte in cui è possibile costruire e progredire (dalla Presentazione). (shrink)

I temi della fede e della religione, e del loro conflitto con la cultura laica, sono da qualche tempo al centro di un interesse mediatico crescente, alimentato anche dalle polemiche politiche suscitate dal moltiplicarsi degli interventi e delle "scomuniche" del papa e della Conferenza Episcopale Italiana contro la modernità. Mancava fin qui, tuttavia, un testo di discussione, da punti di vista diversi e reciprocamente problematici, sulle ragioni dell'ateismo e della fede. Un confronto tra gli esponenti di tre posizioni ideologiche (...) molto lontane tra loro, accomunate però dal rifiuto di ogni appartenenza accademica: il cristianesimo nietzschiano del "pensiero debole" di Gianni Vattimo, la saggezza atea di una tradizione antica rilanciata da Michel Onfray e l'empirismo naturalistico-esistenziale della "filosofia del finito" di Paolo Flores d'Arcais. In questo insolito dialogo a tre voci emergono tutti gli interrogativi essenziali legati al problema, a partire da quello più generale: quali devono essere i rapporti tra filosofia e ateismo? L'"ipotesi Dio" deve ormai essere considerata superflua anche dalla riflessione filosofica, visto che le scienze ne fanno metodologicamente a meno? Quali sono le conseguenze etiche e politiche dell'essere atei o, all'opposto, credenti? (shrink)

Il volume raccoglie i risultati di una Giornata di studio sull'insegnamento della Filosofia tenuta a Firenze nel novembre 2003, in cui docenti dell'università, dei licei e i giovani specializzandi in filosofia della SSIS si sono confrontati sul tema La filosofia nella scuola, tra identità disciplinare e relazione agli altri saperi. I contributi nascono da un comune disagio indotto dalla evidente cesura tra come la filosofia è oggi insegnata nelle scuole secondarie e come vorremmo vi fosse insegnata. L'interesse prevalente è per (...) una prospettiva di cambiamento che metta in risalto la relazione tra la filosofia stessa e le altre aree della cultura. Sopratutto sono venute criticamente in evidenza tre questioni: a. il problema del metodo; b. il problema della formazione professionale del docente; c. il problema di una necessaria apertura interdisciplinare del discorso filosofico. Le diverse linee di risposta a questi problemi ne hanno fatto emergere uno ulteriore, quello della centralità che dovrebbe avere il pensiero contemporaneo nel quadro di un insegnamento rinnovato della filosofia - problema cruciale, dal momento che il pensiero contemporaneo è giunto a interrogarsi sulla "post-modernità" e sul "dopo la filosofia". (shrink)

Nella nuova Italia gli interpreti e i difensori delle civili libertà (l'espressione è di Romagnosi) furono pochi e poco considerati. Tra essi, gli amici e i seguaci radicali e federalisti di Carlo Cattaneo, ma anche un moderato come Pasquale Villari, il maestro di Gaetano Salvemini. Tutti ebbero in comune la condivisione del pensiero filosofico e politico di John Stuart Mill e il proposito di favorirne la diffusione nella cultura del loro tempo. Mill fu uno degli autori più tradotti (...) nell'Italia dell'Ottocento. Se la sua filosofia ebbe pochissima fortuna, il suo liberalismo attraversò invece tutta la classe politica ed intellettuale italiana: fu come un crocevia di strade diverse per provenienza e destinazione. Ciò vale per Francesco Ferrara e per Vilfredo Pareto, per Marco Minghetti e per Luigi Luzzatti, per i liberisti della Società Adamo Smíth e per i vincolisti del Giornale degli economisti. Il confronto con Mill permette di individuare i caratteri della filosofia civile del liberalismo post-unitario, le sue aspirazioni di buon governo e di giustizia, la sua fiducia nella cultura della modernità. La ricostruzione dei dibattiti e delle polemiche che si susseguirono tra gli anni sessanta e settanta sul decentramento, sulla rappresentanza proporzionale, sul suffragio femminile, sui rapporti fra stato e società civile, sul metodo dell'economia politica, sul socialismo e sull'utilitarismo i temi essenziali del liberalismo milliano aiuta a cogliere il significato storico del complesso rapporto tra liberalismo e positivismo in Italia. Ne viene fuori, come mette in rilievo Norberto Bobbio nella prefazione al volume, il carattere tortuoso e difficile del liberalismo italiano; la sua difficoltà a divenire una base effettiva di riferimento del nuovo stato, dei suoi ceti dirigenti, delle sue elite intellettuali. (shrink)

Aperto dai saggi di Alfonso Ruiz Miguel e Patrizia Borsellino, questo volume raccoglie contributi di giovani studiosi, intorno a temi caratterizzanti del pensiero filosofico-giuridico e filosofico-politico di Norberto Bobbio, dalla riflessione sul rigore analitico e sulla filosofia quale militanza, all'analisi sulla forma democratica, che in molte parti anticipò ed intuì i suoi successivi sviluppi. La riattualizzazione dei temi centrali e fondanti dei diritti umani e del pacifismo, si accompagna nei saggi alla rilettura di alcuni importanti contributi bobbiani alla teoria (...) della norma e dell'interpretazione, nonché alla vasta e complessa relazione tra diritto e ragione. A testimonianza dell'ampia e feconda figura intellettuale dell'Autore, il volume presenta in chiusura l'intervista al filosofo della scienza Giulio Giorello sul rapporto tra Bobbio e Geymonat, dando conto di una circolarità dei saperi professata e praticata con scrupolo. Patrizia Borsellino, Professore ordinario di Filosofia del Diritto e Bioetica, Università degli Studi di Milano-Bicocca. Federico L.G. Faroldi, Dottorando di ricerca in Logica, Università di Pisa, Università degli Studi di Firenze, Visiting Scholar, Department of Philosophy, NYU, Visiting Scholar, EPHE, Paris.Mauricio Maldonado Muà±oz, Dottorando di ricerca in Filosofia del Diritto e Bioetica Giuridica, Università degli Studi di Genova, Tarello Institute for Legal Philosophy. Federica Martiny, Dottoranda di ricerca in Storia e Teoria del Diritto, Università di Macerata.Fabrizio Mastromartino, Assegnista di ricerca in Filosofia del Diritto, Università degli Studi di Roma Tre. Emil Mazzoleni, Dottorando di ricerca in Filosofia del Diritto, Università degli Studi di Milano.Marianna Nobile, Dottore di ricerca in Filosofia del Diritto, Università degli Studi di Milano-Bicocca.Federico Oliveri, Ricercatore aggregato, Centro Interdisciplinare Scienze per la Pace, Università di Pisa. Alessio Panichi, Dottore di ricerca in Filosofia, Università di Pisa. Alfonso Ruiz Miguel, Professore ordinario di Filosofia del Diritto, Universidad AutÏŒnoma de Madrid. Michele Saporiti, Assegnista di ricerca in Filosofia del Diritto, Università degli Studi di Milano-Bicocca, Chercheur post-doctoral, Groupe Sociétés, Religions, Laà¯cités (EPHE-CNRS), Parigi, Professore a contratto di Filosofia del Diritto, Università degli Studi di Bergamo. Natalina Stamile, Dottore di ricerca in Teoria del Diritto ed Ordine Giuridico Europeo, già Assegnista di ricerca, Università "Magna Graecia" di Catanzaro. Adriano Zambon, Dottorando di ricerca in Filosofia del Diritto, Università degli Studi di Milano.Michele Zezza, Dottorando di ricerca in Giustizia costituzionale e Diritti fondamentali, Università di Pisa. (shrink)

In questa sua ultima opera Nishida Kitarō, padre indiscusso della moderna filosofia giapponese, si concentra sul sentimento religioso, analizzandolo attraverso una logica imperniata sul suo concetto di Nulla Assoluto, luogo ultimo in cui emergono realtà e ragione, mondo e uomo. Dialogando sulla soglia che unisce e separa la tradizione buddhista e quella cristiana, Nishida invita a pensare una religione della “trascendenza immanente”, del Dio che si svuota della sua divinità per donarla alle sue creature, del Buddha che sempre è impresso (...) nel cuore dell’uomo. Nella sua dettagliata introduzione, il traduttore, Tiziano Tosolini, ripercorre i concetti fondamentali che Nishida ha sviluppato lungo gli anni tentando di capire il retroscena filosofico che ha portato l’autore alla stesura de La logica del luogo e la visione religiosa del mondo. L’introduzione serve così da guida al lettore perché lo scritto di Nishida possa essere accolto come un testo su cui meditare, interrogarsi ed interagire. Solo così le parole di Nishida, il suo spirito indagatore e religioso, potranno risuonare in tutti coloro che si lasciano affascinare da un pensiero che ha avuto come suo unico e vero confine non tanto quello di una cultura e tradizione filosofica, ma quello più universale ed umano della ragione e della fede. (shrink)

L’introduzione articola alcuni nodi concettuali che affiorano nell’indagare il pensiero politico delle donne nella prima modernità, in Europa e non solo. In particolare, si pone l’accento su quattro aspetti principali: il nesso tra politica e teologia, alla luce della pervasività della religione nella vita quotidiana e nell’elaborazione intellettuale; il rapporto simultaneamente di critica e legittimazione del potere politico; la messa in questione delle autorità patriarcali che pretendono di detenere il monopolio del sacro; l’affacciarsi delle donne sulla sfera pubblica nella (...) sua lunga genesi. Inoltre, l’introduzione mostra le continuità e le discontinuità tra medioevo e prima età moderna per quanto concerne il pensiero politico delle donne, suggerendo la necessità di ripensare la tradizionale periodizzazione più attenta alle cesure che alle diverse facce della transizione. (shrink)

Leo Strauss (1899-1973), uno dei maggiori protagonisti della filosofia politica del Novecento, considera Hobbes il vero fondatore della filosofia politica moderna. The Political Philosophy of Hobbes (1936) costituisce l’opera più importante della critica straussiana alla modernità politica e rappresenta “il primo tentativo di una emancipazione radicale dal pregiudizio moderno”, come ebbe a scrivere lo stesso Strauss in una lettera a Alexandre Kojève del 9 maggio 1935. Lo Hobbes di Strauss è un filosofo morale che costruisce un’antropologia pessimistica, scevra da ogni (...) finalismo, fondata sullo studio delle passioni umane, non dei presupposti scientifico-meccanicistici o naturalistici dell’agire, centrandola sulla paura della morte violenta intesa come una passione razionale in grado di fondare la teoria di uno Stato il cui unico scopo è la sicurezza, cioè l’effettività dell’efficacia razionale. Il primo confronto di Strauss con Hobbes avviene, in forma mediata, attraverso la discussione di Der Begriff des “Politischen” (1932) di Carl Schmitt e prosegue fino al capitolo dedicato al filosofo inglese in Diritto naturale e storia (1953) in cui, sostituendo alla nozione di “legge” la nozione di “diritto” inteso come “pretesa soggettiva”, si esplicita la concezione moderna e individualistica del diritto naturale. In Die Religionskritik Spinozas (1930) è presente un capitolo consacrato espressamente alla critica hobbesiana della religione nel quale Strauss analizza il ruolo svolto dal conflitto teologico-politico, che diventa un conflitto eminentemente politico - e solo secondariamente teologico. In Die Religionskritik des Hobbes (1933-1934) Strauss dimostra come Hobbes intraprenda un’approfondita critica della religione rivelata passando dall’epicureismo al secolo radicale dei Lumi, concludendo che la salvezza e la dannazione dell’uomo sono affatto “terrestri” e che soltanto la scienza e la politica consentono all’uomo di sopravvivere in un mondo incomprensibile. Il volume si chiude con un’appendice che ripercorre il rapporto tra Strauss e Schmitt e la pubblicazione di due testi inediti in lingua italiana. (shrink)

La circolazione dell’Arte della guerra di Machiavelli ha dato un fondamentale contributo allo sviluppo della cultura militare europea in volgare del Cinquecento. Questo saggio analizza alcuni specifici aspetti della ricezione di quest’opera nella produzione scrittoria militare del tempo e in particolare si concentra su quegli elementi di pensiero legati al tema delle “armi proprie” fortemente propagandato dal libro machiavelliano. A questo proposito, si è qui deliberatamente scelto di offrire l’esempio di due opere diverse per natura ideologica e altezza (...) cronologica: l’una risalente alla prima metà del Cinquecento, l’altra originatasi nell’ambito delle guerre di religione e della diaspora dei protestanti francesi in area elvetica. Si tratta, in effetti, di due libri che permettono di comprendere sfumature poco note del processo di riuso di certi concetti machiavelliani che all’epoca potevano essere considerati politicamente controversi. Al tempo stesso, le due opere sono capaci di far risaltare le difficoltà che emergono ogni volta che si prova ad applicare il moderno concetto di autore a testi nati in un contesto caratterizzato da un continuo riutilizzo e dalla rielaborazione di temi ed elementi ascrivibili a una lunga e articolata tradizione di scrittura militare che si sviluppò lungo il corso del secolo, la quale, tuttavia, aveva trovato un momento di passaggio cruciale nel contributo di Machiavelli. (shrink)

Il pensiero politico di Augusto Del Noce si caratterizza per una complessa interpretazione della modernità. Essa non rappresenta per lui il luogo del necessario processo verso la meta finale e perfetta dell’immanenza, che trova nelle religioni secolari del totalitarismo e nel nichilismo scientista delle società opulente la sua più significativa rappresentazione. La modernità come tale va per lui contestata nel suo significato assiologico perché la sua problematizzazione è la condizione filosofica e politica per immaginarne un esito che permetta invece (...) di recuperare il valore della persona umana come luogo dell’apertura alla trascendenza e come prima pietra dell’edificio sociale. Senza questa prospettiva le promesse di emancipazione delle teorie politiche legate ad una idea di progresso ineluttabile ma circoscritto entro visioni materialistiche ed atee sono destinate al fallimento, come è stato tragicamente testimoniato dalla storia. Diversa è stata l’ermeneutica della modernità offerta da Del Noce, che contro la rivoluzione intesa come tentativo di sostituire la religione nell’opera di liberazione dell’uomo dall’alienazione, vede invece nel risorgimento una categoria ancora feconda di possibilità di libertà per l’uomo dell’epoca della secolarizzazione. Di fronte ai dilemmi delle odierne società liberaldemocratiche, la visione personalistica, che fa dell’uomo un essere dotato di un principio di dignità infinito, rimane il retaggio di quelle figure della nostra tradizione ottocentesca che, lungi dall’avere esaurito sue potenzialità, offre per lui ancora delle risorse per la salvezza di ciò rimane di più prezioso dell’umanesimo europeo. (shrink)

O texto trata do lugar da religião na sociedade contemporânea a partir da reflexão sobre as relações entre o sagrado e a cultura do consumo, campo pleno de atualidade e que remete ao clássico tema das relações entre religião e modernidade. Parte da constatação da existência, na sociedade contemporânea, de uma ampla e variada plêiade de expressões/modulações religiosas e, na companhia de Featherstone, de Derrida e de Vattimo, entre outros, questiona a doxa corrente sobre religião, propondo outra via de (...) entendimento do sagrado na contemporaneidade, segundo a qual o sagrado, em plena sintonia com o espírito da época, possibilita experiências lúdicas, hedonistas e hibridizantes, pois que se acomoda ao mercado de consumo, ao lado de outros complexos significativos. Conclui com a ideia de que a religião continua a atuar sobre a vida, a ser fonte de sentido e de experiência, mas não necessariamente sob a forma exclusiva da religião institucional e tradicional, indicando a necessidade de, num plano eminentemente conceitual - para que compreendamos de um modo mais acurado e aprofundado a cultura contemporânea e o lugar que nela cabe à religião -, repensar nossas definições usuais de cultura e de religião, considerando sua ancoragem epistêmica. Palavras-chave: Religião; Cultura de consumo; Sagrado; Contemporaneidade; Pós-modernidade; EpistemeThe text deals with the role of religion in contemporary society from the reflection of the relationship between the sacred and the consumer culture, a current field that refers to the classic theme of the relationship between religion and modernity. It starts with the verification of the existence in contemporary society of a diverse and broad constellation of religious expressions/modulations, from which, and in the company of Featherstone, of Derrida and Vattimo, among others, it questions the current understanding about religion, suggesting another route to understand the sacred in contemporary society, according to which the sacred is in full harmony with the spirit of the time, facilitating enjoyable, hedonistic and hybridizing experiences, because it fits in the consumer market, alongside with other significant complexes. The paper concludes bringing the idea that religion continues to act on life, being a source of meaning and experience, but not necessarily and exclusively only in the form of formal institutional and traditional religion, indicating the need, in a highly conceptual level, in order to understand in a more accurate and detailed way the contemporary culture and the place where religion fits in it, to rethink our usual culture and religion definitions, considering its epistemic grounding. Keywords : religion; consumer culture; sacred; contemporality; post-modernity; episteme. (shrink)

La moderna riscoperta del lavoro di Ibn Khaldūn da parte degli studiosi arabi si è sviluppata attorno a una vera e propria dicotomia: alcuni hanno descritto Ibn Khaldūn come un pensatore originale e anomalo tenendo conto del suo contesto e del suo tempo, o l’unico e più alto rappresentante del pensiero arabo-islamico, legittimando gli interessi di coloro che puntavano a mettere in ombra la restante parte della tradizione. Dall’altra parte si è assistito al tentativo opposto di ridimensionare la sua (...) originalità rispetto al contesto evidenziando la sua piena appartenenza alla tradizione storiografica e di pensiero islamica. Questo contributo intende approfondire le interpretazioni di quattro importanti esponenti del pensiero marocchino contemporaneo che hanno dedicato a Ibn Khaldūn importanti studi: si tratta di Mohammed Aziz Lahbābi, Mohammed Abed al-Jābrī (importante esponente della scuola filosofica di Rabat), il noto intellettuale Abdallah Laroui, e il letterato Bensalem Himmich. Si fa riferimento in primo luogo a M.A. Lahbābi e al suo allievo più noto, M.A. al-Jābrī, al primo perché ha dato sicuramente un impulso importante allo studio dell’autore ed è tra i fondatori della _scuola di Rabat_, al secondo per la sistematicità e importanza della sua proposta teorica di critica della ragione araba. L’analisi proposta da A. Laroui, anch’egli rappresentante della _scuola di Rabat_, mette in luce caratteristiche diverse dell’opera di Ibn Khaldūn rispetto ai primi due studiosi, concentrandosi sui temi della modernità e dello Stato. Si è dato spazio infine a un’altra lettura, quella proposta da B. Himmich che all’autore ha dedicato uno studio e una biografia romanzata, a dimostrazione della sua attitudine a intrecciare ricerca accademica e letteratura. Si tratta di autori che hanno avuto grande riscontro e risonanza nel mondo arabo e che sono ben noti anche in quello occidentale, in particolare Laroui. The modern rediscovery and re-appropriation of Ibn Khaldūn’s work by Arab scholars has largely developed along the following dichotomy. On the one hand, some have described Ibn Khaldūn as an original and atypical thinker for his context and time, and as the only or highest representative of Arab-Islamic thought – thus partly reinforcing the view of many Western scholars who had minimized the role of the tradition to which he belonged. On the other hand, there has been an opposite trend that demotes his originality, by highlighting his complete adherence to the Islamic tradition of historiography and thought. This contribution studies four prominent contemporary Moroccan scholars who have systematically addressed Ibn Khaldūn’s philosophy: Mohammed Aziz Lahbābi, Mohammed Abed al-Jābrī, Abdallah Laroui, and Bensalem Himmich. The essay first considers Lahbābi and al-Jabri, Lahbābi’s most renowned pupil; the former due to his contribution to the advancement of the study of Ibn Khaldūn in general, and as one of the founders of the _school of Rabat_, and the latter due to the theoretical importance and systematic nature of his critical approach to Arab thought. Laroui, another representative of the _school of Rabat_, offers an analysis which highlights different characteristics of Ibn Khaldūn’s work, compared to the first two scholars, by focusing on the subjects of modernity and the State. Finally, the chapter examines Himmich’s reading. Himmich has written both an academic work as well as a literary/fictional biography of the Maghrebi figure in focus. All these four scholars have made a substantial impact on the Arab world, whilst also being wellknown in the West, Laroui in particular. (shrink)

Di fronte alla varietà di espressione artistiche che si pongono, o si sono poste, sotto il sigillo del Postmoderno, si vuole qui indagare se esso sia un variegato, e generico, movimento artistico sviluppatosi, a partire dagli anni Settanta, nel design, nell’architettura, nell’urbanistica, nel cinema o comunque nella generalità di quelle che un tempo erano chiamate “arti figurative” oppure un autonomo stile, con i suoi propri e specifici connotati. Il punto di partenza è, in ogni caso, che il Postmoderno è una (...) strategia artistica associata a idee “radicali” e che, contrapponendosi, almeno implicitamente, al “Modernism”, ne spezza il progressivo universalismo adottando strategie legate alla parodia, al pastiche, alla citazione, in modo da reinventare il passato. Spezzare la narrazione del Moderno genera progressivamente, anche se non con evidenza, un nuovo “stile”, che pervade il mondo delle arti e della comunicazione. La conclusione, tuttavia, è che il Postmoderno non possa definirsi solo come “rottura” dei fondamenti dei vari “modernismi”. Al contrario, se se ne vuole comprendere un senso teorico e artistico, bisogna dedurre che esso si pone nella strategia del Moderno, inteso come pluralità dialogica, dove privilegiare una voce piuttosto che un'altra è solo il segno della scelta di una specifica curvatura interpretativa, non di una verità che si afferma a scapito di altre. La difficoltà di restringere questo mobile e variegato insieme in una sola immagine, induce così alla certezza che, proprio in virtù delle sue irrisolte aporie, l’epoca in cui viviamo sia nata qui: la genesi e lo sviluppo del Moderno ha mostrato che non vi è spazio per un’astratta purezza e che meccanico e organico, ragione e retorica, logica ed estetica, storico e antistorico, pur opposti, e per nulla dialettici, in una società che non è, e non sarà mai, di “puri spiriti”, hanno prodotto quella complessità che anche oggi attraversiamo, “nominandola” in vari modi. (shrink)

Questo studio costituisce una breve riflessione a partire dall'analisi proposta da Guardini in La fine dell'epoca moderna circa la triade natura – soggetto/personalità – cultura. Guardini ripercorre la crisi della modernità rintracciando i punti critici di un'antropologia che sembra talvolta scricchiolare. Parla così di uomo-non- umano, di natura-non-naturale e di cultura-non-culturale (seppur su quest'ultima categoria affermi che la ricerca è ancora in corso). Oggi si può bene osservare ciò che Guardini aveva già sessant'anni fa previsto, e cioè il (...) declino e la trasformazione culturale e sociale, azzardando una definizione più compiuta di ciò che egli aveva sommessamente espresso – poiché non ancora attualizzato – con “non-culturale”. Lontano da una pura analisi linguistica, si osserveranno le implicazioni sociali di tale “rivoluzione” antropologica in riferimento al concetto di “umano”. (shrink)

Dedicata a interrogare le categorie di metafora, mito e modernità, la riflessione di Hans Blumenberg (1920-1996) è senz'altro una delle più inquiete, profonde e decisive del secondo Novecento. Il presente volume ne offre una serrata ricostruzione evolutiva, partendo da un'analisi della prima, inedita fase del suo pensiero, e descrivendone la trasformazione nel corso del primo ventennio (1946-1966). Mostrando come la sua indagine si sia sistematicamente nutrita di un confronto "corpo a corpo" con la storia del pensiero cristiano - (...) Agostino, Pascal, Kierkegaard -, vengono allora esplorate le radici teoriche profonde della tesi della legittimità dell'età moderna, quale contraccolpo conseguente all'entrata in crisi dell'assolutismo teologico di matrice agostiniana. Ne emerge così un'immagine nuova della proposta filosofica e antropologica di Blumenberg, in costante debito critico nei confronti della memoria cristiana della cultura occidentale, seppure ritrattata in prospettiva nietzschiana. (shrink)

Questo libro presenta per la prima volta in lingua italiana, tradotto dall'ebraico, il testo poco noto di un grande umanista ebreo consulente e maestro di Pico della Mirandola, pubblicato da un lontano nipote rabbino di Amsterdam nel 1629 e presente nella biblioteca di Spinoza. Si tratta dell'Esame della religione (Beḥinat ha-dat) del cretese askenazita Elia del Medigo, personalità di primo piano non solo nella cultura ebraica di fine Quattrocento, ma anche nel mondo accademico latino, in particolare di ascendenza aristotelica."--P. (...) [vii]. (shrink)

Luca Corchia esamina gli indirizzi normativi, la programmazione e il coordinamento delle strategie della Regione Toscana in merito alla promozione di una cultura di pace e nel quadro di un sistema integrato regionale che include altresì la promozione dell’attività di cooperazione e partenariato internazionale. Pace e cooperazione sono i due assi di una politica che assume come finalità il ripudio della guerra, la tutela dei diritti umani, la democrazia politica, la giustizia economica e la solidarietà sociale. Tutti i documenti (...) della Regione Toscana, per coerenza esterna “verticale” ed “orizzontale”, disciplinano in forma integrata i due settori tanto nei contenuti quanto nell’iter delle loro procedure. Un aspetto rilevante di tale orientamento concerne il processo partecipativo, esteso a Comuni, Province, Comunità montane, mondo della scuola e associazioni, con la costituzione di “Conferenze regionali”, “Forum territoriali della cooperazione e della pace”, “Tavoli di coordinamento di area geografica”; sedi di concertazione degli obiettivi generali, specifici e delle scelte di allocazione delle risorse dedicate agli “Interventi dei soggetti terzi” e ai “Progetti di Interesse Regionale” (PIR). La partecipazione come metodo decisionale ex ante ma anche come strumento di trasparenza, controllo e valutazione ex post. L’elemento fondante delle azioni regionali è il riconoscimento e la valorizzazione delle comunità locali quali promotrici della cultura della pace, anzitutto attraverso la comunità scolastica. La scuola, infatti, è presente in massima misura nell’articolato ventaglio di progetti di cui si fa menzione in questo scritto. (shrink)

Originariamente letto a una conferenza nel marzo 1907, questo breve saggio non e ne una biografia di Giordano Bruno ne un'esposizione del suo pensiero, ma un'analisi del ruolo da lui ricoperto nella cultura del tempo e delle ragioni del suo scontro con le autorita ecclesiastiche. Rifiutando le semplificazioni di un Giordano Bruno ateo o anticlericale, Giovanni Gentile espone una sua personale interpretazione della vita del pensatore nolano, considerandolo non gia un "martire del libero pensiero," quanto piuttosto, al (...) pari di Socrate, un "martire della filosofia." Ne scaturisce il ritratto di un Bruno avverso non alla religione in se ma alla superstizione, e fautore, in anticipo sui tempi, della separazione tra fede e scienza.". (shrink)

Formelle Bildung es el concepto de Hegel para determinar la función histórica del arte en el mundo moderno. Esta función contrasta con la inhaltliche o la substantielle Bildung que proporcionó el arte en el mundo oriental y el mundo clásico griego, y en general, con la función decisiva que desempeña el arte en el ethos de culturas donde el arte es inseparable de la religión, donde según Hegel, el arte opera según su determinación suprema. Pero si bien el arte en (...) la cultura moderna ya no puede ser Kunstreligion, religión de arte, ello no significa que haya perdido su función como factor de cultura, sino que sigue siendo imprescindible en ella, aunque ya no para que la comunidad se identifique con los contenidos que el arte le representa, sino para que los individuos se confronten con ellos de un modo crítico-reflexivo. En el mundo moderno el arte ya no es arte de una comunidad, sino de y para una sociedad, de modo que el Estado y la institucionalidad están de por medio. El arte ya es autónomo y no determina doctrinaria o ideológicamente el ethos, pero por la forma de proporcionarle sus intuiciones y sus representaciones a la reflexión, fomenta el ejercicio libre del juicio de los individuos. Según Hegel, el carácter "formal" de la cultura que proporciona el arte en el mundo moderno hace que el arte se convierta en asunto fundamental de política cultural, donde arte y público pasan al primer plano. (shrink)

Lo scopo di questo articolo consiste nel rilevare il peso del pensiero di Machiavelli, a volte tralasciato dagli studiosi di Del Noce, non solo nella ricostruzione della modernità delnociana a partire dal pensiero di Cartesio, ma anche nell’elaborazione di una proposta politica cristiana durante il secondo dopoguerra italiano, proposta che si presenterà proprio nei termini di superamento del dualismo cartesiano e recupero della dimensione storico-politica al pensiero religioso. Cercheremo di offrire innanzitutto un’esatta ricostruzione dei caratteri del dualismo (...) cartesiano, inquadrandolo fin da subito all’interno di quello che Del Noce definisce come l’orizzonte condizionante rappresentato dall’eredità del pensiero di Machiavelli. Riteniamo che tale prospettiva possa dare nuova luce all’interpretazione del pensiero di Marx da parte di Del Noce, punto di partenza della sua intera riflessione. Analizzeremo nessi e differenze tra l’impostazione marxista e quella di Machiavelli, per poter infine concludere accennando ai compiti che il pensiero cristiano deve oggi assumere rispetto alla sfera politica. (shrink)

Os conceitos de modernidade e pós-modernidade têm sido usados em sentidos múltiplos a ponto de se terem generalizado confusões profundas que não raro enfermam de enorme igno­rância histórica e de uma grande falta de rigor analítico. O presente ensaio elabora uma breve arqueologia do termo “pós-moderno” e a partir dele procura identificar os elementos fundamen­tais da modernidade de modo a se poder estabelecer o que caracteriza afinal a pós-modernidade.

This study endeavours to demonstrate the dynamic “tolerance-recognition” in view of a comprehensive paradigm. Tolerance is presumed to be a „modus vivendi” – that is, the recognition of multiple ways of finding the good and happiness by human communities. In this context, the author proposes, as a heuristic device, a model of humanity based upon correlations between nature, condition, and essence as hypostases of humanity. In this way the study attempts to contribute to the planning of a necessary politics and (...) culture of recognition. (shrink)

Nel suo celebre Principio speranza, Ernst Bloch interpreta il tema della speranza, autentico crocevia della modernitÀ, in una prospettiva di continuitÀ fra il cristianesimo ‘eretico' e il materialismo storico, nella quale il primo, per cosě dire, trae legittimitÀ dal secondo, come religione in ereditÀ. Prendendo in considerazione le teorie di Metz e Moltmann, che disegnano una ‘nuova teologia politica', si puň rintracciare in Bloch un'atipica ‘teologia politica'della speranza volta al futuro, in evidente contrasto con la ‘teologia politica' di Carl Schmitt (...) e con tutte le altre formulazioni politiche della Konservative Revolution, ‘religiosamente' volte al passato? (shrink)

Los análisis recientes de José Casanova, Jürgen Habermas, Gordon Lynch, Hans Joas, Robert Bellah, David Martin o el último Peter Berger -entre otros- han puesto el foco en las limitaciones asociadas a la teoría general de la secularización, convertida, durante décadas, en paradigma a partir del cual comprender e interpretar las relaciones entre lo secular y lo religioso. A través de la teoría de la post-secularización se ha podido re-graduar la mirada sociológica en torno a dichas relaciones, poniendo el (...) énfasis en la vitalidad y pluralidad de formas que adquiere lo religioso en la actualidad. Partiendo de este presupuesto, el objetivo de nuestro trabajo es realizar una genealogía sociológico-conceptual de la post-secularización centrada en el análisis de algunas de las principales aportaciones teóricas que han contribuido al desarrollo de esta nueva forma de aproximación a la secularización. Dicha genealogía no se va a limitar al análisis de la obra de autores que han articulado sus propuestas como respuesta a las insuficiencias de la teoría general de la secularización, sino también queremos estudiar brevemente algunas aportaciones de clásicos del pensamiento sociológico –concretamente de Durkheim y de Weber- cuyas reflexiones ya apuntaban a un horizonte de post-secularización. Así, tras la introducción presentaremos un primer apartado centrado en estudiar el politeísmo moderno según Weber y la cosa sagrada en la obra de Durkheim. Posteriormente presentaremos tres análisis teóricos actuales, concretamente los de Habermas, Casanova y Lynch, que nos ayudarán a perfilar los contornos conceptuales de la post-secularización. (shrink)

In the contemporary times, we observe that the called post-modern culture enabled the youth culture to do the own constructions and choices, including religion. This research tried to understand how occurred the cultural and religious construction of youth urban tribes, here represented for headbangers from Caverna de Adulão Community. In this community, the rock was used as an instrument of socialization among the youth. The hypothesis of this research consists in observing that the religious practicing can be affected for (...) cultural changes. While some religious institutions resist changes, others take advantage of it. We could observe that the adaptations of some evangelical churches to the necessities of youth and their cultural practicing can be what attract them to Caverna de Adulão Community, where the rock was allied to religious practicing. At the first part of the paper we described the strategies used to promote the community of youth that are in most varied urban tribes, participants of Caverna de Adulão Community. We tried to identify the motivation of youth that seek to become part of evangelical groups. In the second part we presented how the music and the service, contextualized to youth, as the case of rock, can be attractive to the urban tribes and how this phenomenon open a dialog between religion and the youth culture. At the end we analyzed how occurs the socialization among evangelical youth from urban tribes with rock, both culturally and religiously, in order to understand how the construction of the religious phenomenon happens in Caverna de Adulão Community. The methodology used was established through the bibliographic research and field research with socio-anthropological-ethnographic studying, through participant observation and discussions in focal group. We verified, at the end of the paper, that our hypothesis was partially proved when we observe that rock exerted, in the studied community, the socializing role among the members. However, today rock has moved away from the center of sociability and other elements come into its place, which has given the community greater cultural diversity. (shrink)

Between Thought, Religion, and Contemporaneity: the hyperboles of being and the equivocal communication of the sacred (Entre o Pensamento, a Religião e a Contemporaneidade: as hipérboles do ser e a comunicação equívoca do sagrado).The contemporary philosophical thought regards itself as postmetaphysical, post-religious, postmodern, and post-philosophical. It advocates for metaphysics without metaphysics, ethics without ethics, and religion without religion. This paper aims at exploring the possibilities of thinking through the place and role of God, religion, and mystique in the (...) philosophical discourse of contemporaneity, having William Desmond’s thought as a reference. According to Desmond’s thought, there’s an intimate, idiotic, porosity in the call to truth. Thought is communication openness for its own originating source. This means that thought is situated at the knowledge threshold, and it may open up to a reverence attitude in the face of the mystery of being. Through metaphysical metaphors, intermediate names going beyond the univocal determination of metaphysical constructs from the past, Desmond aims at thinking through something which is present amidst finitude, indicating a foremost transcendence going beyond our experience: an upper transcendence essentially asymmetrical to our own transcendence. Such metaphors or hyperboles safeguard the enigma involved in the issue of God and the religious being. This enigma or mystery isn’t something negative, but openness for a fuller and overdetermined agapic origin. Keywords: Metaxology. Religion. Postmodern. Agape. Mystique. Resumo O pensamento filosófico contemporâneo se compreende como pós-metafisico, pós-religioso, pós-moderno e pós-filosófico. Ele advoga uma metafisica sem metafisica, uma ética sem ética e uma religião sem religião. O objetivo deste artigo é explorar as possibilidades de refletir sobre o lugar e o papel de Deus, da religião e da mística no discurso filosófico da contemporaneidade, tendo como referência o pensamento de William Desmond. Para o pensamento desmondiano, existe uma porosidade íntima, idiótica, no chamado à verdade. O pensamento é uma abertura comunicativa para a sua própria fonte originadora. Isso significa que o pensamento se encontra no limiar do saber, podendo abrir-se para uma posição de reverência diante do mistério do ser. Através de metáforas metafisicas, nomes intermediários para além da determinação unívoca das construções metafisicas do passado, Desmond busca refletir sobre algo presente em meio à finitude, que indica uma transcendência primeira que vai além da nossa experiência: uma transcendência superior essencialmente assimétrica à nossa própria transcendência. Tais metáforas ou hipérboles asseguram o enigma envolvido na questão de Deus e do ser religioso. Tal enigma ou mistério não é algo negativo, mas uma abertura para uma origem agápica mais plena e supradeterminada. Palavras-chave: Metaxologia. Religião. Pós-moderno. Ágape. Mística. (shrink)

La flexibilidad y la mercantilización de lo espiritual ¿son aspectos característicos de la cultura contemporánea? Centrado en los casos de Alemania, Inglaterra y Francia, el artículo detalla cómo el romanticismo literario se articula como un movimiento pionero de la espiritualidad flexible, proceso que se entrelaza con su rol seminal en la formación del campo literario moderno. El crecimiento económico y demográfico sostenidos en Europa desde el s. XV, así como la alfabetización impulsada por el protestantismo, construyen un moderno público (...) lector que da pie —durante el s. XVIII— a la revolución y diversificación de la lectura, lo que promueve la difusión de incipientes tendencias modernas (ciencia, Ilustración, prensa). Oponiéndose parcialmente a estas tendencias y extendiendo la diversificación de lo impreso, surge la tendencia romántica. Sus autores flexibilizan la espiritualidad más allá de las convenciones religiosas de la época —y aportan a la formación del campo literario— (1) caracterizando el desencanto y otras formas de malestar moderno; (2) multiplicando el lenguaje imaginario-trascendente; (3) brindando connotaciones metafísicas al genio artístico; (4) promoviendo la autonomía y libertad expresiva del arte. La evidencia indica que el mercado fue una condición histórica básica para la EF. Se sugiere que esta flexibilidad se muestra como una adaptación de la espiritualidad a las circunstancias empíricas de la modernidad, la cual conlleva nuevas necesidades de sentido y una mayor capacidad para divergir de los relatos religiosos tradicionales. (shrink)

parte prima, Dalla Modernità al compimento dell'Idealismo : il forse minore e il forse maggiore: Il forse minore radicale : René Descartes -- Il forse maggiore della scommessa : Blaise Pascal -- Il forse maggiore teoretico e pratico : Immanuel Kant -- Davanti al forse il "salto mortale" : F.H. Jacobi -- L'altro forse della "filosofia positiva" : F.W.J. Schelling -- Soglia : L'emergenza della libertà -- Parte seconda, Dopo Heidegger : declinazioni di un forse rivelativo : L'indecidibile forse : (...) Jacques Derrida -- Il forse rivelativo : Luigi Pareyson -- Il debolismo rivelativo debole : Umberto Eco -- Il debolismo rivelativo forte : Gianni Vattimo -- Il forse tensivo : Ugo Perone -- Il forse paradossale : Claudio Ciancio -- La radicalizzazione speculativa del forse : Massimo Cacciari -- Invece di una conclusione : "Forse che si, forse che no" -- Postilla non scientifica. (shrink)

L'uomo si rivela in varie dimensioni, ma la sua dignità è un aspetto che ai nostri tempi viene sottolineato in modo del tutto particolare. L'uomo è consapevole di avere una dignità per il semplice fatto di essere uomo. La nostra cultura è molto sensibile a questa dimensione che si svela come una conquista nei diversi campi. Dove entra il senso del dover essere all’altezza della propria natura, cioe nel comportamento, nella conquista e nel raggiungimento dei fini, li si rivolge (...) alla dimensione etica della dignità dell'uomo. La dignità umana deve esser riconosciuta dagli altri, rispettata e promossa nella vita sociale. In questo caso si accede cosi alla radice dei diritti deiruomo. Quest'articolo tratta invece della dimensione metafisica della dignità dell’uomo in San Tommaso d'Aquino. (shrink)

In post-modern times, there has been much empirical evidence to indicate that religions and faiths play a pro-active role in the field of civil society but more importantly in the development of societies, which is a major factor in political and economic development of a country, as well as its governance. Accordingly, the contemporary reality of plurality demands a fresh look into the narratives of different civilisations, cultures and ideologies, rather than imposed meta-narratives of modernity. Hence, explorations of religion (...) and faith to develop an alternative notion of “good governance” from “other’s” worldview are also necessary. Much could be learned from cultures, religions and faiths in the realm of governance studies from the phenomenological perspective. This paper is an attempt to explore how religion could play its functional role to create a sustainable governance concept based on values and ethics. It will look into the situation of religion at present, and how it fits into the framework of governance, and the arguments will be supported by examples and evidence of the viability of the relation between religion and governance. (shrink)