De l'Ethique à Nicomaque au Principe Responsabilité de Hans Jonas, les fins de l'homme - notamment la réalisation parfaite de soi, pour chaque être, l'humanité de l'homme, l'humanité raisonnable dans ses formes les plus achevées - s'instruisent universellement, selon l'espace public et politique des Etats, de ces catégories fondamentales de l'existence. La triade philosophie-démocratie-progrès débouche sur la thèse principale de Platon selon laquelle, l'Etat est injuste et il faut le réformer. Si Platon considère la vie terrestre comme une prison, sa (...) théorie de la participation, conduit au pluralisme des idées, au dialogue, à l'esprit de tolérance, à la paix perpétuelle, dit Kant, condition de la réalisation de la République et d'accomplissement de la démocratie dans un progrès allant inéluctablement à l'infini. Justice, liberté, dignité, égalité et nécessité d'un vouloir-vivre-ensemble se dégagent de cet ouvrage, mais avec le constat sévère d'une mimésis négro-africaine destructurante. Toute autocratie ne peut s'éterniser puisque la liberté est immanente à l'homme. Les textes présentés ici ont pour ambition de réinterroger le socle philosophique de l'éthique et de la politique, de tenter d'en dégager le sens, la finalité et d'en souligner l'actualité en ce début du XXIe siècle. (shrink)

Longtemps, la philosophie et l'écologie se sont ignorées. Tandis que la philosophie poursuivait sa route, l'écologie se muait en science de l'environnement pour devenir science de la Terre et de la biosphère. Or depuis vingt ans environ, la philosophie et l'écologie semblent se contaminer l'une l'autre et souvent se faire la guerre, convoitant les mêmes territoires et défendant les mêmes valeurs : le salut de l'humanité, la survie de la planète, le bonheur pour tous. Pour en finir avec cette guerre (...) larvée, François Laruelle a décidé de changer d'échelle. Afin de redéfinir la place de l'homme dans la Nature, il plonge dans l'Univers et ne craint pas de sauter dans l'inconnu. En cessant de traiter l'écologie comme une simple politique de l'environnement, il fonde une véritable Science de l'écologie et opère un remaniement théorique d'envergure. S'appuyant sur la physique quantique, Laruelle opte pour l'univers plutôt que pour le monde. En excédant le mur cosmique, il fait tomber les murs de la philosophie et pose les bases d'une éthique pour tous les vivants. Ce superbe plaidoyer pour une écologie radicale dans un univers de science-fiction rend sa dignité au roseau pensant et défend la cause de l'Homme, le seul vivant capable d'échapper à la destruction, ce que François Laruelle appelle le "pire du pire" et que les écologistes nomment la catastrophe. (shrink)

Il est urgent aujourd'hui de développer une anthropologie philosophique renouvelée, capable d'entendre, de comprendre et d'intégrer les défis culturels, économiques, scientifiques de notre temps, en espérant définir et puis proposer des chemins de libération, d'humanisation - des chemins de dignité (...). La pensée de Berdiaeff est de ces sources restées d'une fraîcheur surprenante, une philosophie non systématique, que l'on peut relire avec attention et esprit critique. Sans aucun doute, on a bien des raisons de lire Berdiaeff comme un théologien (...) ou un penseur spirituel, et plusieurs commentateurs l'ont fait avec succès et avec minutie. Cela étant, l'originalité du point de vue de J. Tshingola que le lecteur va découvrir dans l'ouvrage qu'il tient en mains, c'est de prendre au sérieux le programme proprement métaphysique de Berdiaeff, selon qui nous restons en recherche d'une "véritable anthropologie religieuse et métaphysique". (...). Une dignité fondée sur la fraternité plutôt que sur l'égalité foncière des humains, voilà qui ouvre à un authentique personnalisme renouvelé et marqué de la finitude d'êtres incomplets, dépendants et parents. Une telle lecture réellement philosophique de Berdiaeff est en mesure d'affronter quelques défis majeurs de nos cultures technoscientifiques où l'humain est mis en question. Sur ce point, Berdiaeff rejoint S. Weil, E. Stein et quelques autres penseurs de l'humain en danger. (shrink)

Penser l'humanisme comme fondement philosophique et éthique du vivre ensemble constitue un choix engagé pour le devoir d'humanité. A l'heure des intégrismes, des replis identitaires, des sectarismes et de la haine de soi et de l'autre, l'engagement signifie d'abord et avant tout penser que la dignité humaine ne peut faire l'objet d'aucune forme de confiscation identitaire, culturelle, religieuse, politique et idéologique. Le respect de la vie et la promotion de la dignité humaine sont des valeurs fondatrices de l'éthique (...) de l'humanisme universel, dont la gouvernante politique est la démocratie. C'est elle, la démocratie, à travers le paradigme de l'Universel qui constitue l'enjeu majeur de la civilisation du vivre ensemble rationnel fondé sur la reconnaissance de la citoyenneté universelle. L'épuisement de la citoyenneté représentative exige de repenser les fondations de la démocratie par l'éducation à la singularité universelle. Du Contrat social de Rousseau, en passant par le devoir d'humanité kantien, de l'éthique de la rencontre du visage de l'autre de Lévinas au penser global d'Edgar Morin, l'humanité universelle est un appel à la prise de conscience de la reconnaissance de notre appartenance à une commune humanité. Il ne saurait y avoir de dérogation à l'impératif du respect du paradigme de l'universalité de la dignité humaine comme valeur fondatrice de l'idée démocratique. C'est l'énoncé de ce principe qui constitue le fil conducteur de cet ouvrage. Défendre et préserver le vivre ensemble démocratique est la seule forme de résistance contre tous les chantres et les agitateurs de la négation de la dignité humaine, de la liberté et de la fraternité universelle. (shrink)

A. Comte et J.-S. Mill s’accordaient sur la nécessaire « scientificisation » de la politique. Ce consensus masque pourtant un désaccord profond sur le contenu à donner à cette « scientificisation ». La question de l’assujettissement des femmes jette une lumière particulièrement vive sur la nature de ce différend. D’une part, on montrera comment le rôle que Comte faisait jouer à la considération des facteurs biologiques dans les explications sociologiques na va pas sans remettre en cause le statut de Comte (...) comme fondateur d’une sociologie autonome. D’autre part, on montrera que le biais environnementaliste qui caractérise la méthodologie millienne ne doit pas nécessairement nous la faire abandonner.A. Comte and J.-S. Mill shared a common belief in the necessary « scientificisation » of politics. However, this consensus conceals a real disagreement as to the real content to be given to this « scientificisation ». The issue of the subjection of women sheds a new light on the nature of this disagreement. Firstly, I will show how the role Comte ascribed to the consideration of biological factors in sociological explanations is inconsistent with the received view according to which he is to be regarded as the founding father of an autonomous sociology. Secondly, I will analyze the assumptions on which Millian methodology rests and try to show that its environmentalist bias is no reason to give it up. (shrink)

Le Burkina Faso a mal à sa gouvernance, à son éducation et à sa citoyenneté. En effet, la réflexion, à travers ces textes rédigés entre 2013 et 2016, montre que le citoyen a droit à l'éducation de qualité afin de pouvoir mieux participer à la reproduction et à la perpétuation de la société, surtout dans un contexte politique africain en reconstruction-recomposition. Il devient alors important de repenser la contribution de la famille, de l'école et de l'université au développement sociopolitique, en (...) leur qualité respective de lieux d'expression de l'affection, la sensibilisation, la formation et de l'instruction de l'individu à la vie politique de l'Etat. D'où, la connaissance et le respect de normes, de règles de vie commune censées affiner la liberté et l'égalité, préserver la dignité et donner sens à l'agir éthique et moral de l'humain. Telle est esquissée l'idée d'une philosophie politique de l'éducation du citoyen de la République. (shrink)

Connaissons-nous l'enfant? Au sortir du " siècle de l'enfant ", la différence de l'enfance ne cesse de nous interroger. Si l'exigence de penser l'enfance à nouveau est aujourd'hui partagée, les voies de cette entreprise, et plus précisément les problématiques au sein desquelles elle s'impose, sont diverses et mouvantes, à l'image du monde dont héritent ceux que Hannah Arendt appelait " les nouveaux-venus ". Emergent toutefois du foisonnement des pensées de l'enfance quelques paradigmes que l'ouvrage se propose de rendre visibles. Le (...) paradigme démocratique inscrit la question de l'enfance dans la dynamique égalitaire des sociétés démocratiques, et dans l'inéluctable effacement de la différence enfant/adulte auquel les conduit leur " passion de l'égalité ". Le développement de la " philosophie pour enfants " relève-t-il de cette passion de l'égalité? La figure de " l'enfant philosophe " participe-t-elle de cet effacement? Assurément son émergence au cours des vingt dernières années constitue l'un des faits marquants d'une histoire commune à l'enfance et à la philosophie. Que dire alors de la figure de l'enfant artiste, de l'enfance saisie dans sa proximité avec l'artiste? Elle participe d'une tentative de penser l'enfance autrement, d'une pensée esthétique de l'enfance alliant l'héritage schillérien des Lettres sur l'éducation esthétique de l'humanité aux tentations d'une pensée poétique de l'enfance. Que devient alors, dans cette pensée de l'enfance bousculée, cette autre figure qui ne cesse d'accompagner l'enfance, du moins depuis qu'on la pense comme éducable, la figure du pédagogue? Voilà peut-être l'un des points de résistance aux bouleversements postmodernes : l'impossibilité d'une connaissance de l'enfance qui n'en passe pas par l'éducation de l'enfance. Le point de vue paradigmatique n'épuise toutefois pas la question. Par-delà les paradigmes qui tentent de la saisir, quelque chose de l'enfance ne cesse de se dérober. (shrink)

Les approches de la tradition philosophique de la morale reposent principalement sur des concepts et des théories métaphysiques et théologiques. Parmi les concepts éthiques traditionnels, le plus important est la théorie du commandement divin (DCT). Selon la DCT, Dieu donne des fondements moraux à l'humanité par sa création et par la Révélation. Morale et Divinité sont inséparables depuis la civilisation la plus lointaine. Ces concepts plongent dans un cadre théologique et sont principalement acceptés par la plupart des adeptes des trois (...) traditions abrahamiques : le judaïsme, le christianisme et l'islam : la partie la plus considérable de la population humaine. Tenant la foi et la Révélation pour ses fondements, les Théories du Commandement Divin ne sont pas strictement sujettes à la démonstration. Les opposants à la conception de la morale du Commandement divin, fondée sur l'impossibilité de démontrer ses présupposés métaphysiques et religieux, ont tenté pendant de nombreux siècles (mais sans succès) d'en dévaloriser l'importance. Ils ont soutenu l'argument selon lequel il ne montre pas de preuves matérielles et de cohérence logique et, pour cette raison, ne peut pas être considéré à des fins scientifiques ou philosophiques. Ce n'est qu'une croyance et, en tant que tel, doit être compris. Outre ces oppositions extrêmes, de nombreux autres concepts contreviennent aux théories du Commandement Divin, d'une manière ou d'une autre, en partie ou en totalité. (shrink)

Le vingtième siècle aura été le siècle de la démesure. La démesure de la politique avec des guerres mondiales, des déportations et des camps d'extermination, qui a culminé avec deux bombes atomiques larguées sur des populations civiles. La démesure de l'homme, ensuite, puisque ces crimes ont été commis au nom d'idéologies abstraites qui, pour sauver l'humanité, ont sacrifié sans remords les hommes réels. La démesure du monde, enfin, avec une science prométhéenne qui a tenté de percer les secrets de l'univers, (...) une technique déchaînée qui a cherché à asservir la nature et une économie mondialisée dont les échanges ont imposé le prix des choses au détriment de la dignité des hommes. Nietzsche avait clairement établi le diagnostic : "La mesure nous est étrangère, reconnaissons-le; notre démangeaison, c'est justement la démangeaison de l'infini, de l'immense. " Le sens de la démesure semble être une fatalité, aussi n'est-il pas étonnant que, déjà chez les Grecs, dans le mythe, la tragédie, la physique, l'éthique ou la politique, il se situe au coeur de la réflexion. Au travers de la tentation de la raison d'abolir toute limite, de remettre en cause la finitude humaine, la démesure témoigne du tragique de notre condition. Les Grecs, et c'est l'enseignement de ce livre, se sont attachés à la comprendre pour la convertir en cette mesure qui permet de redonner un sens à notre existence. (shrink)

En science, en politique, en éthique la philosophie semble avoir échouée. Reste l'esthétique, la beauté. Peut-elle encore, sinon sauver le monde, ressusciter la pensée? Un appel à rénover l'héritage occidental à partir de l'art de la poésie, du sensible. Une métaphysique incarnée. Et si la métaphysique était le plus grand bienfait de l'histoire de l'humanité? Elle repose sur une expérience toute simple et déconcertante : celle de l'infinie beauté du monde qui s'impose à notre intelligence malgré le mal, la souffrance (...) et l'absurde que nous ne manquons pas de rencontrer et qui ne suscitent notre indignation que parce que l'attente métaphysique est première. L'idée de base de la métaphysique est que cette beauté a une raison, et que l'homme y a part. En découvrant la beauté des choses, dont la contemplation fait notre bonheur, en reconnaissant une dignité à l'humain et en osant penser sa capacité de transcendance, la métaphysique nous procure des raisons de vivre et d'espérer, réalisant ainsi la finalité de la philosophie elle-même. Toute philosophie est métaphysique ou triste de ne pas l'être. Cet ouvrage propose une rafraîchissante herméneutique et mise en oeuvre de la pensée métaphysique, qui va de pair avec une conception métaphysique de l'herméneutique elle-même. (shrink)

Vers la fin du XIXe siècle, au commencement de la modernisation du Japon, on assiste à l’émergence d’une série d’idées et de raisonnements féministes. Les recherches dans ce domaine sont relativement développées en histoire et en sociologie, mais elles ont été négligées du point de vue de la philosophie. Cet article vise donc à combler cette lacune en mettant en relief les « réflexions sur le genre » menées par les penseurs des siècles passés, notamment en s’intéressant à la question (...) de la « dignité » de la femme comme concept clef. À l’époque, « dignité » était un mot nouveau absent du vocabulaire scientifique ou journalistique. Ainsi, à partir de l’hypothèse que l’origine du féminisme s’est accompagnée d’une prise de conscience concernant la « dignité », nous examinons les discours des penseurs hommes qui ont défendu et œuvré à l’éducation des femmes, de même que les discours des femmes qui ont participé aux activités intellectuelles et ont défendu l’émancipation féminine. (shrink)

Michel Foucault inaugure avec ses "reportages d'idées" sur le soulèvement iranien contre le Shah (1978-1979) une approche du présent et un mode d'écriture situés au point de rencontre de la philosophie et du journalisme. Il s'y interroge sur ce qui, dans cet événement, fait époque, en tant qu'il signale la fin de l'ère des révolutions et se trouve placé sous le signe énigmatique du soulèvement d'un peuple tout entier contre un pouvoir despotique. Au coeur de sa réflexion s'identifie une réflexion (...) sur la spiritualité politique qui anime les masses iraniennes - ce mélange inextricable d'inspiration religieuse et d'aspiration à la dignité, l'égalité, la liberté. Ce qui le fascine dans ces événements, c'est la puissance mobilisatrice de la religion (l'Islam dans sa version chiite, ici) non pas au service de l'obscurantisme et de l'asservissement, mais de la lutte pour l'émancipation - comment, avant l'établissement de la théocratie de Khomeiny, la foi religieuse comme le terreau commun de la "volonté de tous" d'un peuple en lutte pour son émancipation. Ces reportages, dans la mesure même où il ont suscité à l'époque de leur publication des discussions acharnées et sont encore aujourd'hui susceptibles d'être discutés, dessinent une ligne de force qui conduit à toutes les discussions en litige dans le présent, à propos des relations entre politique et religion, du rôle de l'Islam dans les sociétés modernes, des luttes des peuples contre la violence du pouvoir. (shrink)

"Je suis, moi, homme-femme du Congo-Zaïre et d'Afrique, comme toutes les autres personnes, un être humain authentique. J'ai un corps et un esprit, mes modes d'être et de penser, mes coutumes et ma culture propres, dont je suis fier, et que je tiens à protéger, à conserver et à faire progresser de moi-même et au contact des autres. De tous, mon coeur réclame reconnaissance, respect et égards. Mon corps de couleur a droit à être, droit à l'existence. Fermement, je le (...) crois. Qu'il me soit laissé être ce que je désire être. Je désire être ce que je suis, dans mon essence et ma différence, avec l'innocence de ma sauvagerie certaine et la modestie de mes qualités éventuelles, toutes inhérentes à la race humaine. Je désire être libre, différent des êtres esclaves. Je désire être un autre, autre que des êtres enchaînés. Je désire être pur, propre des gales de faces aliénées, de visages artificiels minaudés, d'âmes et esprits travestis. Je désire vivre, vivre heureux et longtemps, le plus longtemps possible, comme les autres êtres humains du monde fait de justice et de liberté, d'égalité et de dignité. Telle est l'exigence éthique et pathétique de mon Authenticité, exigence criée d'un être humain d'un peuple d'âmes sacrées, qui simplement désirent être."--Page 4 of cover. (shrink)

L'état de crise générale qui règne aujourd'hui dans la société française, comme l'a révélé, entre autres, l'ampleur sans précédent de la "manif pour tous", menace aujourd'hui l'universalité même de notre modèle sociopolitique national. Depuis que les trois notions qui fondent nos "valeurs républicaines" - liberté, égalité, fraternité - ont été détournées de leur sens véritable. La "liberté", devenue illimitée, consacre un sujet dominé par son seul ego, l'"égalité" est désormais synonyme d'une abolition de toute différence, fût-elle biologique, et la "fraternité" (...) se réduit à des promiscuités imposées. D'une promesse d'élévation citoyenne passant par l'accession de tous à l'autonomie, les principes des Lumières semblent bien conduire aujourd'hui à la négation même de ce qui définit notre humanité. Comment pareille grandeur humaniste a-t-elle pu dégénérer, en moins de trois siècles, en humanitarisme hygiénique de base? Ne faut-il pas chercher dans l'échec métapolitique du libéralisme mondialisé la réponse à cette question, qui dépasse de loin la banale scission gauche/droite? Paul-François Paoli passe au crible les mensonges et les contradictions criantes de la "religion laïque" en convoquant tour à tour dans le débat saint Augustin, Nietzsche, Raymond Boudon ou encore Pierre Manent. (shrink)

Quelle figure d'homme se dessine en ce 21e siècle naissant? Tel est l'enjeu de ce colloque qui a réuni divers acteurs ayant pour dénominateur commun la recherche autour du sens de l'humain. L'humanisme traditionnel a échoué. Du moins les anciens paradigmes pour parler de l'humain ne répondent plus aux attentes de l'homme sous l'emprise de l'intégrisme religieux, des mutations technologiques, de la perte des repères et surtout de l'ignorance de soi. Philosophes, théologiens, éducateurs et enseignants se posent la question de (...) savoir comment redonner à l'humain sa dignité inaliénable. Ce colloque a réuni un certain nombre d'acteurs tous enseignants chercheurs qui ont apporté leurs contributions au renouvellement des paradigmes sociaux en vue du sens de la "Commune humanité ". (shrink)

Dans un climat où l'indifférence massive à l'égard de la religion suscite l'exaltation identitaire, Albert Rouet propose une voie singulière : vivre la foi chrétienne comme l'expérience d'un Dieu incarné dans des gestes quotidiens, désirable, c'est-à-dire bon pour vivre. Que signifie croire dans un monde qui n'est plus séparé en deux, d'un côté le profane et ses contingences matérielles et de l'autre le sacré et ses préoccupations spirituelles? De quoi peut témoigner la foi chrétienne dans une société où "la Bourse (...) est devenue un temple et le foot une grande messe"? C'est à cette question essentielle que se confronte Albert Rouet. Au lieu de gémir sur l'état de la société actuelle en déplorant son indifférence massive à l'égard de la pratique religieuse, l'ancien archevêque de Poitiers propose un christianisme qui se déprend d'un sacré aliénant pour s'engager "dans les domaines où l'humanité joue les conditions de son existence : la justice et la paix, la dignité et le respect". En se démarquant de la volonté de constituer des citadelles chrétiennes pour faire face à l'indifférence, cet essai dessine les traits d'une foi chrétienne qui accepte de se laisser questionner par le désir. Aux antipodes de la figure d'un Dieu qui juge "d'en haut" les conduites des femmes et des hommes, Albert Rouet trace, en s'appuyant sur la tradition biblique, notamment les récits évangéliques, une voie autre : faire du dialogue avec Dieu, le lieu où l'existence se creuse, une expérience où l'insatisfaction du désir n'est pas comblée par la possession et la consommation toujours plus grandes d'objets. Loin de se limiter un nouveau discours, cet essai très argumenté invite à vivre le christianisme comme une expérience qui libère le désir car "quand des hommes disent ne plus croire à rien, il leur reste encore à mieux devenir humains... Ouvrir sa porte débouche sur l'inconnu de tous les possibles". En se mettant à l'écoute des récits que font les hommes de leur vie, la foi chrétienne peut se vivre au quotidien : elle devient alors cette "sortie de soi vers le bien de l'autre qui caractérise le lieu où Dieu peut être cité". (shrink)

Trois délires politiques mortifères hantent notre époque. Dans le premier, le délire occidental, la pléonexie (vouloir toujours plus) à l'oeuvre dans le néolibéralisme se transforme en risque de tout perdre (dislocation des subjectivités, déchirure du lien social, épuisement de la planète, destruction des bases mêmes de la vie sur terre). Le second, le délire théo fasciste de l'islamisme djihadiste prétend, contre l'égoïsme érigé en système et la démesure caractérisant l'Occident, restaurer une pureté absolue. Or, quand cette pureté originaire revendiquée se (...) réalise, elle se transforme en souillure et en horreur absolues. Le troisième, le délire identitaire néo-fasciste (qui monte aujourd'hui partout en Europe) se présente comme le seul rempart possible contre les deux premiers. Contre la mondialisation néo-libérale, il prône un retour à la patrie. Non pas une patrie fondée sur un principe universaliste (du type "liberté, égalité, fraternité"), mais une patrie refermée sur elle-même, désignant des boucs émissaires, les étrangers, pour que des acolytes réputés "amis" se regroupent et décrètent contre ces "ennemis" l'"état d'exception". Ces trois délires tendent de plus en plus à former système : on ne sort de l'un que pour entrer dans l'un des deux autres. Puisqu'aucun des garde-fous démocratiques (État, médias et université) ne fonctionne plus, il faut songer à tout refonder à partir des principes de dignité et de commune humanité, également bafoués par ces trois délires. Il se pourrait bien que le travail actuellement fourni par Les Convivialistes puisse fournir les bases de cette reconstruction probablement une des dernières possibles avant la catastrophe annoncée."--Page 4 of cover. (shrink)

Créée en 1963, l'Union Africaine a fêté ses cinquante ans d'existence. Si l'organisation continentale a pu se maintenir, c'est parce qu'elle est assise sur une pensée qui à la fois lui a donné naissance, qui lui a assigné une tâche, un idéal, un horizon à atteindre, et qui l'anime aujourd'hui encore. Il s'agit d'une pensée à la fois individuelle et collective, portée par des personnalités fortes et par la communauté politique africaine tout entière. Une pensée qui exalte la solidarité comme (...) voie d'existence et de jouissance, pour l'Africain, des valeurs cardinales de liberté et d'authenticité, de progrès et de dignité pour l'humanité en Afrique. Ce livre en retrace les articulations essentielles, en évalue l'apport dans les efforts africains de conquête de prospérité et de vie heureuse, et suggère des pistes pour une pensée politique susceptible de plus d'ancrage, et de plus de force libératrice."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans un monde aussi chaotique que celui où chacun essaie de trouver sa place en ce début de XXIe siècle, la notion de civilisation peine à s'inscrire dans la réalité et, à plus forte raison, à véhiculer la connotation de progrès. Faut-il pour autant perdre espoir? Après avoir recensé les turpitudes de la société néolibérale mondialisée, l'auteur explore quelques pistes simples vers un monde meilleur, dans lequel, entre autres, la devise de notre République, Liberté, Egalité, Fraternité, trouverait enfin son véritable (...) sens, et chaque vie son rôle à jouer, l'économie et l'argent seraient mis au service de l'homme et non l'inverse, et promues les véritables valeurs humanistes et les anciennes sagesses. L'auteur insiste notamment sur les formes d'influence et de pouvoir à la portée des femmes, d'où viendra peut-être, grâce à la féminisation des moeurs, une humanité enfin digne de ce nom. (shrink)

« Phallocrates rétrogrades » contre « progressistes décadents » : autour des sexualités, les combats font rage. C'est que chacune et chacun argumente à partir de sa chair même, de son expérience unique et intime d'être sexué. Les études de genre, initialement lutte salutaire pour la dignité des femmes, présupposent que le corps n'est qu'un construit. Elles l'éliminent comme donnée minimale de sens, le considérant comme infiniment plastique. Comme si le corps, au fond, n'était « rien » pour l'être (...) humain. Dédaignant d'opposer sexualités biologique, affective et sociale, cet ouvrage veut aller « à la chose même ». Et si féminin et masculin étaient des forces bien plus riches que leur simple expression sensible? Le masculin et le féminin nous traversent, nous dépassent et font notre humanité. Pour un monde en crise, chercher une harmonie entre ces deux pôles ne serait-il pas l'ultime vecteur de paix? (shrink)

Novovjekovni ideal demokracije temelji se na apstraktnog kategoriji humaniteta, koja svoje uporište nalazi u univerzalnim vrijednostima i jednakosti ljudi kao nositelja tih vrijednosti. Prepoznatljivo obilježje takve apstraktne osobe je vezana uz racionalnost. Međutim, razumijevanje demokracije u modernosti, koje izjednačava pojedince apstrahirajući od svakog funkcionalnog/ povijesnog obilježja, predalo je svoju ulogu diskursima »razlike« i »identiteta«, što je postalo očitim naročito nakon atmosfere neizvjesnosti u 80-im godinama prošloga stoljeća. Stoga je glavna os suvremenih rasprava u političkoj filozofiji određena bipolarnošću partikularnosti i univerzalnosti. (...) S jedne strane osi nalazi se pojam univerzalnosti koji naglašava bivanje kao bivanje bestjelesnim i potpuno konceptualnim, no s druge strane se nalaze partikularizmi koji revitaliziraju ontologiju biti, koja njih same čini robovima partikularnog. U ovom radu nastojim otkriti vezu između univerzalnosti i partikularnosti na putu kritike ontologije biti. Problem s kojim se suočavam nije onaj odabira između univerzalnog i partikularnog, već je onaj prikazivanja neuništive međusobne veze između univerzalnog i partikularnog.The democracy ideal of the Modern Age is grounded on an abstract humanity category, which is based on universal values and on the equity of people who are bearer of these values. The distinctive characteristic of such an abstract person is related to rationality. However, the modernity’s understanding of democracy, which equalizes individuals through abstracting them from all of their functional/historical characteristics, left its role to the discourses of “differences” and “identity” and became obvious especially after the 1980s’ atmosphere of uncertainty. Therefore the main axis of the contemporary political philosophy debates is determined by a bipolarity of particularity and universality. On one side of the axis there is a concept of universality which emphasizes the being as being bodiless and totally conceptual, however on the other side there are particularisms that revitalize the ontology of essence which renders themselves a slave of the particular. In this study I aim to unfold the relationship between universality and particularity on the path of the critique of ontology of essence. The problem I handle here is not one of choosing between universal and particular, rather it is one of depicting the indestructible mutual connection between universal and particular.L’idéal démocratique de l’époque moderne est ancré sur une catégorie abstraite d’humanité qui trouve son fondement dans les valeurs universelles et dans l’égalité des hommes qui portent ces valeurs. Le caractère distinctif d’une telle personne abstraite est lié à la rationalité. Cependant, la compréhension moderne de la démocratie, qui égalise les individus en les extrayant de toute caractéristique fonctionnelle/historique, a laissé place aux discours de « différences » et d’ « identité », ce qui est devenu évident notamment après l’ambiance d’incertitude dans les années 80. Ainsi, l’axe principal des débats de philosophie politique contemporains est déterminé par la bipolarité de la particularité et de l’universalité. D’un côté de l’axe se trouve un concept d’universalité qui met l’accent sur l’être comme étant immatériel et complètement conceptuel, mais de l’autre côté se trouvent des particularismes qui revitalisent l’ontologie de l’essence qui les assujettit au particulier. Dans cette étude, je vise à découvrir le lien entre universalité et particularité sur la trace de la critique de l’ontologie de l’essence. Le problème dont je traite ici n’est pas celui de choisir entre l’universel et le particulier, mais plutôt de décrire la relation réciproque indestructible entre l’universel et le particulier.Das neuzeitliche Ideal der Demokratie gründet auf der abstrakten Kategorie der Humanität, die auf universalen Werten bzw. der Gleichrangigkeit der Menschen als diesbezügliche Werteträger aufbaut. Das Unterscheidungsmerkmal einer solchen abstrakten Person steht im Konnex mit der Rationalität. Das modernitätsbezogene Demokratieverständnis hingegen, welches die Individuen mittels deren Abstrahierung von sämtlichen funktionellen/geschichtlichen Charakteristika gleichstellt, übergab dessen Rolle den Diskursen der „Gegensätze“ bzw. der „Identität“ und wurde insbesondere augenfällig im Anschluss an die Atmosphäre der Ungewissheit der 1980er-Jahre. Dementsprechend wird die Hauptachse der zeitgenössischen Debatten in der politischen Philosophie durch Zweipoligkeit der Partikularität und Universalität determiniert. Auf der einen Seite der Achse ist der Universalitätsbegriff positioniert, der das Sein als körperlos und durchweg konzeptuell akzentuiert, während auf der gegenüberliegenden Seite Partikularismen ruhen, welche die Ontologie des Wesens neu beleben, die alsdann sie selbst zu Sklaven des Partikularen macht. In dieser Arbeit ziele ich darauf ab, das Verhältnis zwischen Universalität und Partikularität abzuhandeln, und zwar auf dem Wege der Kritik der Ontologie des Wesens. Das Problem, das ich hiermit behandle, figuriert nicht als jenes der Wahl zwischen Universalem und Partikularem, sondern vielmehr als jenes der Veranschaulichung des unverwüstlichen gegenseitigen Zusammenspiels zwischen Universalem und Partikularem. (shrink)

La correspondance de Pline le Jeune, publiée au II e siècle de notre ère, regorge de références à la mission de l’avocat. Bien que l’activité d’avocat ne soit pas la seule exercée par l’auteur, elle occupe une partie très importante de son temps, comme il le reconnaît lui-même, et remplit une fonction essentielle au sein de la société romaine. En assurant la défense des droits des femmes et des hommes qui le sollicitent, l’avocat s’assure de placer la justice et le (...) droit au cœur de la société et participe ainsi au renforcement du lien social. Une telle mission ne peut, selon Pline le Jeune, être confiée qu’à des hommes dont les qualités humaines sont supérieures et qui appartiennent de facto à la noblesse romaine. L’avocat plinien s’illustre par une noblesse de rang et d’âme. (shrink)

Dans un article intitulé "Féminisme et théorie politique" inclus dans cet ouvrage collectif, Guy Bouchard présente la critique féministe de la théorie politique, tant dans son volet philosophique que dans sa dimension scientifique; il insiste sur l'actualité de cette critique, puisque l'image officielle d'elle-même que projette la discipline continue à ignorer les femmes; et il discute trois modèles de rapports entre féminisme et théorie politique: (1) le rejet féministe de cette théorie; (2) l'intégration à celle-ci des préoccupations féministes; (3) sa (...) reconstruction dans une perspective féministe, reconstruction pouvant emprunter trois voies: remplacer l'androcentrisme par le gynocentrisme; juxtaposer la théorie politique traditionnelle et une théorie politique féministe; élaborer une orientation qui ne soit ni androcentrique ni gynocentrique et qui transcende la simple juxtaposition. (shrink)

En faisant dialoguer Paul Ricœur, Judith Butler, Emmanuel Levinas et Annie Léchenet, je montre comment l’œuvre de Ricœur offre des ressources intéressantes pour articuler une double exigence des discours féministes, à savoir une exigence de justice et une exigence de reconnaissance. Cet article se propose de montrer plus précisément comment l’herméneutique du sujet ricœurien, qui place l’estime de soi au cœur d’une recherche de la vie bonne, avec et pour les autres, dans des institutions justes, peut offrir un intérêt particulier (...) pour la recherche féministe. En liant plus particulièrement les notions de promesse et d’estime de soi, l’article suggère que Ricœur nous aide à élaborer un concept qui semble implicite dans le féminisme, celui de fidélité à soi. (shrink)

This article explores the ways in which Ricœur’s philosophy can provide interesting solutions to some of the major critiques that feminists have issued in the last decades against classical theories of justice, and against their universalistic dimensions in particular. Of particular interest is Ricœur’s rereading of John Rawls’s philosophy, as it echoes some notable concerns of feminist theories of justice. While many theories of justice are founded upon abstract notions of an ideal subject, not allowing for questions of structural inequalities, (...) Ricœur’s theory converges with feminist critics that argue for the theorization of the subject in relation to the other. The article particularly highlights Ricœur’s philosophy of recognition as a response to the critiques of the exclusions inherent in theories of universalism up to this point. Ricœur works to create a possible universalism that can be more broadly inclusive, both by the recognition of each individual in his or her own singularity, and by moving beyond the distinction between public and private. (shrink)

Du langage et de l'humanité, tels sont les concepts clés qui structurent la problématique et le contenu des textes présents dans cet ouvrage.Pour mener un raisonnement en philosophie, la structure du langage obéit à un ensemble de principes dont la mise en application rigoureuse débouche sur la validité et la pertinence de ce qui y est dit. Pour cela, quand on parle d'humain en philosophie, le discours qui véhicule ce qui se dit n'a de valeur objective qu'en fonction de la (...) méthodologie qui structure l'énonciation de son discours. Ainsi, la structuration logique du langage philosophique détermine la discipline à laquelle est astreint tout chercheur dont l'ambition est d'énoncer un discours sur le réel ou l'humain, à partir des canons d'une méthodologie qu'on pourrait également trouver en mathématique."--Page 4 of cover. (shrink)

Résumé Le sexe a été théoriquement et discursivement institué comme binarité biologique et invariant anthropologique, fondements de relations nécessaires. Extrapolé des corps, le « savoir du sexe » les réintègre en normativité – et donc en possibles pathologies de la sexualité. De Beauvoir à Butler, c’est à l’interstice de ces intrications qu’agit le féminisme, en venant les troubler. C’est alors une herméneutique du trouble que cet article tente de retracer, et que l’écriture de Violette Leduc vient incarner.

This essay seeks to present Fichte as a political thinker of European significance. To this end, the first section elucidates the basic political profile of Fichte’s philosophy. The second section further investigates the political character of Fichte’s philosophy by recourse to the triple motto of the French Revolution – „Liberty, Equality, Fraternity” – and its correlation with Fichte’s trinity of „I”, „You” and „We“. The final section addresses the mediating and transitional role and function of the political in Fichte, for (...) whom the state is not a final end but always only a means. Der Beitrag mochte J. G. Fichte als politischen Denker von europaischem Format vergegenwartigen. Zu diesen Zweck exponiert der erste Abschnitt den politischen Grundzug von Fichtes Philosophieren. Der zweite Abschnitt verfolgt die politische Pragung von Fichtes Philosophieren im Ruckgriff auf das triplizitare Motto der Franzosischen Revolution – „Liberte, Egalite, Fraternite“ –, dem die Fichtesche Triade von „Ich“, „Du“ und „Wir“ zugeordnet wird. Der abschliesende Abschnitt behandelt die mediale und transitorische Stellung und Funktion des Politischen bei Fichte, fur den der Staat niemals Selbstzweck und immer nur Mittel zum Zweck ist. (shrink)

Après avoir rappelé ce qu’est la version informatique du trans-humanisme et ses liens à la Singularité technologique, nous développons ici une réflexion sur le futur de l’Humanité, de l’humanisme et des humanités dans le contexte du développement rapide des technologies de l’information. La première partie rappelle les nombreuses annonces publiques qui prédisent une prochaine fin de l’Humanité. Nous analysons ensuite ce que signifie la fin de l’Humanité en distinguant d’abord la fin de l’espèce humaine de la fin de l’existence humaine. (...) La troisième partie étudie la signification d’une fin de l’humanisme, l’humanisme étant compris ici comme une philosophie qui considère que l’être humain est la valeur suprême. La dernière partie traite de la fin des humanités et conclut sur l’émergence d’un humanisme numérique qui donne un nouvel élan aux humanités. (shrink)

L'epoque est troublee: les mutations anthropologiques sont si contraignantes qu'un nouveau concept juridique, la dignite humaine, a fait son apparition. Si le droit en fait un usage intensif, c'est dans la mesure ou face aux exces des Etats criminels comme aux avancees des biotechnologies, il a besoin de fixer les limites entre l'humain et ce qui ne le serait plus. Chacun pressent que la dignite n'est pas une notion objective. Son invention est nouee aux religions monotheistes et aux inflexions que (...) la philosophie d'abord, la psychanalyse ensuite, lui font subir. L'aspect psychanalytique de la dignite humaine sera ici privilegie. Comment la dignite serait-elle compatible avec la sauvagerie de la vie psychique? L'auteur met en tension les travaux de Freud, sur la religion et la culture, avec les ecrits d'Etty Hillesum qui, dans les trois annees precedant son extermination a Auschwitz, se livre a une reflexion, au bord de l'abime, sur la destructivite liee au destin de masse. Grace a la revolution psychique qu'elle effectue, il devient possible de resister en tant qu'individu singulier a l'emprise des masses sur l'esprit, de construire l'humain en chaque homme, rien n'etant acquis a cet egard par la seule appartenance a l'espece humaine. (shrink)

Le mouvement des femmes en Turquie n’a jamais été homogène. Son évolution doit plutôt être envisagée comme l’histoire de solidarités et de divergences à différents moments, souvent en interaction avec les débats politiques du pays. Cet article a pour objectif de présenter la trajectoire du mouvement féministe en Turquie, à commencer par ses racines à l’époque ottomane jusqu’à aujourd’hui, en se focalisant sur les moments charnières qui ont jalonné son histoire. Il insiste notamment sur le mouvement antiféministe et anti-genre qui (...) se reflète dans le débat « égalité des genres ou justice de genre » opposant les féministes laïques aux islamistes. (shrink)

Pour Foucault, la philosophie doit se préoccuper des problèmes réels qui concernent les gens ici et maintenant: cet article porte sur la façon dont le philosophe français aborde l'un de ces problèmes, celui des rapports "politiques" entre hommes te femmes, en relation d'une part avec le féminisme, d'autre part avec les mouvements préoccupés par la condition masculine. Il s'agit de comprendre pourquoi Foucault méconnaît l'envergure réelle de ceux-ci comme de celui-là.

Kant révolutionne la manière de penser en philosophie. Penser, ce n'est plus réfléchir sur l'homme, c'est fonder et mettre en œuvre une existence proprement humaine. L'humanité se révèle être impossible à définir. Elle se constitue comme un mouvement incessant vers un universel qui n'est jamais donné. L'homme est donc tout entier mystère. Mystère d'une liberté qui fait signe à la fois vers Dieu et vers le monde. Mystère d'une origine et d'une destination. Mystère d'une confiance et d'une espérance fondées dans (...) l'indéterminable. Tel est le sens de l'éthique : instituer une existence qui doit habiter le monde en faisant à chaque instant l'épreuve de son humanité."--Page 4 of cover. (shrink)

Jean-Claude Simard Les humanités numériques constituent un domaine en plein développement. On en donne ici un exemple en analysant le contenu d’une revue et l’évolution des idées qui s’y sont exprimées depuis son origine. Pour ce faire, on a retenu Philosophiques, l’organe de la Société de philosophie du Québec, une revue qui n’avait jamais encore fait l’objet d’une étude fouillée.L’examen détaillé de son contenu procède en trois étapes. Comme les études sur l’évolution récente des idées en philosophie québécoise ne sont (...) pas légion, on rappelle d’abord les résultats d’une recherche en ce domaine réalisée avec les moyens traditionnels de la philosophie (Simard 1998). Puis on soumet les articles de la revue à un double traitement computationnel, l’un de style plutôt déductif, l’autre plus inductif. Enfin, les résultats de cette double analyse sont comparés avec ceux de 1998, dont l’étude était menée sur un corpus composé d’ouvrages. Le constat est clair : l’analyse assistée par ordinateur complète et précise le résultat de recherches plus classiques. On conclut avec quelques perspectives sur les humanités numériques. (shrink)

L’expérience (post)socialiste interpelle la pensée féministe, depuis la définition du sujet collectif des luttes à la variabilité des pratiques émancipatrices et à la diversité des modes de renouvellement et de transmission du militantisme pour les droits des femmes. Après avoir défini l’espace « est-européen » de référence, l’article développe cette idée en trois temps. Il s’agit de revenir d’abord sur les legs des régimes socialistes en matière d’avancement de l’égalité des sexes et sur le traitement réservé à ces efforts étatiques (...) dans la production intellectuelle postérieure à leur effondrement ; de se pencher ensuite sur les mobilisations féministes postsocialistes et sur l’émergence de répertoires académiques, militants et experts appuyés sur le langage internationalisé du « genre » ; enfin, d’évoquer des évolutions récentes qui témoignent de la résurgence du référentiel « est-européen » sous forme de solidarités transnationales répondant aux défis posés par les régimes « illibéraux » et la globalisation néolibérale. (shrink)