This line has long been a crux in the interpretation of Pindar, and there is still no consensus on its syntax or meaning. The conclusions reached by Stefan Radt , 148–74) and Richard Stoneman , 65–70) in the most recent studies of the problem are in all respects at variance. The cardinal difficulty of0 the line is the sense of , which must be elucidated before one can attempt to disentangle the syntax. I believe that previous commentators have overlooked or (...) misapplied crucial parallel passages because of their preconceptions about the nature of the metaphor here. (shrink)

Taking up Lemke’s (2000) critical questions of how moments add up to lives and social life, we articulate theoretical and methodological frameworks for _perezhivanie_ and becoming, challenging binaries that splinter entangled flows of _perezhivanie_ into frozen categories. Working from a flat CHAT notion of assemblage to develop an ontology of moments, we stress consequentiality, arguing it emerges in intersections of embodied intensities (not only affective, but also indexical, intra-actional, and historic), the dispersed bio-cultural-historical weight of artifacts and practices, and dialogic (...) resonances across moments. Methodologically, we take an ethico-onto-epistemological perspective to systematically study perezhivanie. The bio-ecological model of rich environments (centered around meaningful complexity, agency, and individual optimization) offers both a key framework for understanding becoming and a design framework for transdisciplinary realizations of ethico-onto-epistemological practice. We illustrate these frameworks with examples from four research projects: a university physics lab group doing and writing an experiment, a former pastor managing bipolar disorder and rejecting faith, a sustained social justice education program at a university, and intersections of aging policies, media representations, and stroke survival in Brazil. Finally, we argue that an ontology of moments centered on consequentiality can illuminate _perezhivanie's_ relationship to becoming and that the model of enriched environments offers metrics to assess and design environments. (shrink)

We agree that evolutionary perspectives may help us organize many divergent realms of the science of human behavior. Nevertheless, an imperative to unite all social science under an evolutionary framework risks turning off researchers who have their own theoretical perspectives that can be informed by evolutionary theory without being exclusively defined by it. We propose a few considerations for scholars interested in joining the evolutionary and social sciences.

Human cooperation is highly unusual. We live in large groups composed mostly of non-relatives. Evolutionists have proposed a number of explanations for this pattern, including cultural group selection and extensions of more general processes such as reciprocity, kin selection, and multi-level selection acting on genes. Evolutionary processes are consilient; they affect several different empirical domains, such as patterns of behavior and the proximal drivers of that behavior. In this target article, we sketch the evidence from five domains that bear on (...) the explanatory adequacy of cultural group selection and competing hypotheses to explain human cooperation. Does cultural transmission constitute an inheritance system that can evolve in a Darwinian fashion? Are the norms that underpin institutions among the cultural traits so transmitted? Do we observe sufficient variation at the level of groups of considerable size for group selection to be a plausible process? Do human groups compete, and do success and failure in competition depend upon cultural variation? Do we observe adaptations for cooperation in humans that most plausibly arose by cultural group selection? If the answer to one of these questions is “no,” then we must look to other hypotheses. We present evidence, including quantitative evidence, that the answer to all of the questions is “yes” and argue that we must take the cultural group selection hypothesis seriously. If culturally transmitted systems of rules (institutions) that limit individual deviance organize cooperation in human societies, then it is not clear that any extant alternative to cultural group selection can be a complete explanation. (shrink)

In Focus: Laszlo Moholy-Nagy reproduces almost fifty of the artist's photographs, with commentaries on each by katherine Ware, an Assistant Curator in the Musuem's Department of Photographs. Included as well is an edited transcript of a colloquim on Moholy-Nagy's work, with comments by Thomas Barrow, Jeannine Fiedler, Charles Hagen, Hattula Moholy-Nagy, Weston Naef, Leland Rice, and Katherine Ware. A chronology of significant events in the artist's life is also provided.

Dieses historische Buch kann zahlreiche Tippfehler und fehlende Textpassagen aufweisen. Kaufer konnen in der Regel eine kostenlose eingescannte Kopie des originalen Buches vom Verleger herunterladen (ohne Tippfehler). Ohne Indizes. Nicht dargestellt. 1910 edition. Auszug:...endliche als durch sie erzeugt; oder diese in jener involviert und aus ihr sich evolvierend. Der wahre Erzeuger der endlichen Grosse ist nicht die unendlichkleine" Grosse (das Unendlichkleine ware dem Grossenwert nach vielmehr Null), sondern es ist das Gesetz der Grosse (als Veranderlicher), das man sich nun wie (...) in einen Punkt zusammengezogen, d. h. fur den einzelnen Punkt ausgedruckt, oder an einer endlichen Erstreckung sich darstellend denken kann, das aber dem letzten Sachgehalt nach dasselbe ist fur den Punkt und die endliche Erstreckung, wenn es auch in Bezug auf beide verschiedene, im allgemeinen auseinander ableitbare Ausdrucke erhalten muss. Da aber die endliche Grosse uberhaupt von Punkt zu Punkt entstehend (d. h. veranderlich) gedacht wird, so ist insofern der punktuelle, d. h. infinitesimale Ausdruck der fundamentale, aus dem der extensionale gleichsam erst hervorwachst. Die Differenz entsteht eben von der Null an; nicht aus ihr; aus Null wird keine extensive Grosse; wohl aber von der Null, d. h. dem Nichtsein dessen, was werden soll, oder ganz schlicht1) vom Ausgangs wert an; woraus? Aus dem Gesetz; eine andere Antwort ist nicht zu geben und nicht zu verlangen. Durch dies Gesetz aber ist die Grosse als Eines, Identisches, im Unterschied von den sukzessiven Grossenwerten, also in ihrem Gattungsausdruck definiert. i) Vgl. oben S. 122. Fragt man also: wie soll aus der Null gewordenen, verschwundenen" Grosse die endliche Grosse wiederentstehen? so ist zu antworten: die Grosse zwar (yuantitas). (shrink)

Gregor Paul, Philosoph an der Universität Karlsruhe, will zeigen, “dass ein Krieg gegen den Terrorismus unmöglich wäre, wenn man gültiger Argumentation folgte”. Die Frage ist, ob es einen „gerechten Krieg“ überhaupt gibt – eine alte Frage, auf die nicht nur in der abendländischen Philosophie unterschiedliche Antworten gegeben worden sind. Paul lässt hier die alte chinesische Philosophie zu Wort kommen. An den Beispielen der Kriege in Afghanistan und Irak wie dem sogenannten Krieg gegen den Terrorismus zeigt Paul, wie (...) für deren “Gerechtigkeit” nicht nur nicht offen argumentiert, sondern eine notwendige allseitige Diskussion verhindert wurde. Erst eine solche offene Diskussion würde das Gewicht der Argumente zeigen und Paul ist überzeugt, dass die Argumente für Kriege jeglicher Art vor dem Forum der Vernunft als zu leicht befunden würden. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:On the Conceivability of Artificially Created EnlightenmentPaul Andrew PowellPointsman can only possess the zero and the one. He cannot, like [Roger] Mexico, survive anyplace in between.... [H]e imagines the cortex of the brain as a mosaic of tiny on/off elements.... [E]ach point is allowed only the two states:... [o]ne or zero.... [B]rain mechanics assumes the presence of these bi-stable points....If ever the Anti-pointsman existed, Roger Mexico is the man.... (...) How can Mexico play, so at his ease, with these symbols of randomness and fright? Innocent as a child, perhaps unaware—perhaps—that in his play he wrecks the elegant rooms of history.—Thomas Pynchon, Gravity's RainbowWhen I first read about the Dalai Lama's remark that "if all the external conditions and the karmic action were there, a stream of consciousness might actually enter into a computer,"1 I couldn't help but wonder if a computer could then attain enlightenment. The answer, at first, seemed simple and obvious (though perhaps distasteful for some): if the machine was self-aware, sentient, and conscious, then it would be only reasonable to assume that it could also attain enlightenment. Yes, simple and obvious, of course, but this takes for granted some very large and complex issues. After all, what makes for self-awareness, sentience, and consciousness to begin with, and how would we manufacture them in a machine?If we take a moment to think about the creation of artificial enlightenment the paradox becomes clear. In order to manufacture enlightenment, we must first manufacture samsara, because for a Buddhist, enlightenment is the "event" of deconstructing the problematic natures of "self," sentience (suchness), and consciousness, all of which are samsaric illusions. "Self," sentience, and consciousness represent the prerequisites of samsara/Nirvana, realized or unrealized, artificial or organic. They represent the prerequisites of desire. They represent the prerequisites for the illusion of death and birth. And thus they represent the truly salient issues that must be addressed before we can assemble our complicated hard (and soft) ware. Interestingly, because computational information consists of a conceptualized, dualistic [End Page 123] binary system of ones and zeroes, and because the nature of Nirvana/samsara also consists of a conceptualized, dualistic system of "self"/"other," technology, in theory anyway, may probably be capable of manufacturing a facsimile of samsara, if only because computational information is, by its very nature, samsaric to begin with. Of course, all this demands that consciousness, self-awareness, and sentience be a function of information processing. Personally, I believe they are, and that, in fact, the words information and samsara are synonymous with one another. Thus it follows that information technology will most certainly be capable of manufacturing the prerequisites, at least, of enlightenment. If that blunt statement strikes you as utterly preposterous, technically impossible, or even offensive, you might want to first read any number of excellent texts describing the future of artificial intelligence (AI). Two of the best popular books on the subject are Robot by Hans Moravec and The Age of Spiritual Machines by Ray Kurzweil. These will assuage your doubts concerning the soft problem, or, as it is sometimes called, the nuts-and-bolts problem.With these considerations in mind, let's see what we can come up with.In order to arrive at what you are not You must go through the way in which you are not.—T.S. Eliot, "East Coker" (The Four Quartets)For most Buddhists, enlightenment can be defined as seeing through the illusion of the self and experiencing unadulterated suchness. In the words of Master Wolfgang Kopp, "The seer, the seen, and the process of seeing are one. The thinker, the thought, and the process of thinking fall together into one and multiplicity melts away. There is neither inside, nor outside in this state. There is only 'suchness,' tathata."2 So, enlightenment is suchness, or, things as they are, revealed as all that there is. As engineers of enlightenment, it would appear then that are at least two components we need to build into our machine: an illusionary "self" and suchness, or things as they are. As we shall see, the... (shrink)

In dit uit 1925 daterende essay over de crisis van de intelligentie keert Valéry zich tegen de mechanisering van de moderne wereld, die van mensen dingen maakt die zich niet meer van elkaar onderscheiden en vergiftigd worden door de haast, en waarin er geen plaats is voor ware intellectuelen.

Mit seinem großen Spätwerk "Gedächtnis, Geschichte, Vergessen" hat Paul Ricoeur aufs Neue die Frage aufgeworfen, wie eine zeitgemäße philosophische Theorie der Geschichte heute denkbar wäre. Seiner Überzeugung nach muss eine solche Theorie sowohl den Strukturen gelebter Geschichtlichkeit als auch deren wissenschaftlicher Thematisierung und dem möglichst maßvollen politischen Gebrauch, den man von Geschichte macht, Rechnung tragen. Im Zeichen einer in Stücke gegangenen Geschichte analysiert er, was es heute bedeutet, geschichtlich zu existieren: zwischen eminent gewaltsamer Vergangenheit, die geschichtlich bezeugt wird, und (...) dem menschlichen Wunsch nach versöhnendem Vergessen. Ricoeur hält den Wunsch nach einem moralischen Vergessen für unverzichtbar, das bezeugte Vergangenheit bewahrt und nicht etwa liquidiert. Zugleich verlangt er, diesen Wunsch mit einer dem Anschein nach unversöhnbaren geschichtlichen Wirklichkeit zu konfrontieren. Dieser Band bringt eine Vielzahl aktueller Auseinandersetzungen mit dem von Ricoeur neu begründeten, derzeit avanciertesten Projekt eines philosophischen Geschichtsdenkens, das sich von der Rhetorik des Endes nicht beeindrucken lässt. (shrink)

According to truth-conditional semantics, to explain the meaning of a statement is to specify the conditions necessary and sufficient for its truth. This book develops a more radical mentalist semantics by shifting the object of semantic inquiry. Classical semantics analyzes an abstract sentence or utterance such as "Grass is green"; in attitudinal semantics the object of inquiry is a propositional attitude such as "Speaker so-and-so thinks grass is green".

This volume brings together Paul Williams's previously published papers on the Indian and Tibetan interpretations of selected verses from the eighth and ninth chapters of the Bodhicaryavatara. In addition, there is a much longer version of the paper 'Identifying the Object of Negation', and nearly half the book consists of a wholly new essay, 'The Absence of Self and the Removal of Pain', subtitled 'How Santideva Destroyed the Bodhisattva Path'. This book will be of interest to those concerned with (...) the history and interpretation of Indian and Tibetan philosophy. (shrink)

Best known as a moralist and one of the founders of the Scottish Common Sense school of philosophy, Thomas Reid was also an influential scientific thinker. Here his work on the life sciences is studied in detail, bringing together unpublished transcripts of his most important papers on natural history, physiology, and materialist metaphysics. Part I provides the first published account of Reid's reflections on the highly controversial theories surrounding muscular motion and the reproduction of plants and animals and relates them (...) to the broader Enlightenment debates on these issues. It also contains the first systematic reconstruction of Reid's opposition to materialism and views his polemics against the noted Dissenter Joseph Priestley in terms of their differing interpretations of the Newtonian legacy, their conflicting philosophical assumptions, and the cultural politics of Common Sense philosophy in the 1770s. Part II reproduces a selection of Reid's most significant papers on the life sciences, including his Glasgow Literary Society discourses on muscular motion and on Priestley's materialism, as well as other manuscripts that document the development of his scientific ideas. (shrink)

Als geronnene Wiederholungen prägen Rituale unseren Alltag und unser Zusammenleben maßgeblich. Nicht von ungefähr galten sie lange Zeit als Inbegriff des Konservativen, Starren und Förmlichen. Eine gänzlich durchritualisierte Welt wäre zweifellos eine unfreie Welt. Im Zeitalter der Deregulierung, der Hyperaktivität und des Aufmerksamkeitsdefizits wird nun ihre Halt gebende und strukturierende Seite wiederentdeckt.Die AutorInnen reflektieren gesellschaftskritisch Theorien und psychoanalytische Erfahrungen rund um das Thema Rituale und widmen sich den folgenden Fragen: Werden Rituale zu Widerstandsnestern gegen die allgemeine Flüchtigkeit? Können sie als (...) Angelpunkte des Innehaltens und als Wegbahner unbeirrten Denkens eine neue kritische Potenz erhalten?Mit Beiträgen von Thomas Dietzel, Gesa Foken, Dirk Hofmeister, Katharina Lacina, Konrad Paul Liessmann, Nina Reis Saroldi, Elisabeth Rohr, Jochen Schade, Hans-Ernst Schiller, Edgar Weiß, Laura Wolf und Carsten Wonneberger. (shrink)

Decision-making assisted by algorithms developed by machine learning is increasingly determining our lives. Unfortunately, full opacity about the process is the norm. Would transparency contribute to restoring accountability for such systems as is often maintained? Several objections to full transparency are examined: the loss of privacy when datasets become public, the perverse effects of disclosure of the very algorithms themselves (“gaming the system” in particular), the potential loss of companies’ competitive edge, and the limited gains in answerability to be expected (...) since sophisticated algorithms usually are inherently opaque. It is concluded that, at least presently, full transparency for oversight bodies alone is the only feasible option; extending it to the public at large is normally not advisable. Moreover, it is argued that algorithmic decisions preferably should become more understandable; to that effect, the models of machine learning to be employed should either be interpreted ex post or be interpretable by design ex ante. (shrink)

_Criticism and Conviction_ offers a rare opportunity to share personally in the intellectual life and journey of the eminent philosopher Paul Ricoeur. Internationally known for his influential works in hermeneutics, theology, psychoanalysis, and aesthetics, until now, Ricoeur has been conspicuously silent on the subject of himself. In this book--a conversation about his life and work with François Azouvi and Marc de Launay--Ricoeur reflects on a variety of philosophical, social, religious, and cultural topics, from the paradoxes of political power to (...) the relationship between life and art, and life and death. In the first of eight conversations, Ricoeur traces the trajectory of his life, recounting the origins of his convictions and the development of his intellect against the tragic events of the twentieth century. Declaring himself the "son of a victim of the First World War," Ricoeur, an orphan, sketches his early years in the house of stern but loving grandparents, and the molding of his intellect under the tutelage of Roland Dalbiez, Gabriel Marcel, and André Philip. Ricoeur tells the intriguing story of his capture and five-year imprisonment by the Germans during World War II, where he and his compatriots fashioned an intellectual life complete with a library and lectures, and where he, amazingly, was able to continue his dissertation research. Elegantly interweaving anecdotal with philosophical meditations, Ricoeur recounts his relationships with some of the twentieth century's greatest figures, such as Heidegger, Jaspers, and Eliade. He also shares his views on French philosophers and explains his tumultuous relationship with Jacques Lacan. And while expressing his deepest respect for the works of Claude Lévi-Strauss and Michel Foucault, Ricoeur reserves his greatest admiration for the narratologist Algirdas Julien Greimas. Ricoeur also explores the relationship between the philosophical and religious domains, attempting to reconcile the two poles in his thought. And readers who have struggled with Ricoeur's work will be grateful for these illuminating discussions that provide an invaluable key to his writings on language and narrative, especially those on metaphor and time. Spontaneous and lively, _Criticism and Conviction_ is a passionate confirmation of Ricoeur's eloquence, lucidity, and intellectual rigor, and affirms his position as one of this century's greatest thinkers. It is an essential book for anyone interested in philosophy and literary criticism. (shrink)

In this paper I will set out my understanding of Bas van Fraassen’s constructive empiricism, some of the difficulties which I believe beset the current version, and, very briefly, some valuable lessons I believe are nonetheless to be learned by considering this view.We’ll need to begin with a review of how van Fraassen conceives of this kind of discussion.

In their article Little, Jordens, and Sayers developed the notion of “discourse communities”—as groups of people who share an ideology and common “language”—with the support of seminal ideas from M.M. Bakhtin. Such communities provide benefits although they may also impose constraints. An ethical community would open to others’ discourse and be committed to critique. Those commitments may counter the limitations of discourse communities. Since their paper was published in 2003, the notion of “discourse communities” has been widely adopted and applied (...) in healthcare and beyond. Their ideas were influential in the founding of an ethics centre in Sydney and contributed to articulating the values which underpin this journal. This commentary notes that an ethical community is fragile in responding to current onslaughts on truth and meaning—potencies inherent in discourse communities. The essay takes Bakhtin’s ideas further to explore intrinsic forces at play in dialogue, language, and art. This leads to discussing the centrality of ethics in Bakhtin’s thought. For him, the essence of discourse is a dialogic exchange which comprises both art and ethics. It is art in that self and other are created in the exchange. It is ethical in that “I” am answerable to the other, as a phenomenological reality, in the moment of intersubjectivity. (shrink)

This book develops a philosophical structure for historical explanation that resolves disputes about the scientific status of history that have persisted since the nineteenth century. It does this by showing why historical explanations must take the form of a narrative and by making their logic explicit. The books formulates a unique positive account of the logic of narrative explanations. This logic reveals how the rational evaluation of narrative explanation becomes possible. The book also develops a nonrealist (irrealist) metaphysics and epistemology (...) of history--that is, it argues that there exists no one fixed past but many pasts. It includes a novel reading of Kuhn's The Structure of Scientific Revolutions, displaying how Kuhn offers a narrative explanation of theory change in science. The book situates narrative explanations within a naturalistic framework. Naturalism regards all canons of rational inquiry as evolving and contingent. The book also argues for the general philosophical significance of historical explanation. The first four chapters defuse methodological and the metaphysical objections to narrative explanations. The final three chapters explore how narrative explanations relate to other sciences. It will be of interest to researchers in historiography, theory of history, philosophy of history, philosophy of science, philosophy of social science, and epistemology"--Provided by publisher. (shrink)

Recent work in the history of philosophy of science details the Kantianism of philosophers often thought opposed to one another, e.g., Hans Reichenbach, C.I. Lewis, Rudolf Carnap, and Thomas Kuhn. Historians of philosophy of science in the last two decades have been particularly interested in the Kantianism of Reichenbach, Carnap, and Kuhn, and more recently, of Lewis. While recent historical work focuses on recovering the threatened-to-be-forgotten Kantian themes of early twentieth-century philosophy of science, we should not elide the differences between (...) the Kantian strands running throughout this work. In this paper, I disentangle a few of these strands in the work of Reichenbach and Lewis focusing especially on their theories of relativized, constitutive a priori principles in empirical knowledge. In particular, I highlight three related differences between Reichenbach and Lewis concerning their motivations in analyzing scientific knowledge and scientific practice, their differing conceptions of constitutivity, and their relativization of constitutive a priori principles. In light of these differences, I argue Lewis’s Kantianism is more similar to Kuhn’s Kantianism than Reichenbach’s, and so might be of more contemporary relevance to social and practice-based approaches to the philosophy of science. (shrink)

What Numbers Could Not Be’) that an adequate account of the numbers and our arithmetic practice must satisfy not only the conditions usually recognized to be necessary: (a) identify some w-sequence as the numbers, and (b) correctly characterize the cardinality relation that relates a set to a member of that sequence as its cardinal number—it must also satisfy a third condition: the ‘<’ of the sequence must be recursive. This paper argues that adding this further condition was a mistake—any w-sequence (...) would do, no matter how undecidable its ‘<’ relation. (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

In his classic work The Mind and its Place in Nature published in 1925 at the height of the development of quantum mechanics but several years after the chemists Lewis and Langmuir had already laid the foundations of the modern theory of valence with the introduction of the covalent bond, the analytic philosopher C. D. Broad argued for the emancipation of chemistry from the crass physicalism that led physicists then and later—with support from a rabblement of philosophers who knew as (...) much about chemistry as etymologists—to believe that chemistry reduced to physics. Here Broad’s thesis is recast in terms more familiar to chemists. In the hard sell of particle physics, several prominent figures in chemistry—Hoffmann, Primas, and Pauling—have had their views interpreted to imply that they were sympathetic to greedy reductionism when in fact they were not. Indeed, being chemists without physicists as alter egos, they could not but side with Broad’s contention that chemistry, as a science that deals primarily in emergent phenomena which are beyond the purview of physicalism, owes no acquiescence to particle physics and its ethereal wares. Historically, among the most widely used expediencies in chemistry and materials science are additivity or mixture rules and their cohort transferability, all of which are devised and used under the mantle of naive reductionism. Here it is argued that while the transfer of functional groups between molecules works empirically to an extent, it is strictly outlawed by the no-cloning theorem of quantum mechanics. Several illustrative examples related to chemistry’s irreducibility to physics are presented and discussed. The failure of naive reductionism exhibited by the deep-inelastic scattering of leptons by A > 2 nuclei is traced to the same flawed reasoning that was the original basis of Moffitt’s ‘atoms in molecules’ hypothesis, the neglect of context, nuclei in the case of high-energy physics and molecules in the case of chemistry. A non-exhaustive list of other contexts from physics, chemistry, and molecular biology evidencing similar departures from the ideal of additivity or reductionism is provided for the perusal of philosophers. Had the call by the mathematician J. T. Schwartz for developments in mathematical linguistics possessed of a less single, less literal, and less simple-minded nature been met, perhaps it might have persuaded scientists to abandon their regressive fixation with unphysical reductionism and to adapt to new methodologies that engender a more nuanced handling of ubiquitous emergent phenomena as they arise in Nature than is the case today. (shrink)

Für Natorp selbst stand seine Arbeit an Plato in unmittelbarem Zusammenhang mit der Arbeit an seiner eigenen Philosophie; sosehr sein großes Buch sich als Hinführung zu Plato verstand, sosehr bildet die Ausarbeitung von Platos Ideenlehre auch einen originären Teil der Philosophie Paul Natorps. Die Sonderausgabe dieses Standardwerkes zur Philosophie Platons bietet den Text nach der zweiten Auflage von 1921.

A framework is presented for studying ethical conduct in public accounting practice. Four levels of analysis are distinguished: individual, local office, multi-office firm and professional institute. Several propositions are derived from the framework and discussed: (1) The effects of ethical vs. unethical behavior on an accountant's prospects for advancement are asymmetrical in nature; (2) the way individuals perceive or frame the decision problem at hand will make an ethical response more or less likely; (3) the economic incentives present in competitive (...) markets influence the work goals of firms and offices, and lead to ethical dilemmas for individuals; and (4) initiatives at the firm or institute level aimed at compliance with professional ethical standards will by themselves have little effect on individual ethical behavior. Research into ethical behavior of practitioners will capture self-conscious and biased responses unless it is designed so as to permit indirect observation and recording of spontaneous comments. To assure valid research findings, practitioners should be interviewed and their motives assessed indirectly. A longitudinal approach is recommended, beginning with students who are choosing an accounting career. Two types of questions for use in these interviews are described. (shrink)

ABSTRACT This paper discusses three aspects of Karen Bennett’s theory of building relations, as articulated in her book Making Things Up: the inclusion of causation among the building relations, the denial that non-fundamental things add to the complexity of a theory, and the claim that building relations are one-sided relations that are themselves built. Section 1 gives a brief overview. Section 2 seeks to motivate a distinction between building relations and making relations, and questions whether the deep structural similarities among (...) building relations has the methodological consequences that Bennett claims. Section 3 argues against the claim that considerations of ontological simplicity in theory choice are restricted to non-fundamental entities. Section 4 raises objections to the idea of a one-sided building relation. (shrink)

In the first decade of the twenty-first century, biofuels were recognized as an important element in the overall strategy to reduce climate-forcing greenhouse gases, especially carbon dioxide. Yet scientific research to more fully realize the potential of agricultural crops for liquid transportation fuel requires the coordination of many separate projects housed in different disciplines. Studies predicting and documenting adverse social impacts of plant-based ethanol and biodiesel led to the inclusion of social science components within research teams seeking to develop biofuels. (...) A 2008 rise in global food prices became a centerpiece of this research, leading to a search for non-food crops that could serve as energy feedstocks. Although coordinated scientific research teams have made significant strides toward incorporating social dimensions and broader impacts into what was originally a purely biophysical research effort, a simplistic diagnosis of the tension between agricultural production for food use and agricultural production intended for energy production continues to prevail. Some of the hard questions in the global development of the agricultural sector have been obscured as a result. (shrink)

Educational research is dominated by a particular model: data is gathered and analysed. Much literature on methods concerns either ways of processing data, or ethical issues regarding its collection and handling. The present paper looks beyond these matters to the taken‐for‐granted idea of data itself. What can be meant by ‘data’? How does this connect with ideas of the given? What is the place of giving in education—in teaching and learning, in research itself? These issues are explored in the light (...) of information technology’s impact on research, uncovering ethical dimensions that the seeming naturalness of data otherwise obscures. (shrink)

Medical decisions for children are usually justified by the claim that they are in a child's best interests. More recently, following criticisms of the best interests standard, some advocate that the family's interests should influence medical decisions for children, although what is meant by family interests is often not made clear. I argue that at least two senses of family interests may be discerned. There is a ‘weak’ sense of family interests and a ‘strong’ sense. I contend that there are (...) problems with both approaches in making medical decisions for children but that the weak sense is more plausible. Despite this, I argue that claims for family interests are not helpful in making medical decisions for children. (shrink)

The Garden of Leaders explores two related questions: What is leadership? And what sort of education could prepare young people to be leaders? Paul Woodruff argues that higher education--particularly but not exclusively in the liberal arts--should set its main focus on cultivating leadership in students. Woodruff advances a new view of liberal arts education that places leadership at the root of everything it does, so that students will be prepared to lead in their lives and careers--and not necessarily in (...) management roles. Woodruff views the contemporary university as sorely lacking an emphasis on leadership, and presents three core sets of recommendations for how they can and should foster it. First, Woodruff posits co-curricular groups, activities, and projects as essential activities for students to gain confidence and leadership skills. Administrations should encourage students to engage in activities outside the classroom, convert coached sports teams into student-led clubs as far as possible, and discourage social organizations that are segregated by race or sex. Second, Woodruff advocates for a different curriculum for all undergraduates, no matter their major-arguing that they need to be taught leadership in the forms of key skills including communication, as well as exposure to key material in history literature, social science, and ethics. Students should be asked to consider the hardest ethical dilemmas that leaders face, toggling between Machiavelli and great ethical thinkers such as Confucius and Socrates. Third, Woodruff calls for the teaching methods used by instructors to re-orient themselves around the question of leadership, particularly by emphasizing teamwork. Professors should respect their students' independence, avoid tyrannical teaching, and remember that all teachers teach ethics simply by the examples they set in dealing with students. Whether in engineering, music, or classics, The Garden of Leaders advances leadership as a core value that should be at the heart of the educational enterprise-contending that while a college campus can be many things, it should at the very least be a ground upon which new leaders can grow. (shrink)

This book offers an up-to-date overview of the research on philosophy of mathematics education, one of the most important and relevant areas of theory. The contributions analyse, question, challenge, and critique the claims of mathematics education practice, policy, theory and research, offering ways forward for new and better solutions. The book poses basic questions, including: What are our aims of teaching and learning mathematics? What is mathematics anyway? How is mathematics related to society in the 21st century? How do students (...) learn mathematics? What have we learnt about mathematics teaching? Applied philosophy can help to answer these and other fundamental questions, and only through an in-depth analysis can the practice of the teaching and learning of mathematics be improved. The book addresses important themes, such as critical mathematics education, the traditional role of mathematics in schools during the current unprecedented political, social, and environmental crises, and the way in which the teaching and learning of mathematics can better serve social justice and make the world a better place for the future. (shrink)