This paper is an attempt to articulate and defend a new imperative, Auschwitz survivor Charlotte Delbo’s 'Il faut donner à voir': “They must be made to see.” Assuming the ‘they’ in Delbo’s imperative is ‘us’ gives rise to three questions: (1) what must we see? (2) can we see it? and (3) why is it that we must? I maintain that what we must see is the reality of evil; that we are by and large unwilling, and often unable, (...) to see the reality of evil; and that if there is to be comprehension of—to say nothing of justice for—the survivors of evil, we nonetheless must. (shrink)

Deux points de vue s'opposent radicalement à propos de la mondialisation: les uns y voient l'uniformisation des cultures, les autres, son métissage et sa diversification. L'auteur défend que les mutations en cours n'en sont qu'à leurs prémices, car la vitesse de croissance de la masse des échanges matériels et symboliques est exponentielle. Ces mutations menacent la diversité des cultures, moins à cause de leur standardisation qu'en raison de l'explosion des formes d'altérité en multiples parcelles de différences. Celles-ci se combinent entre (...) elles dans un cosmopolitisme généralisé, fertile mais épuisant, sans cesse en recomposition, alors qu'il faut du temps, de l'espace, de l'isolement, pour donner aux cultures le souffle nécessaire à leur structuration, à leur cohésion interne et à leur diversification. La culture mondiale devient un maelström, où dominent les productions des pays les plus puissants et l'intérêt des plus riches, tandis que le corps social anomique se fragmente.Two views are radically opposed to about globalization: some see it as the standardization of cultures, other people, his mixing and diversification. The author argues that the current changes are only in their infancy, because the growth rate of the mass of material and symbolic exchanges is exponential. These changes threaten the diversity of cultures, less because of their standardization that due to the explosion of forms of otherness in multiple plots differences. These combine them in a generalized cosmopolitanism, fertile but exhausting, constantly redial, then it takes time, space, isolation, cultures to give the breath necessary to their structure, their internal cohesion and diversification. Global culture becomes a maelstrom, dominated the productions of the most powerful countries and the interests of the richest, while the body breaks social anomie. (shrink)

This book presents the history of metaphysics through transcendental phenomenology and interpretations of Kant, Fichte, Cohen, Windelband, Rickert, Husserl, Scheler, and Heidegger. Slama introduces the "praxiologico-transcendental" figure where transcendental knowledge opens up a "praxiological" life of subjectivity for whom reality becomes a continual practical problem. In so doing, this book also establishes the principles of a "praxiological" thinking of perception, starting from the conceptuality of the “tool”, which is grounded in the praxiologico-transcendantal. Thus, the author presents and argues for this (...) unitary figure of transcendental philosophy as a crucial figure of metaphysics. This book appeals to students and researchers working in phenomenology and metaphysics. Ce livre propose une histoire de la métaphysique à partir de la figure de Kant, et avec la phénoménologie transcendantale comme centre. À partir d'une lecture précise d'auteurs centraux de la tradition transcendantale, il fait l'hypothèse d'une figure "praxiologico-transcendantale" où la connaissance transcendantale ouvre une vie "praxiologique" de la subjectivité, qui se trouve ainsi frottée au réel qui devient un incessant problème pratique pour lui. Ce faisant, ce livre établit les principes d'une pensée de la perception "praxiologique", à partir de la conceptualité de l' « outil ». Il s'agit in fine de donner une figure unitaire de la philosophie transcendantale dans son ensemble, comme moment crucial dans l'histoire de la métaphysique. (shrink)

En ce moment propice aux débats sur la Constitution, la souveraineté du peuple, la démocratie directe, cet essai veut donner un aperçu historique, politique et philosophique du problème, à partir d'une seule idée directrice repensée dans la perspective de la "théorie mimétique" de René Girard : l'opposition établie par Giovanni Lobrano entre le "modèle ancien ou romain", seul vrai modèle républicain, et le "modèle moderne ou germano-anglais", d'origine féodale.

La rupture entre ce qui est vivant ou naturel et ce qui ne l’est pas est beaucoup moins marquée dans la culture japonaise qu’elle ne l’est dans la culture occidentale – ou du moins, elle n’est pas marquée de la même manière et du même poids. En m’inspirant en partie de la pratique que l’on trouve au cimetière de Koya-san, qui consiste à donner une tombe à des objets inanimés – voiture, fusée, pompe à eau – je m’interroge sur (...) ce que cette distinction signifie pour la robotique sociale. (shrink)

Le classement informatique des skyphoi protocorinthiens est fondé sur des procédures très différentes de celles qui avaient été jusqu'ici proposées (p. ex. pour les amphores romaines républicaines). Au lieu de viser une répartition en types, l'objectif est un classement fin du type principal, soigneusement isolé ; au lieu de « segmenter » la forme en éléments distincts, c'est la continuité et l'individualité de la forme qui est prise en compte ; enfin, au lieu de ranger les rapports dimensionnels dans des (...) classes séparées, c'est une séquence continue qui est recherchée. Celle-ci retrouve les grandes lignes de l'évolution (forme et décor) telles qu'on les connaissait. Mais dans le détail elle fournit des indications parfois inattendues, intéressantes. Si des repères de chronologie absolue étaient disponibles, elle pourrait donner des datations. (shrink)

Qui peut repondre a la question: qu'est-ce que la vie? le biologiste? le geneticien? le naturaliste? l'epistemologue? Comment se reperer dans la jungle des reponses proposees par ces differents specialistes? Ce petit livre met l'accent sur trois points qui sont actuellement l'objet de debats tres vifs. Tout d'abord le cadre de la reponse est celui d'une epistemologie non physicaliste, qui refuse d'accepter la double these de la completude et de la cloture causale du monde physique, et renvoie dos a dos (...) les deux positions metaphysiques intenables du physicalisme et du vitalisme. Ensuite, la vie apparait liee a un systeme d'objets hetero-organise qui ne peut etre completement decrit par l'ensemble de ses contraintes internes, contrairement aux systemes physiques ordinaires. Voila pourquoi la vie n'est pas simplement la replication ou la reproduction, ni l'heredite genetique, mais est liee au metabolisme, a la compartimentation cellulaire, a la selection naturelle, etc. Enfin il faut parler d'un systeme d'agents plutot que d'un systeme d'objets, car un systeme biologique se caracterise par le fait que le temps agit sur lui. Pour cette raison il est difficile d'en degager des invariants internes, la description initiale que nous pouvons en donner n'est pas celle de son fonctionnement. C'est en ce sens que nous nous proposons de parler de proprietes emergentes. Qu'est-ce que la vie, alors? une disposition? une essence? une structure atemporelle? Ne faut-il pas reformuler la question et se demander: d'ou vient la vie? comment la vie evolue? (shrink)

Eubulide de Milet est connu comme l’auteur d’un ensemble considérable d’arguments logiques déconcertants, encore appelés sophismes ou paradoxes. Parmi ceux-ci figurent l’antinomie du Menteur et le paradoxe du Sorite. Peut-on donner une solution unifiée de ces paradoxes? La réponse examinée dans cet essai est positive et vise à faire connaître la théorie stricte-tolérante, développée à l’origine pour résoudre le Sorite avant d’être transposée au Menteur. Selon cette théorie, la conclusion d’un argument suit logiquement des prémisses quand la vérité stricte (...) des prémisses implique la vérité tolérante de la conclusion. Si les notions de vérité stricte et tolérante coïncident dans un cadre bivalent, elles se recouvrent seulement partiellement dans un cadre trivalent. Nous expliquons en quel sens la théorie stricte-tolérante confère aux notions mêmes de vérité et de conséquence logique un caractère d’équivocité. Or l’identification d’une équivocité préside à la solution d’autres paradoxes, comme dans l’argument du Cornu également dû à Eubulide. (shrink)

Il ne suffit pas d'écarter la confusion entre création et nouveauté du monde pour donner droit de cité en philosophie à la thèse de la création. Le dogme de la création est-il un corps étranger jadis imposé aux philosophes dans l'exercice de leurs fonctions? Tel est le préjugé schopenhauerien dont on voudrait d'abord faire justice. La création n'est-elle pas alors, à tout le moins, une marotte ethnocentrique, tributaire de la seule révélation biblique? On décrira et discutera alors la prétendue (...) inassimilabilité de la thèse de la création par la philosophie selon de nombreux historiens de la philosophie qui relancent un débat ancien mais peut-être pas périmé: la thèse de la création est-elle soluble dans la philosophie? It is not enough to dispel the confusion that might exist between the idea of creation and that of the novelty of the world to provide the creationist thesis with a legitimate place in philosophy. Is the dogma of creation a foreign body that used to be imposed on philosophers as part of their professional duties? Such is the Schopenhauerian prejudice we would like to dispose of. Yet, cannot one argue that creation is an ethnocentric fad, depending on biblical revelation alone? We will describe and discuss the claim of the alleged non-assimilability of the creationist thesis by philosophy, which is advocated by many historians of philosophy who have reopened an old but maybe not outdated debate: is the creationist thesis soluble in philosophy? (shrink)

Dans un texte bref et essentiel prononcé et publié en 1992, Paul Ricœur interrogeait l’expérience de la souffrance au cœur de l’existence humaine. Il en dépliait les horizons dans le rapport à soi et à l’autre, depuis la douleur corporelle jusqu’à la souffrance morale. Ce volume se propose de donner aujourd’hui à relire ce texte clé tant pour sa compréhension que pour une réflexion sur l’anthropologie philosophique et l’éthique du soin. Les contributions qui le suivent, chacune à leur (...) manière, rebondissent sur les éléments d’analyse aujourd’hui particulièrement stimulants qui sont les siens, tout en les mettant en perspective avec certains enjeux très concrets du soin dans nos vies. (shrink)

Mon propos est d'explorer les voies ouvertes à la philosophie contemporaine par ce qu'on pourrait appeler la greffe du problème herméneutique sur la méthode phénoménologique. Je me bornerai à un bref rappel historique, avant d'entreprendre l'investigation proprement dite, laquelle devrait, à son terme au moins, donner un sens acceptable à la notion d'existence,—un sens où s'exprimerait précisément le renouvellement de la phénoménologie par l'herméneutique.

L’histoire économique nous enseigne que si le progrès technique ne profite pas à tous les travailleurs lorsqu’il apparaît, à long terme il est le facteur principal de la hausse extraordinaire des salaires et du niveau de vie que l’économie mondiale a connue depuis la révolution industrielle. Pourtant, les progrès de la robotique pourraient bien remettre en question cet optimisme et donner raison aux Cassandre qui prophétisaient la fin du travail. En effet, le champ de ces technologies ne cesse de (...) progresser, au point où la totalité des tâches effectuées par les humains serait robotisable. Si c’est le cas, l’économie et la société en seraient profondément transformées. On considère six scénarios. Dans trois d’entre eux, une classe humaine quasi-oisive se maintient grâce à des transferts prélevés sur la production effectuée par les robots. Ces transferts peuvent s’effectuer à travers l’État-Providence, le clientélisme d’une oligarchie possédant les robots, ou le maintien néo-fordiste d’emplois tertiaires dont la fonction essentielle serait le versement d’un salaire qui permettrait le maintien du pouvoir d’achat. En l’absence de mécanismes redistributifs, on envisage trois autres scénarios. Selon le scénario des rentiers, une classe de propriétaires de robots émerge, suffisamment nombreuse pour s'opposer politiquement à des transferts redistributifs. Selon le scénario malthusien, le salaire tombe au niveau du salaire de subsistance et la population humaine diminue, ne laissant subsister qu’une classe de rentiers vivant de la possession de robots. Selon le scénario virtuel, le salaire de subsistance lui-même baisse considérablement sous l’effet des nouvelles technologies : la population se maintient en dépit des baisses de salaire. (shrink)

Pour des raisons méthodologiques profondes, la phénoménologie husserlienne n’offre guère d’affinité avec le concept de création. Pour autant, la postérité de Husserl n’a pas dédaigné de renouer avec ce concept, comme on le voit chez Ingarden et Levinas. La réhabilitation d’une forme d’ontologie, en l’espèce d’une analytique existentiale, aurait pu, avec Heidegger, donner lieu également à des retrouvailles. Il semble plutôt que Heidegger ait instauré en philosophie une véritable Er-schöpfung, un épuisement de la création. Dans cet article, on se (...) propose d’analyser les raisons au nom desquelles Heidegger disqualifie le concept de création. (shrink)

Le présent ouvrage, issu de conférences faites à Vienne et à Fribourg, considérablement enrichies pour la publication en français, paraît simultanément en anglais, en allemand et en polonais. " Cet essai a été suscité par un sentiment de perplexité concernant le statut du terme "reconnaissance" au plan du discours philosophique. C'est un fait qu'il n'existe pas de théorie de la reconnaissance digne de ce nom. Or cette lacune étonnante fait contraste avec la relative cohérente qui permet au mot lui-même de (...) figurer dans un dictionnaire comme une unité lexicale unique en dépit de la multiplicité de ses acceptions. D'où le pari de ce livre : conférer à la suite quelque peu hétérogène des occurrences philosophiques connues du terme "reconnaissance" la cohérence d'une polysémie réglée, digne de donner la réplique à celle du plan lexical. Pour le dire d'un mot, la dynamique qui entraîne l'investigation consiste en un renversement au plan même de la grammaire du verbe "reconnaître", de son usage à la voix active à son usage à la voix passive: je reconnais activement quelque chose, des personnes, moi-même, mais je demande à être reconnu par les autres. Et si, par bonheur, il m'arrive de l'être, la reconnaissance devient gratitude. ". (shrink)

La médecine joue un rôle majeur dans les sociétés contemporaines. La volonté de prévenir les maladies, l'espoir de guérir et de prolonger la vie humaine répondent à des aspirations de plus en plus profondes. Un regard médical est porté sur tous les aspects de l'existence, de la naissance, avec la procréation médicalement assistée, à la fin de vie, avec l'euthanasie. Il semble bien que l'on confie sa vie à la médecine comme on la confiait naguère à Dieu. A l'heure du (...) déclin des religions séculières, la médecine apparaît comme une religion de substitution. Mais apporte-t-elle, pourtant, des réponses à nos interrogations existentielles? Il semble, au contraire, qu'elle ne soit qu'un pis-aller incapable de donner un sens à la vie et d'apprendre à mourir. Le revers scientiste de l'obsession de la mort. Une religion chétive, dont l'échec est souvent cruel. La médecine, aussi efficace soit-elle, doit veiller à rester à sa juste place. Elle ne peut soigner en confisquant le risque de vivre, elle qui ne soigne qu'en prenant le risque d'échouer. (shrink)

Le conflit des interprétationsCes « essais d'herméneutique » réunissent des textes qui portent la marque du bouillonnement intellectuel des années 1960. Les sciences humaines font éclater les cadres reçus de l'interprétation, et créent même un « conflit des interprétations ». Le premier mérite de Ricœur, infatigable lecteur, est alors de reprendre longuement ce que disent les sciences de l'homme - linguistique, sémiologie, ethnologie, psychanalyse... - pour mesurer comment et pourquoi naît ce conflit.On est loin ici de toute « voie courte (...) », d'une philosophie se contentant de rappeler à hauts cris le « sens » face à la « mort du sujet ». S'il s'agit « d'explorer les voies ouvertes à la philosophie contemporaine » par cette nouvelle donne, il faut passer par le détour de l'analyse longue. Un détour, plutôt rare dans l'aire de la philosophie française, est ainsi très présent : il passe par l'exégèse biblique et des disciplines religieuses, qui furent à l'origine du problème herméneutique. Au terme de cette analyse seulement, il sera possible à nouveau de « donner un sens acceptable à la notion d'existence ».Paul Ricœur (1913-2005)Philosophe, monument de la philosophie française du XXe°siècle, il n'a cessé de nouer un dialogue avec les sciences humaines dans leur diversité et renouvelé les recherches exégétiques et bibliques.Préface de Jean Greisch Préface Note de l'éditeur Existence et herméneutique Structure et herméneutique Le problème du double-sens La structure, le mot, l'événement Le conscient et l'inconscient La psychanalyse et le mouvement de la culture contemporaine Une interprétation philosophique de Freud Technique et non-technique dans l'interprétation L'art et la systématique freudienne L'acte et le signe selon Jean Nabert Heidegger et la question du sujet La question du sujet : le défi de la sémiologie Le « péché originel » : étude de signification Herméneutique des symboles et réflexion philosophique (I) Herméneutique des symboles et réflexion philosophique (II) Démythiser l'accusation Interprétation du mythe de la peine Préface à Bultmann La liberté selon l'espérance Culpabilité, éthique et religion Religion,athéisme, foi La paternité : du fantasme au symbole Sources Ouvrages cités. (shrink)

L'index detaille de la Metaphysique d'Aristote publie en 1597 par Suarez, constitue une introduction aux Disputes metaphysiques. Il a pour objectif de produire les conditions d'un renouvellement de l'heritage de la Metaphysique d'Aristote en redefinissant le contenu et les limites d'une science de l'etant.Le projet de refondation de la metaphysique comme ontologie s'effectue dans cet ouvrage de presentation en quatre moments:1) L'exposition du probleme de la nature de la connaissance qui implique le depassement de l'equivocite de la notion de sagesse.2) (...) La determination de l'objet, des proprietes et des principes veritables de la metaphysique en tant que science de l'universel, c'est a dire de l'etantite de l'etant selon son abstraction la plus extreme.3) La redefinition du statut de la realite a partir d'une theorie de la representation de l'objet qui fasse abstraction de l'objet, c'est a dire qui procede a l'indifferenciation des etants afin d'en donner une representation universelle et abstraite; ainsi est affirme le primat d'une ontologie de l'essence sur toute ontotheologie.4) Enfin, la mise en place d'un systeme de reference transcendantal rendant possible une fondation universelle de la comprehension de l'etant par la mediation d'une theorie du concept.L'index prefigure ainsi, par son ambition et sa demarche, ce que Heidegger nommera, en evoquant la philosophie de Suarez, l'avenement du "caractere fondamental de la metaphysique moderne". (shrink)

Ces dernières années, j'ai été conduit à penser que le juridique - appréhendé sous les traits du judiciaire, avec ses lois écrites, ses tribunaux, ses juges, et le prononcé de la sentence où le droit est dit- offrait au philosophe l'occasion de réfléchir sur la spécificité du droit, en son lieu propre, à mi-chemin de la morale et de la politique. Pour donner un tour dramatique à l'opposition que je fais ici entre une philosophie politique où la question du (...) droit est occultée par la hantise de la présence incoercible du mal à l'histoire, et une philosophie où le droit serait reconnu dans sa spécificité non violente, je propose de dire que la guerre est le thème lancinant de la philosophie politique, et la paix celui de la philosophie du droit. (shrink)

Le réseau Labornet a été créé en Californie en 1991 par des syndicalistes, pour donner un nouveau souffle au mouvement ouvrier. Il est aujourd'hui présent dans une dizaine de pays industrialisés, en Amérique du Nord, en Europe et en Asie. La branche japonaise, Labornet Japan, est née en 2001 avec l'aide des militants coréens. À travers une série d'événements annuels comme la Labor Fiesta ou la campagne Union, Yes !, la diffusion de vidéos sur Union-Tube, le réseau Labornet Japan (...) a su développer une nouvelle culture militante qui dépasse les vieux clivages politiques et syndicaux. En dépit de la multiplication des contrats précaires, il attire de nombreux jeunes vers l'action collective.LaborNet network was established in California in 1991 by trade unionists, to reinvigorate the labor movement. It is currently present in ten countries in North America, Europe and Asia. The Japanese branch, LaborNet Japan, was founded in 2001 with the help of Korean activists. Through a series of annual events like the Fiesta or the Labor Union campaign, Yes!, Dissemination of EU-Tube videos on the network LaborNet Japan has developed a new activist culture that goes beyond the old political divisions and labor. Despite the proliferation of precarious contracts, it attracts many young people to collective action. (shrink)

La philosophie de Suárez dans sa confrontation implicite à l’héritage de Thomas More (1478−1535) et de Madrigal (1410?−1455), permet de dégager une double orientation au cœur de la constitution de la théorie politique : celle de la recherche du meilleur régime, du gouvernement idéal, de la meilleure des républiques qui l’emporterait dans l’ordre du bien vivre et que rien ne surpasserait en son genre, espace privilégié où s’exercerait sans contraintes l’imagination sociale ; et celle qui viserait à établir, non la (...) meilleure forme de gouvernement mais qui, en accord avec ce que les hommes sont, créerait les conditions de leur perfectionnement. Il ne s’agirait pas tant de théoriser le meilleur système de gouvernement que de se donner les moyens de poser les fondements du gouvernement le plus adéquat eu égard à la nature humaine. C’est à partir de cette alternative que Suárez se propose de penser la question des limites propres à tout exercice du politique. (shrink)

Dans les situations les plus radicales de fragilisation de l’identité personnelle, la question « Qui suis-je? » est laissée sans réponse. Selon Paul Ricoeur, ces situations ne représentent pas pour autant de véritables pertes d’identité. Persiste une forme épurée, mise à nu de l’ipséité, qui finit par résoudre son errance identitaire en s’engageant envers autrui. Cet article vise à analyser la nature de cette ipséité résiduelle et à s’interroger sur la conception proposée par Ricoeur. Nous chercherons d’abord à montrer (...) que ni l’ipséité comme telle ni la promesse, qui est l’un de ses modes, ne constituent des modèles d’identité personnelle. Conservant l’idée que quelque chose reste de nous dans les crises identitaires, le concept ricoeurien d’ipséité fera ensuite l’objet d’une réappropriation phénoménologique venant lui donner, par le détour du concept d’identité narrative proposé par László Tengelyi, une base et une consistance identitaire. (shrink)

Le témoignage a retenu de très près l’herméneutique philosophique de Paul Ricœur. De son sens quasi empirique, celui du témoin d’un procès, à sa signification religieuse, celle du témoin de la foi, en passant par sa signification morale, le témoin vit du bien dont il témoigne. Se trouvant donc au croisement du juridique, de l’historique, de l’éthique et du religieux, le témoignage trouve, dans les analyses de Paul Ricœur, son principe unificateur dans le concept d’identité narrative. J.-Ph. Pierron (...) montre que pour le philosophe de Temps et récit, le témoignage dans le témoin est texte. Il donne donc à penser, ce qui implique une herméneutique de la réception, axée sur l’analyse d’un accueil du témoignage. Corrélativement, parler d’identité narrative, c’est donner l’occasion au témoignage de passer insensiblement d’un pôle d’extériorité, celui du narrateur qui n’est pas l’acteur de ce qu’il raconte, à un pôle d’intériorité, qui fait constitution progressive de soi. En quoi doit se définir une éthique du témoignage. Bearing witness is a very important concept in the philosophical hermeneutic of Paul Ricoeur. From its quasi-empirical meaning, that of the testimony of a witness in a trial, to its religious significance, that of a witness to the faith, and its moral significance, the witness lives from the good to which he bears witness. Bearing witness, which lies at the core of legal, historical, ethical, and religious testimony, finds its unifying principle in the analysis of Paul Ricoeur in the concept of narrative identity. J.-P. Pierron shows that, for the philosopher of Time and Narrative, the testimony of the witness becomes text in the one who bears witness. Thus, it leads to thinking, which implies a hermeneutic of receiving, centered on the analysis of how testimony from a witness is received. Correlatively, to speak of narrative identity is to give an opportunity for bearing witness to move imperceptibly from a position of exteriority, that of a narrator who is not the actor of that which he recounts, to a position of interiority, which makes for a progressive constitution of the self. This ought to define an ethic of bearing witness. (shrink)

L’admiration de Paul Ricoeur pour Merleau-Ponty est connue, lui qui entendait donner à la Phénoménologie de la perception sa « contrepartie pratique » avec le premier tome de la Philosophie de la volonté, Le Volontaire et l’involontaire. Il faut d’emblée s’étonner que celui-ci n’ait pas reconnu la teneur pratique de la philosophie de son aîné, dont les diverses analyses au Collège de France, et en particulier l’intérêt marqué de Merleau-Ponty pour la pensée marxiste comme philosophie de l’homme charnel, (...) et le motif naturaliste de l’être agissant et souffrant à partir de 1956, font état. Car c’est bien depuis ce motif que Ricoeur, en 2004, expose le parcours de la reconnaissance : de l’homme agissant et souffrant, à l’homme capable. L’enjeu, nous semble-t-il alors, de ces deux philosophies en leur dimension pratique se résume aisément par les exigences formulées par Paul Ricoeur dans l’ouvrage Soi-même comme un autre, en particulier lorsque celui-ci se donne pour but de « déterminer les traits nouveaux de l’ipséité correspondant à la pratique politique » – détermination du Soi agent qui se dessine, au dire même de l’auteur, à la croisée d’une phénoménologie de l’agir et d’une ontologie du Soi. En effet, comme le souligne Ricoeur, l’effacement paradoxal de la question de l’ipséité dans la philosophie morale kantienne, entre autres, s’explique par l’absence d’une telle théorie de l’action. En bref, le « Je veux » analysé en 1950 par Ricoeur s’ancre dans un « Je peux », qui ne se limite jamais au seul plan spatial chez Merleau-Ponty. Ainsi, à la figure phénoménologique de nos expériences de la passivité correspond la catégorie ontologique de l’altérité, mentionnée par l’expression du Visible et de l’invisible reprise en titre de cet article et dont l’attribution à Ricoeur ne choquerait pas.Paul Ricoeur’s admiration for Merleau-Ponty is well-known given that he presented his “practical counterpart” to the Phenomenology of Perception in the form of his Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary. One is immediately surprised that this is not recognized as the practical content of his predecessor’s philosophy given the diverse analyses at the Collège de France of which, in particular, the marked interest Merleau-Ponty had in Marxist thought as the philosophy of the fleshly human being, as well as the naturalist motif of the active and suffering being beginning in 1956, are part. For, it is due to this motif that Ricoeur, in 2004, presents the trajectory of recognition: from the active and suffering human being to the capable human being. As we see them, the stakes in these two philosophies, as far as their practical dimensions are concerned, are easily summarized by the requirements Paul Ricoeur formulated in his work, Oneself as Another. This is particularly the case given that this text has for its aim, “determining the new traits of individual identity which correspond to practical politics” – the determination of Self as a self-designing agent, which, according to the author, lies at the intersection of a phenomenology of action and an ontology of the Self. In fact, as Ricoeur himself underlines, the paradoxical effacement of the question of ipseity in Kantian moral philosophy, among others, is explained by the absence of just such a theory of action. Briefly, the “I want” analysis by Ricoeur in 1950 is anchored in the “I can,” which is never limited to the single spatial outline we find in Merleau-Ponty. Thus, to the phenomenological figure of our experiences of passivity correspond the ontological category of alterity, as mentioned in the phrase from The Visible and the Invisible taken up in the title of this article and which it would not be shocking to attribute to Ricoeur.È ben nota l’ammirazione di Paul Ricoeur per Merleau-Ponty: col primo tomo della Philosophie de la volonté, intitolato Le Volontaire et l’involontaire, Paul Ricoeur intendeva offrire alla Fenomenologia della percezione una vera e propria “contropartita pratica”. Ma è singolare il fatto che Ricoeur non abbia riconosciuto il risvolto pratico presente nella filosofia del suo predecessore, risvolto ampiamente attestato nei corsi merleau-pontyani al Collège de France e in particolare nelle lezioni che pongono al centro delle loro analisi il pensiero marxista come filosofia dell’uomo carnale e il motivo naturalistico dell’uomo agente e dell’uomo sofferente almeno a partire dal 1956. È proprio prendendo le mosse da questo motivo che Ricoeur nel 2004 espone quanto definisce come il percorso del riconoscimento: dall’uomo agente e dall’uomo sofferente all’uomo “capace”. La posta in gioco, ci sembra, di queste due filosofie, considerate nella loro dimensione pratica, si riassume facilmente nelle esigenze che Ricoeur formula nel suo libro Sé come un altro, in particolare quando si assegna il compito di “determinare i tratti peculiari dell’ipseità corrispondente alla pratica politica” – cioè di determinare i tratti di quel Sé agente che si delinea, a dire dell’autore stesso, al crocevia tra una fenomenologia dell’agire e un’ontologia del Sé. In effetti, come sottolinea Ricoeur, la paradossale cancellazione dell’ipseità operata dalla filosofia morale kantiana si spiega tra l’altro con l’assenza di una adeguata teoria dell’azione. In breve, l’“Io voglio” analizzato da Ricoeur nel 1950 si àncora in un “Io posso” che non si limita mai, in Merleau-Ponty, al solo piano spaziale. Così, alla figura fenomenologica delle nostre esperienze di passività, corrisponde la categoria ontologica dell’alterità, che proprio Il visibile e l’invisibile menziona con l’espressione che noi riprendiamo nel titolo di questo articolo e che ci si aspetterebbe essere anzitutto ricoeuriana. (shrink)

L’exhortation paulinienne adressée aux « forts » dans la foi à Rome, « ta conviction, garde-la pour toi devant Dieu » est souvent comprise comme une recommandation de ne pas donner de publicité à toute conviction religieuse qui pourrait troubler d’autres chrétiens. Les traductions courantes de Rm 14. 22a et certains commentaires paraissent encourager cette lecture. Une traduction différente est proposée, « garde-la, pour ce qui te concerne, devant Dieu », qui, tout en prônant une fermeté dans la foi (...) personnelle, ne ferme pas la porte à un dialogue fraternel avec ceux qui pensent différemment. Paul’s exhortation to the « strong » in Rome, « your conviction, keep it to yourself before God » is often understood as a call not to give outward expression to any religious belief involving a risk for the « weaker » brethren. Most of the existing translations and some commentaries seem to promote, more or les distincly, such an interpretation. A somewhat different translation is offered, « keep it, as far as you are concerned, before God », which puts the emphasis upon a steadfast personal commitment but, at the same time, does not shut the door for a brotherly dialogue with Christians of an other mind. (shrink)

Auto : le moi. Bio : la vie. Graphie : l'écriture. Tels sont en effet les trois axes autour desquels s'organise la matière de l'autobiographie? genre littéraire protéiforme, aussi infiniment varié que l'est son inépuisable sujet, l'homme. Telles sont les pistes qu'explore Georges Gusdorf dans ce deuxième volet des lignes de vie, après l'enquête plus historique des Ecritures du moi. Ecrire sur soi, c'est parier sur sa propre survie et la survie de l'espèce, c'est tenter de préserver de la mort (...) la part essentielle de son être. Mais de quel être s'agit-il? Le moi insaisissable, tantôt glorifié, tantôt haï, le moi sous-tend toute vocation d'écrivain, sans jamais se révéler en entier dans l'écrit ; C'est qu'il appartient aux incertitudes de la vie, dans ses continuités et ses ruptures, ses fidélités et ses palinodies. Comme il est difficile de lui trouver une unité, et plus encore une raison d'être! La vaste érudition de l'auteur est un guide sûr dans l'immense corpus de la littérature européenne ; sa curiosité, son mordant, son art du questionnement philosophique en font le compagnon hors pair de nos lectures. Amiel et Paul Valéry, Roland Barthes et saint Augustin, Goethe et Michel Leiris, pour n'en cite que quelques-uns, mêlent ici leurs traces, révélant la motivation profonde de toute entreprise autobiographique, la plus modeste comme la plus ambitieuse, la plus secrète comme la plus somptueuse : écrire sa vie, c'est lui donner un sens. (shrink)

C’est en présence de Karl Mannheim et Paul Tillich, entre autres, que Günther Anders a présenté son anthropologie philosophique de l’homme utopique à la fin des années 1920. De ces auteurs, il a tiré une conception chiliastique ou millénariste de l’utopie impliquant un certain rapport à l’Histoire et à la politique. Celle-ci est morte en lui après s’être inversée dans la réalité pendant la Seconde Guerre mondiale. Replacer Anders dans ce contexte permet de montrer d’où proviennent certains schémas religieux (...) que l’on retrouve sécularisés dans son œuvre et de donner un sens au tour « religieux » que prend parfois sa pensée. (shrink)

Dès le début du xixe siècle, Jeanne d’Arc connaît la célébrité dans toute l’Europe. Élevée au pinacle, installée au panthéon des Français, elle devient un sujet en or pour les compositeurs et leurs librettistes, parce qu’elle permet d’aborder les thèmes les plus divers, de l’héroïque au religieux en passant par le pastoral et le tragique. Elle fait l’objet de nombreuses mises en scène dans des genres musicaux aussi variés que l’opéra, l’opéra-comique, le ballet, la mélodie, la pantomime ou le théâtre (...) en musique. La question centrale qui se pose pour chaque compositeur est la suivante : comment représenter Jeanne d’Arc, cette « figure sublime »? Comment donner voix à une héroïne que l’on a vue sous tous les jours, tour à tour grandiloquente, simple et pieuse, puis égérie nationale avant de devenir sainte en 1920? Au travers d’une étude sur la voix donnée à Jeanne, dans deux œuvres majeures du répertoire qui lui a été consacré, Giovanna d’Arco de Verdi, créée à la Scala de Milan en 1845, et Jeanne d’Arc au Bûcher de Paul Claudel et Arthur Honegger, créée à Bâle en 1938, nous essaierons de déceler l’esprit d’une époque, et par là de mieux distinguer quelques-unes des facettes données à la Pucelle d’Orléans. (shrink)

Avec le Volontaire et l’involontaire, « j’envisageais, non sans naïveté, de donner une contrepartie, dans l’ordre pratique, à la Phénoménologie de la perception ». Une confrontation entre la pensée de Maurice Merleau-Ponty et celle de Paul Ricoeur ne peut faire l’économie de cette caractérisation par le second de son entrée dans le travail philosophique. Cette remarque présente toutefois l’avantage de fixer les termes d’une relation marquée par la proximité méthodologique et la distance thématique. La première semble à première (...) vue l’emporter sur la seconde. Le privilège accordé par Ricoeur à « l’ordre pratique » consonne, certes, avec l’image d’un philosophe essentiellement occupé par le phénomène de l’action. Selon ses propres dires, l’anthropologie de « l’homme capable » constitue le fil conducteur à partir duquel il devient possible de reconstituer l’unité de son oeuvre. Il reste que Merleau-Ponty n’est nullement indifférent à l’« ordre pratique » : pour ne rien dire des textes qu’il consacre expressément au politique, il suffit de rappeler que la Phénoménologie de la perception s’achève sur un chapitre consacré à la liberté. Plus profondément, les deux philosophes se retrouveront pour accorder une place centrale à la phénoménologie du « Je peux ». Pour autant, la distance thématique entre les deux auteurs n’est pas sans importance. Il s’agit moins de savoir comment Ricoeur apporte une « contrepartie » à la Phénoménologie de la perception dans l’ordre pratique, que de comprendre pourquoi son oeuvre n’a accordé qu’un intérêt somme toute secondaire à la perception. Le principal accord entre les deux auteurs réside dans le refus de toute « pensée de survol ». Non moins que Ricoeur, Merleau-Ponty renonce à « l’idéal d’un spectateur absolu » parce que cet idéal implique nécessairement de transformer la position de l’interprète en principe d’erreur. Il reste que les deux philosophes diffèrent dans la caractérisation de ce point de vue.With The Voluntary and the Involuntary, “I envisaged, not without some naïveté, to give a counterbalance, in practical order, to the Phenomenology of Perception.” A confrontation between the thought of Maurice Merleau-Ponty and that of Paul Ricoeur cannot do without this characterization by Ricoeur in his entrance into philosophical work. All the same, this remark highlights the advantage of fixing the terms of a relation marked by its methodological proximity and its thematic distance. The former, at first glance, seems to trump the latter. The privilege accorded by Ricoeur to the “practical order” resonates, certainly, with a philosophy essentially concerned with the phenomenon of action. According to its own discourse, the anthropology of the “capable human being” constitutes the guiding thread from which it becomes possible to reconstitute the unity of his oeuvre. It is clear that Merleau-Ponty is in no way indifferent to the “practical order.” Without even mentioning the texts he specifically dedicates to the political, it suffices to remember that the Phenomenology of Perception concludes in a chapter devoted to freedom. More profoundly, the two philosophers will come together in according a central place to the phenomenology of the “I can.” For all this, the thematic distance between the two philosophers is not without importance. It concerns less knowing how Ricoeur brings a “counterbalance” to the Phenomenology of Perception in the practical order than to understand why in his work he accorded ultimately only a secondary interest to perception. The principal agreement between the two philosophers resides in their refusal of all “surveying thought.” Not any less than Ricoeur, Merleau-Ponty renounces the “ideal of the absolute spectator” because this ideal necessarily implies the transformation of the position of the interpreter into a principle of error. Nevertheless, the two philosophers differ in the characterization of this point of view.Con Le Volontaire et l’involontaire, scrive Ricoeur, “intendevo, non senza ingenuità, offrire una contropartita d’ordine pratico alla Fenomenologia della percezione”. Un confronto tra il pensiero di Maurice Merleau-Ponty e il pensiero di Paul Ricoeur non può evitare di misurarsi col modo in cui Ricoeur caratterizza, nei termini che abbiamo appena richiamato, il proprio esordio di filosofo. L’osservazione ricoeuriana ha il vantaggio di fissare i termini della loro relazione affermandone la prossimità metodologica e la distanza tematica. La prima dimensione sembra a prima vista prevalere sulla seconda. Il privilegio accordato da Ricoeur all’“ordine pratico” risulta certo consonante con l’immagine di un filosofo essenzialmente occupato dal tema dell’azione. A suo dire, l’antropologia dell’“uomo capace” costituisce il filo conduttore intorno a cui ripensare l’unità della sua intera opera. Resta il fatto che Merleau-Ponty non è in alcun modo indifferente all’“ordine pratico”: per tacere dei testi espressamente incentrati sulla questione del politico, potremmo ricordare che Fenomenologia della percezione si conclude con un capitolo dedicato alla libertà. Più in profondità, i due pensatori si ritrovano ad accordare un funzione decisiva alla fenomenologia dell’“Io posso”. D’altra parte, neppure la distanza tematica tra i due autori va sottovalutata. Non si tratta tanto di capire in che modo Ricoeur arrivi a proporre una “contropartita pratica” alla Fenomenologia della percezione, ma in che modo Ricoeur arrivi ad accordare un interesse tutto sommato secondario alla percezione. Il principale motivo di accordo tra i due autori risiede nel rifiuto di ogni “pensiero di sorvolo”. Non meno di Ricoeur, Merleau-Ponty rinuncia “all’ideale di uno spettatore assoluto”, nella misura in cui questo ideale porterebbe inevitabilmente a trasformare la posizione dell’interprete in un principio di errore. Ma anche sul modo di intendere questo punto di due filosofi prendono strade differenti. (shrink)

Prenant comme point de départ la critique nietzschéenne du christianisme, cet ouvrage montre que la pertinence de celle-ci est conjoncturelle, et non point structurelle. Le Dieu chrétien n'est pas réductible au seul Dieu de la moralité : l'Ancien Testament et le Nouveau Testament attestent de la gratuité de l'amour du Dieu de l'Alliance et du Dieu chrétien. S'inscrivant dans la ligne d'une éthique téléologique, la deuxième partie du livre dégage les grandes lignes de l'éthique aristotélicienne et analyse l'articulation opérée par (...) Paul Ricoeur dans Soi-même comme un autre, entre les moments déontologique et téléologique. Le détour par Thomas d'Aquin permet d'introduire la dimension théologale de l'éthique chrétienne. A partir de concepts élaborés par Paul Ricoeur, la troisième partie articule morale, éthique et théologalité. Loi et désir sont pensés en lien avec la Règle d'or. La revalorisation de l'hétéronomie offre alors une perspective nouvelle pour donner sens à la grâce. Les notions d'attestation-conviction, d'imputabilité, de responsabilité et de reconnaissance permettent ensuite de développer l'identité du sujet éthique chrétien. Enfin, l'éthique est pensée selon une dialectique entre agir et désir d'être qui s'ouvre à la dimension ontologique et qui aboutit à une perspective eschatologique. (shrink)

Loin d'un consensus sur la signification à donner à la vie de Jean-Paul II, la presse française a proposé une gamme très variée de traitements. Les lignes éditoriales et politiques des journaux permettent d'identifier clairement des prises de position assez stéréotypées, qui vont du jugement laudateur à la critique et à la dénonciation du conservatisme. Même l'agonie finale du pape ne donne pas lieu à un traitement identique. Toutefois, les choix iconographiques illustrant le bilan de sa vie laissent (...) apparaître un certain consensus sur les étapes marquantes de son pontificat, même si les jugements émis sur la « génération Jean-Paul II », sont très divergents.Far from a consensus on the meaning to be given to the life of John Paul II, the French press has proposed a very wide range of treatments. Editorial guidelines and policy papers clearly identify pronouncements rather stereotypical, ranging from laudatory judgment to criticism and denunciation of conservatism. Even the final death throes the Pope does not give rise to identical treatment. However, the iconographic choices illustrating the balance of his life reveal a consensus on the milestones of his pontificate, even if the judgments issued on "John Paul II generation" are very divergent. (shrink)

La psychanalyse de Freud exerce un rôle constitutif dans le discours philosophique de Paul Ricœur sur l'homme. Autour de sa conception de “l' homme capable,” on peut voir s'articuler très clairement trois modèles théoriques: une théorie de la réflexion comme réappropriation, une théorie de la narration comme construction et comme reconstruction de l'identité, une théorie de la reconnaissance comme parcours d'émancipation. Il s'agit de trois modèles capables de donner à la psychanalyse d'aujourd'hui des éléments nouveaux pour l'élaboration d'une (...) théorie herméneutique centrée sur les concepts de narration et d'action. The psychoanalysis of Freud plays a constitutive role in Paul Ricœur’s philosophical discourse on the human. His conception of the human being as “capable man” revolves around three theoretical models – a theory of reflection as re-appropriation, a theory of narration as the construction and reconstruction of identity, and a theory of recognition as a course of emancipation. These three models can lend new elements to current psychoanalysis for the elaboration of a hermeneutical theory focused on the concepts of narration and action. (shrink)

RésuméL'auteur analyse la conception de la méthode dialectique chez Gaston Bachelard et Ferdinand Gonseth qui est à L'origine de la «philosophie ouverte». Lorsqu'il s'est agi de donner un nom à la revue qu'ils allaient fonder avec Paul Bernays, le choix s'est porté sur celui de Dialectica, en accord avec L'orientation qu'ils comptaient donner à leurs publications.SummaryThe author describes Gaston Bachelard's and Ferdinand Gonseth's dialectical method which is at the origin of their so‐called open philosophy. When faced with (...) the task of giving a name to a planned review, edited together with Paul Bernays, they settled their choice on Dialectica in order to announce the orientation of the future publications.ZusammenfassungEs werden Gaston Bachelards und Ferdinand Gonseths Auffassungen der dialektischen Methode dargelegt, die zur Entwicklung der «offenen Philosophie» geführt hat. Die Tatsache, dass sich die beiden Philosophen, die gemeinsam mit Paul Bernays Dialectica gegründet haben, über die Vorzüge dieser Methode einig waren, hat für die Wahl des Namens der Zeitschrift den Ausschlag gegeben. (shrink)

"Bernard Groethuysen (1880-1946), philosophe d'origine allemande, partage, dès 1904, sa vie entre Berlin et Paris où il étudie la Révolution française et rencontre, grâce à Bergson, Alix Guillain (1876-1951), traductrice et journaliste à L'Humanité. Vivant avec leurs compagnes dans le phalanstère de la rue Campagne-Première, Groethuysen et Paulhan, devenus amis, oeuvrent à partir de 1920 à La Nouvelle Revue francaise, dont ce dernier prend la direction cinq ans plus tard : ils font découvrir Hôlderlin, Kassner, Kafka, Büchner, Musil... En 1927, (...) ils inaugurent leur collection "Bibliothèque des Idées" par l'essai majeur de Groethuysen, Origines de l'esprit bourgeois en France, "notre premier enfant", écrit-il à Paulhan. Dans son ultime lettre d'Allemagne, de 1931, il s'inquiète : "L'Histoire devrait nous donner des vacances. On en profiterait pour reprendre la vie." En août 1932, devant l'essor du nazisme, Groethuysen s'exile en France. Quant à Paulhan, le Front populaire le voit s'engager aux côtés de Jean Longuet, maire socialiste de Châtenay-Malabry. Arrive la guerre : Germaine et Jean Paulhan quittent leur maison, leur jardin, leurs animaux, dont Alix Guillain et Groethuysen, naturalisé en 1938, prennent soin. Après la défaite de l'Allemagne, le philosophe rêve encore d'utopie, mais il meurt le 17 septembre 1946. Les travaux de Groethuysen m'intéressaient, il s'intéressait aux miens", confiera Paulhan à Ponge. Ce volume prouve leur affectueuse amitié, fondée sur le travail en commun pour la NRF. Mais c'est également un document sur les réseaux intellectuels et politiques de l'entre-deux-guerres: Maria Van Rysselberghe et les amis de Gide, la princesse de Bassiano et la revue Commerce, Paul Desjardins et les Décades de Pontigny, Henry Church et la revue Mesures, Alix Guillain et le Parti communiste, Aline Mayrisch et le groupe de Colpach... "Je n'ai pas connu d'autre homme, écrira Paulhan, pour qui une idée, fût-elle évidemment fausse ou absurde, dès l'instant qu'un homme l'avait inventée, eût un tel prix. Il disait: "C'est une idée" d'un ton de gourmet. C'est qu'il pensait que la vérité ayant été une fois dans la suite des temps atteinte (par Hegel et - pour ce qui concernait son application au monde moderne - par Marx), il ne nous restait qu'à former des idées - plus ou moins agréables, curieuses, attendrissantes de faiblesse." (Mort de Groethuysen à Luxembourg, rédigé en 1946)."--Page 4 of cover. (shrink)

Qui étions-nous? Pour répondre à cette question, Paul Jorion dresse l'inventaire de ce que nous, êtres humains, avons pu comprendre jusqu'ici de notre destin. Il convoque pour ce faire les phares de notre réflexion sur nous-mêmes, certains aux noms attendus : Confucius, Socrate, Aristote, Paul de Tarse, Hegel, Nietzsche et Freud, ou moins attendus, tels Machiavel, Shakespeare et Victor Hugo, voire inattendus, comme Mao Tse-toung et Jacob Taubes. Cette évaluation est réalisée en vue d'assurer notre salut, lequel est (...) sérieusement compromis aujourd'hui, dans un contexte de destruction accélérée de nos conditions de vie à la surface de la Terre. Le scénario le plus optimiste parmi les plus plausibles a cessé d'être celui de machines de plus en plus intelligentes à notre service, pour être celui de notre remplacement pur et simple par celles-ci. Si nous voulons survivre en tant qu'espèce, il nous faut sans plus tarder passer la vitesse supérieure. Il faut pour cela réunir l'équipe de ceux qui ne se résolvent pas à notre disparition, des femmes et des hommes qui soient précisément résolus, bâtissant sur les principaux acquis de l'humain, de la réciprocité au génie technologique. C'est l'appel lancé dans cette Défense et illustration du genre humain. (shrink)

On her seventy-fifth birthday, the author’s mother confessed to an affair more than three decades past. His father’s response was unforgiving. Her need to confess met his limitless rage. She acted out of love; he sought revenge. Their battle consumed everything and everyone around them. In the middle of this struggle, she was diagnosed with cancer. Two years later, she died. Testimony is a son’s memoir of this struggle. Paul Kahn finds here a story of the twentieth century, beginning (...) with poverty in the Depression and immigration from Hitler’s Germany. He follows his father’s experience of the war and his return with PTSD. He traces his parents’ movement through the turbulent 60s. More than a study of twentieth-century culture, Testimony is a philosophical inquiry into the possibility of faith in a secular age. History, philosophy, and theology flow together as Kahn finds in his parents’ lives the resources for a series of essays on the nature of truth, memory, death, and faith. Testimony is most of all a meditation on love in a time in which the very possibility of faith is constantly put to the test. (shrink)

‚Und jedes Tröpfchen, das aus dem köstlich-kühlen Quell des Entsagens fließt, das sammle sorgfältig, mit eifernder Wachsamkeit, daß die Tröpfchen sich zum Bach füllen, der Bach zum Fluß, der Fluß zum Strom, der nun in mächtig stillen Wogen dem offenen Weltmeer zurauscht – jenem klaren, ehrlichen, reinlichen restlosen NICHTMEHR.‘ Paul Dahlke, der Pionier für den Buddhismus in Deutschland, beschäftigt sich in diesem Werk mit den großen Fragen der Menschheit, gestellt vor dem Hintergrund der buddhistischen Weltsicht. Sein Buch ist eine (...) spannende Einführung in den Buddhismus, der noch nicht den westlichen Einflüssen unserer modernen Gesellschaft unterliegt - geschrieben in einer Zeit, in der der Buddhismus in Deutschland kaum bekannt war und in der er um die Abgrenzung der `echten ́ Lehre zu anderen Religionen kämpfte. (shrink)

"Philosopher, c'est chercher, c'est impliquer qu'il y a des choses à voir et à dire. Or, aujourd'hui, on ne cherche guère. On revient à l'une ou l'autre des traditions, on la «défend». Nos convictions se fondent moins sur des valeurs ou des vérités aperçues que sur les vices ou les erreurs de celles dont nous ne voulons pas. Notre pensée est en retraite ou en repli. Dans ce monde où la dénégation et les passions moroses tiennent lieu de certitudes, on (...) ne cherche surtout pas à voir, et c'est la philosophie, parce qu'elle demande à voir, qui passe pour impiété."Maurice Merleau-Ponty. "Les philosophes n'ont de leçons à donner à personne. La philosophie s'arrête, en effet, où commence la certitude de savoir. La leçon inaugurale de Maurice Merleau-Ponty pour son entrée au collège de France, publiée en tête de ce recueil, est donc en son principe paradoxale. Occuper une chaire pour un professeur de philosophie, ce n'est pas transmettre à ses auditeurs des vérités acquises mais plutôt leur apprendre à poser les bonnes questions.Cet éloge de la philosophie, à l'instar des autres essais publiés sous ce titre, est ainsi frappé du sceau de l'ironie socratique. Vivant témoignage d'un homme qui a su marquer son temps sans jamais se prendre pour un maître à penser, ce texte est rédigé dans un style limpide, accessible à un large public. L'auteur nous y fait simplement saisir, souvent de manière imagée, en quoi consiste l'exercice philosophique.Ce qui fait la philosophie, c'est le mouvement qui reconduit sans cesse du savoir à l'ignorance, de l'ignorance au savoir, et une sorte de repos dans ce mouvement."Paul Klein. (shrink)

Over the past thirty years Paul Feyerabend has developed an extremely distinctive and influentical approach to problems in the philosophy of science. The most important and seminal of his published essays are collected here in two volumes, with new introductions to provide an overview and historical perspective on the discussions of each part. Volume 1 presents papers on the interpretation of scientific theories, together with papers applying the views developed to particular problems in philosophy and physics. The essays in (...) volume 2 examine the origin and history of an abstract rationalism, as well as its consequences for the philosophy of science and methods of scientific research. Professor Feyerabend argues with great force and imagination for a comprehensive and opportunistic pluralism. In doing so he draws on extensive knowledge of scientific history and practice, and he is alert always to the wider philosophical, practical and political implications of conflicting views. These two volumes fully display the variety of his ideas, and confirm the originality and significance of his work. (shrink)

This paper questions the idea that Wittgenstein’s account of meaning as use requires an intrinsically normative understanding of this notion, and suggests instead that Wittgenstein is better understood as promoting a naturalistic view of meaning that undertakes an explanation based on non–semantic and non–normative facts of word–usage. It discusses the relevant positions of Kripke, Brandom and McDowell, all of whom are found to be united by the attempt to attribute to Wittgenstein a normative understanding of language that is not convincing. (...) While language does exhibit normative properties that cannot be naturalized, the understanding speakers have of their own words is “a prima facie plausible candidate for naturalistic analysis.”. (shrink)

In a world dominated by things, we must work hard to account for one another's personhood. Drawing a diverse set of thought leaders, Paul Louis Metzger helps us navigate a pluralistic world through a personalist moral framework, addressing issues such as abortion, genetic engineering, immigration, drone warfare, and more.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 477 (p. 32), although some might consider him to have been an important historian of logic. I am not certain that citing Carnap and Heideggar (p. 75) can do much to clarify Vires. When one reads 'Henrique Estienne' and "Hipotiposes pirronicas" (p. 266) in an Italian book he is a bit taken aback and wonders whether the author has done his homework. The writer missed a golden (...) opportunity to connect Galileo to the tradition, for his still unpublished Quaestiones on logic and the De motu (both written before 1600) have many interesting comments which tie in directly with the material developed in this volume. This could have provided an excellent bridge to the next'century, when the analytic method began to take a more central role in scientific and methodological discussions. There is still room for a number of studies on the evolution of the analytic method during the Renaissance. Unfortunately Crescini's study barely scratches the surface of this immense subject. Let us hope that his book will at least have the effect of encouraging others to treat the matter with more care, in greater depth, and more exhaustively. The volume is provided with a preface by Giorgio Radetti, who claims more for it than it actually provides, as well as noting that it is the first part of a more comprehensive study by the same author on the formation of the analytic method in Cartesian philosophy (p. 5). The book has a useful index, but unfortunately no bibliography. CHARLESB. ScxiMrrr The University of Leeds Le thomisme et la pens#e italienne de la Renaissance. By Paul Oskar Kristeller. Conference Albert-le-Grand 1965. (Montr6ah Institut d'~tudes m~di~vales, and Paris: Vrin, 1967. Pp. 287. $6) Surprisingly little is known about the later history of Thomism. This brief but very rich lecture by Professor Kristeller, renowned historian of Italian Renaissance philosophy, examines one period in the later career of St. Thomas' thought. This study, based chiefly on unpublished source material, shows that Thomas was very much present to both the humanists and to the academic philosophers during the Renaissance. Such leading humanists as Lorenzo Valla, Giovanni Pico della Mirandola, and Marsilio Ficino, quote St. Thomas frequently and with approval. Even the unfavorable attitudes of Ermolao Barbaro or Baptista Mantuanus show that Thomas was already the most celebrated of mediaeval philosophers. The professors of philosophy at Italian universities, such as Pierre Pomponazzi, speak of Thomas with great respect and regard his theology as in conformity with the truths of faith, even when they reject his philosophy as being in disaccord with the authentic teaching of Aristotle. St. Thomas made a continuous contribution to the development of Renaissance theology and philosophy. Yet the principal Italian thinkers did not follow him strictly nor fall under his exclusive influence. Thomas is merely one of the most important sources, not the prevailing influence, in Renaissance thought. Ficino, for example, is,178 HISTORY OF PHILOSOPHY in accord with Thomas on certain important points, but his own theology is more in the spirit of Plato and Augustine. Professor Kristeller's vast learning is at the service of admirably balanced conclusions. Not everyone will agree with all his interpretations; Ficino perhaps did not imagine himself to be "constructing a system of philosophy" (p. 96) since the very title of his work, Theologia platonica, suggests that he continues, with new materials, the labor of mediaeval theolo#ans. And Ficino's doctrine of the continuity of the supernatural life of the soul in this world and the next (p. 120) seems to be completely in accord with Thomas. But the author's very careful scholarly method and sound general conclusions are beyond criticism. Two hitherto unpublished Latin texts are printed in critical edition at the end of the French lecture, the Opus aureum in Thomistas by Baptists Mantuanus, which is anti-Thomas, and the Opusculum ad Laurentium Medicem on beatitude, by Vincentius Bandellus, which is pro-Thomas. Like Professor Kristeller's fine lecture, these new texts are a permanent contribution to scholarship. PAUL J. W. MILLER University of Colorado The Anatomy of Leviathan. By F. S. McNeilly. (New York: St. Martin's Press, 1968. Pp... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:I Am Not Sure?Paul E. LevinIt was a beautiful Friday morning, a few weeks into the summer. My schedule appeared lighter than usual and I even envisioned leaving work a bit early. Maybe a challenging bike ride before dinner. I was sitting in the chairman’s office having our weekly meeting. One of our junior faculty members called... he needed help. He was on call and a 32–year–old pregnant (...) woman with a displaced femoral neck fracture had just been transferred to our emergency department (ED). Ms. B tripped in her kitchen last evening. She was unable to stand and was brought to the local ED by ambulance.My colleague was concerned that he wouldn’t be able to successfully reduce the fracture. The long–term prognosis of the hip joint depended on a successful reduction of the femoral neck fracture. In addition, there was an ongoing debate in the orthopaedic literature related to the urgency of operative care to prevent osteonecrosis of the femoral head. I reviewed the x–rays, didn’t anticipate a problem and let him know that I would come to the operating room (OR) to assist. “No”, he responded, “I am not comfortable caring for this patient”. I immediately left the office, went to the hospital and assumed care of the patient. Clearly, my plans for a bike ride were gone, but I had the opportunity to help a woman in need of expert orthopaedic care.Ms. B had been admitted to the obstetrical service. She was a 32–year–old woman of Haitian descent who had recently immigrated to the United States. She had very limited English comprehension and her primary spoken languages were French and Creole. She was alone, in a hospital in a foreign country. She was 24 weeks pregnant with her first child and had no other co–morbidities. Her pregnancy had ben progressing uneventfully.When I first met Ms. B she was lying on a stretcher in an observation unit on the obstetrical floor. She appeared frightened. Two orthopaedic residents were present and obtaining consent for surgical repair of the hip. In their minds there was nothing to discuss, the patient had a displaced femoral neck fracture and needed to have surgery immediately. In their minds, no other options were available and obtaining consent would be straightforward. I introduced myself, sat down on a lab stool by the bed and began a conversation. I needed to meet the patient, understand who she was and discuss treatment. I am not sure that obtaining an informed consent is ever “straightforward” when [End Page 14] a doctor is explaining to a patient that they require emergency surgery. This discussion surely would not be easy or straightforward.We utilized a telephone interpretation service. Every question and response required the transfer of the handset between the patient and physician. Ms. B was in pain and frightened. She immediately expressed concern about her pregnancy and her baby. I arranged for her to meet all of the physicians who would possibly be involved in her care and the care of her baby. Each consultant could explain their area of expertise and potential involvement in the care of Ms. B and her child. She met and had an opportunity to talk with the obstetrician on call, a maternal fetal medicine (MFM) fellow and a neonatologist. I supplied the orthopaedic information. I explained the severity of the injury, the risks of osteonecrosis either with or without surgery as well as concerns over non–union and traumatic arthritis of the hip. Undoubtedly, in a healthy 32–year–old woman who wasn’t pregnant, early surgical intervention would be the most appropriate management in hopes of preserving a normal hip joint. We also discussed the possibility of treating her without surgery. She would be administered pain medication, which were known to be safe during pregnancy, and allowed to begin to ambulate with a walker or crutches. I explained potential problems without surgery and what options would be available to treat any problems that developed with her hip after the child was born. Of course, hip fractures in pregnant woman are very rare, and as a result treating a... (shrink)

Psychoanalysis and Wisdom applies psychoanalytic insights to one of the great examples of wisdom literature, the Ethics of the Fathers, an ethical tractate of the Talmud. Paul Marcus quotes key passages from the Ethics of the Fathers, providing a psychoanalytic commentary to enlarge and deepen our understanding of its contents and focusing primarily on what constitutes a flourishing life. Marcus then considers what psychoanalysis can provide in its engagement with this classic of the wisdom teachings, such as illuminating aspects (...) of the Ethics that are overlooked or underappreciated, and how "pearls of wisdom" from the Ethics can be incorporated into psychoanalytic theory and practice. The book contains clinical material as well as the insights of philosophers like Martin Buber, Gabriel Marcel, and Emmanuel Levinas. Psychoanalysis and Wisdom will appeal to readers interested in psychoanalysis and psychotherapy and to academics and students of psychoanalytic studies, religious studies, Judaic studies, and philosophy. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Phenomenalistic Interpretation of Kant's Theory of Knowledge PAUL MARHENKEt Introduction THw FOLLOWINGARTXCLEwas one of two previously unpublished papers found in the effects of the late Paul Marhenke (1899-1952), who was a professor at the University of California from 1927 until his death. Because of the intrinsic interest of the paper, the editors of the Journal o/the History of Philosophy have kindly consented to publish it. I (...) have made a few revisions in the manuscript in order to prepare it for publication. These revisions do not affect the sense of the argument in any way, being confined mainly to the expansion of abbreviations, the correction of typographical mistakes, and so on. It is not known when this paper was written, or for what occasion. Professor W. R. Dennes, who wrote the biographical sketch of Paul Marhenke which is included in the In Memoriam volume published by the University of California, informs me that he was unaware of the existence of this paper. Professor Dennes writes in this connection: I can only say that ever since our year of graduate study together (1919-19207) Paul and I often discussed the question how far Kant's apparatus of Categories and so on merely expressed a strong confidence in various sorts of regularities in phenomena; and if the apparatus really grounded the confidence, did it do so by a question-begging procedure of, for example, assuming causal regularity, and then grounding and guaranteeing such regularity by a "deduction" of the category of causation. In our discussions that went on, off and on, for thirty years, Paul at various times took various positions--all interesting-and I often urged him to write out his views on the matter. I wish I knew at which stage he did write them out, but I do not. This was one subject upon which I think Paul changed his mind a good deal in the course of his years of study and teaching. Paul Marhenke's main interests in philosophy lay in epistemology and particularly in the realist-phenomenalist issue which he here discusses in the context of Kant's philosophy. For those readers who will be making their [47] 48 HISTORY OF PHILOSOPHY first acquaintance with his work, this paper will provide an impressive illustration of the subtlety of his mind and of the care with which he drew distinctions. For those of us who were familiar with the cast of his mind, former students and colleagues alike, it will evoke the man himself, with his insistence upon rigor and precision as viae mediae toward an understanding of philosophical issues--AvRuM STROLL Two CURRENTSRUN through the Kantian theory of knowledge, one subjective, the other objective. These two currents follow very often in extreme proximity, so that we find Kant speaking in the same paragraph or even in successive sentences of the object of knowledge as being nothing but a synthesis of representations, i.e., sensations, and as being distinct from those sensations and merely represented by them in the individual mind of the perceiver. The former position is indistinguishable from Berkeleyan subjectivism as far as the existential status of the objects of immediate awareness is concerned; the world perceived is merely a subjective representation of the real world of things in themselves. The argument by which this position is reached presupposes, however, the truth of the realistic assumption which is denied in the conclusion based on the argument. For the argument presupposes the causal theory of perception with its realistic presupposition of real objects, sense-organs, nerves, a brain, etc. According to Kant sensations arise in the mind due to the impinging of physical stimuli on our senseorgans. Henceforth, however, it is denied that we perceive anything but these sensations and the truth of the realistic premises on which the conclusion is based must therefore be denied. The manifold of sensations constitutes the originally given material of the mind. The question to which Kant now attempts to give an answer is how this manifold becomes organized into a world of objects. This answer is given in the Transcendental Deduction of the Categories. The Kantian solution of the problem is a failure if for no... (shrink)

The author responds to the interpretations and criticisms of his thought as presented in the eleven essays in "Love and Society: Essays in the Ethics of Paul Ramsey ". He defends and refines his position on ethical theory, war and political ethics and medical ethics.