In , Sartre elevates the premature death of his father to the rank of a providential event which, by depriving him of a Super-Ego and relieving him of any legacy, consigned him to contingency and condemned him to be free. In this way, Sartre derives his uniqueness from this happy lack, this salutary void, i.e. a negated father, and casts himself in the role of an Aeneas liberated from the weight of his Anchises. Fatherless son, Sartre was nonetheless condemned to (...) return incessantly to a father who was destined to remain imaginary. The omnipresence of paternal figures in his oeuvre, from “Childhood of a Leader” to by way of and , is the expression of a double project, as systematic as it is paradoxical: to incarnate the Father, interrogate him and place him centre-stage—as he does with Flaubert's father—in order to eliminate all the better, through an unrelenting prosecution, that of which the Father is, in Sartre's view, the crystallization: the past, inheritance, the temptation of inauthenticity, the alienation of freedom by a foreign power. The Sartrean Father reveals in a privileged way the heart-rending paradoxes of freedom. French Dans Les Mots , J.-P. Sartre hisse la mort précoce de son père à la hauteur d'un événement providentiel qui, le privant de Surmoi et le délestant de tout héritage, le livra à la contingence et le condamna à être libre. Ainsi Sartre tire sa singularité de ce manque heureux, de ce vide salutaire, un père nié, et se dépeint en Enée libéré du poids de son Anchise. Fils sans père, Sartre n'en fut pas moins condamné à revenir sans fin à ce père voué à demeurer imaginaire : l'omniprésence des figures paternelles dans son œuvre, de L'Enfance d'un chef à L'Idiot de la famille , en passant par Le Scénario Freud et Les Séquestrés d'Altona , est l'expression d'un double projet, aussi systématique que paradoxal : incarner le Père, l'interroger et le mettre en scène - ainsi du père de Flaubert -, pour mieux liquider, par une mise en procès permanente, ce dont la figure du Père est, à ses yeux, la cristallisation : le passé, l'héritage, la tentation de l'inauthenticité, l'aliénation de la liberté par une puissance étrangère. Le Père sartrien se révèle dès lors comme le révélateur privilégié des paradoxes déchirants de la liberté. (shrink)

Marie de la Trinité est une mystique contemporaine dont Jacques Lacan fut l’analyste. Cette trajectoire est paradigmatique de la manière dont une mystique rencontre la souffrance psychique dans le paysage culturel du milieu du xxe siècle. La pensée de Jacques Lacan concernant la mystique, ainsi que des considérations psychanalytiques plus générales à propos de la paternité, sont mises en relation avec la logique apophatique de cette spirituelle. Cette mystique « antinaturelle » se déploie en une sécheresse vertigineuse, à la lisière (...) du Symbolique, et dans une fascination vis-à-vis de l’attraction du Père, impérieuse et contrariée. L’article analyse en particulier, à travers la figure de Marie de la Trinité, la manière dont la mystique contemporaine se confronte, dans le champ chrétien, à la question de la mort de Dieu, et du déclin du Père. Marie de la Trinité was a contemporary mystic who was analyzed by Jacques Lacan. The trajectory of her life is a paradigmatic example of the way in which a mystic encountered psychic suffering in the cultural landscape of the mid-20th century. Jacques Lacan’s thinking about mysticism, as well as broader psychoanalytical considerations about fatherhood, are associated here with the apophatic path of Marie. As her counter-natural mysticism unfolds she draws ever closer to the symbolic, fascinated by the dual nature of the attraction, at once imperious and impeded, exerted by the Father. This article uses the figure of Marie de la Trinité as the specific vantage point to examine how contemporary Christian mysticism is faced with the question of the death of God and the decline of the Father. (shrink)

La philosophie des Lumières, les droits de l'homme et le principe de laïcité qui s'en inspirent constituent le socle des institutions de la France, mais c'est la mort du Roi, symbolique de celle du Père et de Dieu, qui scelle le pacte républicain. Or, Dieu est une dimension incontournable de la conscience humaine. On ne peut le nier. On ne peut que l'intégrer. C'est pourquoi la souveraineté populaire de Jean-Jacques Rousseau ne sera que le visage inversé de l'absolutisme (...) royal. Les pays anglo-saxons ont préservé, grâce à la Réforme Protestante, une relation à la transcendance. Ce sont leurs principes auxquels aujourd'hui est confrontée la France à l'occasion de sa rencontre avec l'Europe, en même temps que dans sa relation aux Etats-Unis. La mort de Dieu, les Droits de l'Homme, tels que les ont définis les révolutionnaires de 1789, n'engendrent-ils pas un retour du refoulé qui serait à l'origine des totalitarismes? A travers une lecture de Rousseau, de Nietzsche, de Marx, de Foucault, Edouard VALDMAN met au jour avec acuité, en se référant à Arendt et Lévinas, la Blessure qui est à l'origine de la France contemporaine : son parricide. Il démontre que l'Europe ne pourra se réaliser que si elle est en mesure de s'élever au-dessus des Etats-Nations qui la composent, à travers un principe transcendant posant comme fondement de sa future Constitution celui de la pluralité humaine. " L'homme dépasse infiniment l'homme! " Pascal. (shrink)

Le professeur B. Pouderon (Université de Tours, Institut Universitaire de France), qui compte aujourd’hui parmi les meilleurs connaisseurs de la litté­rature apologétique grecque chrétienne, était certainement le mieux placé pour rédiger ce volume d’initiation aux Pères de l’Église. Ses nombreux tra­vaux antérieurs sur cette littérature ainsi que ses éditions critiques de la Sup­plique au sujet des Chrétiens et du Traité sur la résurrection des morts d’Athénagore d’Athènes, de Y Apologie d’Ar..

Personne, personne n’ose dire je. Journal. Les illustres stades que Kierkegaard a traversés – esthétique, éthique, religieux – désignent une succession nécessaire et libre à la fois pour une conscience religieuse radicalisée de façon singulière, au point de devoir manquer la rencontre avec l’autre, en l’occurrence pour lui avec Régine Olsen. Le recours aux pseudonymes signale son errance (amplifiée par le menaçant verdict paternel) et ses velléités décisionnaires. C’est une forme de salut qui est peu à peu recherchée et qui (...) passera par la pensée critique et une foi résolue mais néanmoins dans le temps d’un penseur subjectif et volontairement centré sur un exister quasi-solitaire. La chape prédictive du père malmène intimement l’équilibre psychologique de Kierkegaard et la mort paternelle sera pour lui en partie comme une deuxième naissance même si ce lourd passé lui restera comme une écharde dans la chair. Préférant se consacrer à la voie religieuse de sa vie spirituelle, il abandonnera ce qu’il estimera ne pas pouvoir accomplir : le mariage qui restera à jamais à l’état de virtualité avec Régine sa bien-aimée – dont l’éducation religieuse lui aurait paru insuffisante – mais sa vocation restera un pacte de larmes… Fixé en partie malgré lui sur le religieux, il ne peut y avoir pour lui de synthèse des trois stades précités mais le choix religieux est ramené vers l’éthique et l’apparaître de la phénoménalité au sens où il réalise peu à peu et se construit une Régine idéale qui sanctifiera et accompagnera sa volonté de subjectivation centrée sur le souci d’un absolu. Kierkegaard garde la conviction que l’homme recèle en lui l’éternel alors que se façonne un homme modifié de plus exposé à des risques d’aliénation s’il n’aiguise pas sa vigilance à rester lui-même. On restera dans un mouvement d’aspiration religieuse à mesure humaine n’excluant pas la tendance ascétique. Penseur subjectif, passion et intelligence de l’incertitude vont ensemble. Kierkegaard est plus dans l’intériorité vécue que dans le concept qui a aussi ses vertus. (shrink)

Chasseur alpin sur le front italien, mon père revint, après la débâcle, dans le village méridional qu'il habitait, seul juif en ce lieu consacré à la vigne et au vin. Il rassembla alors ceux qui avec lui voulurent faire parvenir en Allemagne, aussi régulièrement que possible, des colis aux prisonniers. J'avais deux ans, puis trois, puis quatre. Je prends ici le relais avec un premier colis aux prisonniers de Dieu. Deux autres suivront : Schreber théologien (L'ingérence divine II) et (...) Une femme sans au-delà (L'ingérence divine III). Des fantômes du Dieu mort hantent certains lieux stratégiques de l'analyse, inhibent leur exploration, perturbent l'exercice analytique qui, par là, tourne court. On ne l'apprend ici qu'au prix de quelques détours, en allant visiter certains auteurs et artistes qui, tel Lacan, ne méconnaissent pas que "Dieu n'a pas encore fait son exit". (shrink)

Une approche biologique de la genèse de l'identité individuelle. Pour introduire notre discours biologique au niveau anthropologique, nous ferons le line entre un exposé purement ethnologique et un exposé d'analyse linguistique. Cette insertion est d'autant plus cruciale qu'il s'agit de présenter ici une approche de l'identité perpendiculaire à l'analyse structurale - comme le temps est orthogonal à l'espace. Plutôt donc que d'entrer immédiatement dans le vif du sujet, je vais user d'un langage qui peut paraître quelque peu paradoxal ou inadéquat, (...) en décrivant, parmi la mythologie prégnance, quelque chose qui soit symétrique, et non équivalent, de la mort du père: je vais commencer par évoquer les mythes qui concernent la mort de la progéniture. (shrink)

Le Père Ignace Carbonnelle, l'un des principaux fondateurs de la Société scientifique de Bruxelles en 1875 et son secrétaire général depuis cette époque, décède inopinément en 1889 après une quin­zaine d'années durant lesquelles il fut «l'homme fort» de ladite Société. Aussitôt, la Revue des questions scienti­fiques annonce la triste nouvelle, promettant, pour un prochain numéro, une étude détaillée de sa vie et de son œuvre. Elle ne paraîtra jamais, de sorte que sa mort ne fut pas saluée avec (...) l'ampleur qu'on était en droit d'attendre. Et pour cause ! Au ter­me d'une enquête digne d'un roman policier, cette étude révèle que Rome, agacée par l'atomisme de Carbonnelle, profita de sa mort pour rappeler à l'ordre la Société en l'invitant à marcher dans les pas de l'Aquinate. En réponse à cette pressante invi­tation et par un excès de zèle non requis, la Société élut comme président le célèbre thomiste français Edmond Domet de Vor­ges, cependant que le mathématicien Paul Mansion s'attacha d'établir, à partir des publications de Pierre Duhem prônant un retour à une physique des qualités, que la Société se conformait bien, mais à sa manière, aux injonctions romaines. ––– Fr. Ignace Carbonnelle, who founded the Brussels Scientific Society in 1875 and was from this date onwards her Secretary General, passed away suddenly in 1889, after fifteen years during which he was the leading figure of the aforementioned Society. “La Revue des Question scientifique” announced the sad news but promised that their next publication would include a detailed article on the great man and his works. Sadly this article never appeared, meaning that the passing of Fr. Carbonnelle was not marked with the importance which we might have otherwise expected. For what reason, you may well ask? After a detailed investigation, worthy of Agatha Christie herself, it would appear that Rome had been rather alarmed by the “atomism” present in Fr. Carbonnelle's reflections, and had taken the opportunity of his death to invite the Scientific Society to opinions more in line with those of St Thomas. In response to this firmly worded invitation, and with overzealous spontaneity, the Society elected the celebrated French Thomiste Edmond Domet de Vorges as their new President. At the same time the mathematician Paul Mansion relied on the publications of Pierre Duhem, which advocated a stronger adhesion to a physics of an object's qualities, to establish that the Society was, in fact, well aligned with the desires of Rome. (shrink)

ResuméDans cette étude, nous nous proposons d’analyser de la perspective sémiotique de la traduction l’œuvre intituléeDe la part de la princesse mortede Kenizé Mourad, écrivaine francophone, qui a une identité multiculturelle étant donné qu’elle est princesse ottomane du côté de sa mère et princesse indienne du côté de son père. Née à Paris dans des conditions de la Deuxième guerre mondiale, et orpheline de mère à l’âge d’un an et demi, Kenizé Mourad a été élevée dans le contexte culturel (...) français car son père en Inde ignorait qu’elle était vivante. Dans cette œuvre, elle raconte l’histoire tragique de sa mère en exil, la Princesse Selma, petite-fille du Sultan Mourad V, padischah ottoman. Nous abordons le texte et ses deux traductions turques intitulées toutes les deuxSaraydan Sürgünepour étudier les conséquences de la transformation des expressions neutres en français en des locutions idiomatiques en turc. Nous menons à bien cette interrogation au prisme de la notion de surinterprétation conçue dans le cadre de la Systématique de la désignification en traduction comme « un commentaire excessif du sens de l’original » tout en analysant en quoi les expressions idiomatiques constituent la surinterprétation et de quelle manière elles naturalisent le discours original. (shrink)

Avec le(s) don(s) de soi dans le soin, l’article postule l’idée d’un complexe de dépendance(s) par lequel différentes formes de honte cohabitent entremêlées. Le cas clinique d’un homme d’une soixantaine d’années, diabétique, père par procréation médicalement assistée, doublement transplanté puis hémodialysé chronique, est à l’origine de ses réflexions à ce sujet. Au sein de la relation soignant-soigné, transféro-contre-transférentielle, l’article discute de notre anthropophagie, ce désir à ne faire qu’un avec un autre. Enfin, il interroge les enjeux inter et transgénérationnels (...) de ces dons au sein du corps familial sur lequel prend appui tout corps soignant. (shrink)

Dante, au Paradis, demande à son élue : " Pourquoi tu fus toi seule prédestinée? ". En guise de réponse, il n'aura qu'un cri résonnant comme le tonnerre qui le dissuadera de questionner plus avant... Nietzsche et Schopenhauer, eux, n'auront pas peur de cette question qui met en jeu indissociablement leur identité singulière et leur statut de philosophe. Le premier, au péril de sa raison, gère l'héritage de la mort de Dieu, en assumant la disparition du Père. Nous (...) devons à l'un et à l'autre la considération de la valeur de la singularité, valeur ineffable, accessible seulement à l'amour électif, divin ou humain. Le classement des hommes en genres, espèces, races, n'en est que la caricature ; l'individualisme contemporain en est sans doute la décomposition. (shrink)

Ce petit essai paru dix ans après la mort du philosophe entendait s'opposer à l'étude très répandue d'Alphonse de Waehlens, qui insistait sur l'ambiguïté de Merleau-Ponty, divisé entre phénoménologie et ontologie. Nous lui répondions, prenant appui sur la publication posthume : Le Visible et l'Invisible, que l'ambiguïté était dépassée par une véritable ontologie, comme l'avaient bien vu peu avant nous André Robinet et le Révérend Père Xavier Tilliette. Les travaux récents d'Emmanuel de Saint-Aubert, que nous admirons profondément, poussent (...) beaucoup plus loin l'analyse et confrontent Merleau-Ponty à plusieurs philosophes contemporains. Nous nous autorisons, par cette réédition, à répéter ce qui nous a paru essentiel. (shrink)

La célébration du 70e anniversaire de la mort de Freud est l'occasion d'une réflexion sur sa théorie de la guerre et de la mort. Fondée sur le mythe de la horde primitive, le meurtre du père et la dette commune, la société, selon Freud, s'organise autour des interdits de meurtre et d'inceste. La guerre fondée dans la pulsion de mort est la conséquence de la levée collective de ces interdits. Freud bâtit ainsi ce que l'on pourrait (...) nommer une " culture du meurtre ". Mais dès la Première Guerre mondiale, il avait saisi qu'un bouleversement était en train de s'opérer avec la guerre totale, industrielle et informationnelle. Tout en restant fondamentalement et radicalement enraciné dans la pensée freudienne, ce travail tente de démontrer un "au-delà " de Freud dans l'apparition d'une " culture de l'extermination " qui trouve son origine dans les grands textes fondateurs des monothéismes, puis son champ de réalisation dans l'histoire occidentale principalement. Cette " culture de l'extermination " n'a pas disparu avec les horreurs du siècle dernier. Elle est toujours bien présente partout dans le monde et prête à ressurgir en Occident comme le laissent entrevoir quelques frémissements politiques dans de nombreux pays. Il faut donc demeurer lucide et vigilant. (shrink)

'Ces Études et discussions sur Pic de la Mirandole (1463-1494) reçurent à leur première publication un excellent accueil auprès des spécialistes de ce philosophe italien de la Renaissance. En mettant en lumière la dimension essentiellement chrétienne de sa pensée, Henri de Lubac réfutait l’humanisme prométhéen qu’on voulait y voir, au profit d’un authentique humanisme puisant dans la foi catholique sa conception de la liberté et de la dignité humaine. Théologien dans son explication des six jours de la Genèse, Pic de (...) la Mirandole se révèle aussi pourfendeur du déterminisme astrologique et réconcilie Aristote et Platon sans céder jamais aux syncrétismes réducteurs. L’ouvrage du père de Lubac – présenté ici avec la traduction inédite de toutes ses citations – demeure d’une brûlante actualité, dans le contexte d’une crise anthropologique où les sectateurs du transhumanisme annexent Pic de la Mirandole à leur vision d’un Homo Deus se créant lui-même dans une transgression sans limite. À ceux-ci, comme aux adeptes d’un « ésotérisme » mirandolien, ces Études et discussions, nourries par une érudition exceptionnelle, répondent aujourd’hui, dans un style incisif, en dégageant la vérité profonde du jeune penseur, mort prématurément, qui affirmait : « Qu’on ne m’empêche pas de pouvoir me dire chrétien! »'. (shrink)

" Ces sentiments (amour, poésie, religion, etc.) font entendre au fond de notre âme une musique céleste, qui calme la passion, la douleur, et semble annoncer la mort elle-même par des accords purs et doux, des accords qui accompagnent le retour vers la nature et le tranquille appel du père à ses enfants. " Le but de cet ouvrage n'est autre que de déterminer ce qui se cache derrière ces belles lignes de " De l'Allemagne " que l'on (...) pourrait volontiers croire entachées d'une prolixité un peu facile. Et derrière ces métaphores se cachent en fait beaucoup de choses : la rencontre de la tradition spirituelle - augustinienne notamment - et de la philosophie sensualiste du XVIIIe siècle ; le souci d'une cohérence entre conception du monde et discours théorique sur la musique, entre imagination poétique et perception subjective des formes et productions musicales. Histoire des idées, analyse littéraire et recherche musicale se rejoignent ici pour montrer la richesse de la réflexion et de l'intuition poétique de Joubert (1754-1824), de Mme de Staël (1766-1817), de Chateaubriand (1768-1848) ou de Senancour (1770-1846) sur la musique, mais pour montrer aussi la convergence avec le paysage musical de l'époque et ses compositeurs : Lesueur (1760-1837), Cherubini (1760-1842), Méhul (1763-1817). (shrink)

Le concept de «Stellvertretung» – traduit en français habituellement par «substitution» ou «représentation» – intéresse de nombreux théologiens germanophones qui cherchent à rendre compte de la signification de la mort du Christ sur la croix. L’article met en valeur la caractéristique de ce concept d’abord en fonction des deux moments, qui en sont constitutifs, d’«inclusion» et d’«exclusion», puis en contraste avec deux concepts voisins, ceux de «remplacement» et de «solidarité». Il montre que l’acte de celui qui est mort (...) et ressuscité est double: il ne prend pas simplement la place du pécheur mais il lui fait une place, celle du justifié. L’article aborde enfin l’Apocalypse de Jean afin d’y vérifier la pertinence de cette catégorie de «prendre-et-faire place» du Christ, fondée sur l’acte intratrinitaire de Dieu le Père qui fait place à son Fils. (shrink)

Les recherches linguistiques, quelle que soit leur méthode, comportent toujours un élément de réflexion. Dans la ligne du livre remarquable de Denis Vasse, Le temps du désir, cet article veut contribuer à la réflexion sur „l'origine de la parole”. En effet, la conscience de notre corps ne manque pas de nous révéler des résidus de la vie inconsciente qui est à l'origine des structures de notre corps et du „corps subtil” qui est notre langage. Ces résidus sont e. a. les (...) trois dimensions corporelles , qui manifestement trouvent leur origine dans les trois phases de l'évolution psychique , et qui constituent trois formes de symbolisation appelées respectivement „expression”, „communication” et „signification”. L'„expression” est le corps subtil que l'enfant qui vient au monde donne en échange de tout ce qu'il reçoit de la mère. Par cet échange, la vie, commencée dans le sein maternel, prend l'aspect plus humain d'une présence réciproque. Mais la séparation de la naissance entraîne avec elle une menace constante de la mort, qui est - déjà plus humaine qu'une désintégration purement biologique des cellules vivantes - la déreliction, la détresse de l'enfant nécessiteux. Dans cette phase psychique, la conscience naissante ébauche une première structure d'elle-même : celle de la distinction entre l'intêrieur et l'extérieur ; l'homme ne cessera jamais de se considérer imaginairement comme le centre d'un monde qui l'entoure et dont il est la raison il'être. Et la dimension corporelle qui correspond à cette imagination, est celle du mouvement horizontal, le mouvement produit par les bras et les yeux. Puisqu'il ne fait encore que consommer, l'enfant commence par „com-prendre”, „saisir” la présence de l'autre. Le passage de l'„expression” à la „communication” va de pair avec la transition à la phase anale. L'enfant, par des jeux primitifs comme celui du „fort” et „da” , a appris à accepter une séparation plus longue de la mère, ou plutôt à refouler l'angoisse devant la menace de la mort, qui était la dereliction. Le temps où il apprend à se tenir debout et à retenir la défécation, est aussi le temps où sa conscience naissante s'ouvre à la concurrence de frère et de soeur , surtout à celle du père : la possession de la mère doit être partagée. Ce ne sont plus seulement les cris qui servent de corps subtil pour réaliser la présence réciproque ; celle-ci s'acquiert maintenant par le tenue du corps. La tenue du corps est le langage primitif qui est en fait une „communication” ; il fait trouver le moyen de relâcher encore le cordon ombilical et d'accepter la concurrence d'autres possesseurs de la mère, tout en éloignant l'angoisse de perdre celle-ci. L'objet de l'angoisse se déplace maintenant vers le danger de tomber, de faillir dans la maîtrise du corps et de subir amèrement l'humilitation de l'impuissance. La tension inconsciente, produite par cette angoisse, fair surgir une nouvelle dimension imaginaire : l'opposition entre le haut et le bas. L'effort que demandera toujours la construction de cette dimension verticale , continuera à servir d'étalon dans l'évaluation de tout ce qui demande de l'effort¹, en particulier le travail et la réalisation technique. Pour cette raison il est normal de dire que les salaires et les prix „ montent" — non pas qu'ils augmentent -; pour la même raison le fruit de l'effort, la puissance ou la sécurité, est symbolisé par un siège : le thrône du roi, le siège du président, la chaire du professeur, le siège aussi d'une ville, la pos-session du domaine. Il faut une troisième naissance pour que le langage de l'enfant passe enfin à la forme spécifiquement humaine de „signification”. Apprendre à parler, c.-à-d. à donner aux cris jusque là désordonnés, le „sens” de l'articulation, de l'ordre consécutif, c'est découvrir un monde qui dépasse de loin la présence de la mère et du père. Ce monde est „un relais qui vient s'interposer entre corps et le corps de l'autre ” . Le passage à la „signification” interfère d'ailleurs avec la phase phallique et encore avec l'éclosion du „je” comme sujet. L'ordre articulé des mots qui se suivent engendre la signification, précisément parce qu'il permet à autrui de „suivre” la pensée ; il est aussi symbole de la vie qui doit être une conduite ordonnée. En tant que tel il permet de refouler l'angoisse devant de désordre moral, la conduite désordonnée et devant le blâme ou la réprobation qui en seront la conséquence. En imaginant les projets d'une conduite future , la conscience se projette littéralement en avant et elle crée la troisième dimension, celle du lointain et du proche. Elle prend ici enfin la forme spécifiquement humaine de ïintentionalité, dirigée vers un paradis lointain qui tiendra la place de celui qu'elle vient de perdre. Pourquoi l'intentionalité est-elle spécifiquement humaine ? Parce qu'il est propre à l'essence humaine de chercher le sens de la vie et d'être déjà responsable de ce que cette vie pourra devenir plus tard. Or, c'est là aussi la structure du langage : une proposition, une phrase ne se construisent pas sans être prévues d'avance ; elle ne sont compréhensibles que quand la suite des vocables présente un ordre acceptable par les autres et une cohérence suffisamment logique ; et cependant cet ordre peut être si spécifiquement personnel, qu'il devient une parole authentique, nouvelle lorsque le sens en est cherché et créé par moi. Il s'ensuit que chercher l'origine de la parole, c'est chercher aussi le sens de l'existence humaine : par sa structure la parole reproduit l'histoire humaine et évoque le destin de l'homme. (shrink)

Guilhen Antier | Résumé : Lacan décèle en Luther un artisan de la modernité sans laquelle l’invention freudienne n’aurait pas eu lieu. Une articulation des thématiques luthériennes de la déréliction, de la prédestination et de la mort de Dieu avec la relecture lacanienne du mythe freudien du meurtre du Père au moyen des concepts de loi, désir et jouissance, permet d’explorer et de redéployer différentes facettes d’un héritage théologique dont la psychanalyse est tributaire et qu’elle revisite pour en (...) mettre à jour des aspects insoupçonnés. En retour, expliciter la référence de Lacan à Luther en remontant à la source luthérienne en tant que telle ouvre la voie à un dialogue entre les perspectives théologique et psychanalytique en vue de proposer une compréhension renouvelée de la foi, au nouage de la croyance et de la confiance. |: Lacan finds in Luther an architect of modernity without which the Freudian invention would not have taken place. An articulation of Lutheran themes such as dereliction, predestination and the death of God, with topics such as law, desire and jouissance in Lacan’s rereading of the Freudian myth of the murder of the Father, leads to explain and redeploy various facets of a theological heritage which psychoanalysis revisits in order to enlight some of its unsuspected aspects. In return, explicating Lacan’s reference to Luther by going back to the Lutheran source as such opens the way to a dialogue between the theological and the psychoanalytic perspectives in order to propose a renewed understanding of faith, between belief and trust. (shrink)

Maintes études ont été consacrées à René Descartes mais, curieusement, son existence vagabonde est très peu connue. La seule biographie qui fasse autorité reste celle du Père Baillet. Cette réédition abrégée s'imposait. On y découvre un gentilhomme qui ne craint pas de tirer l'épée, aime le voyage et les filles, s'ingénie à feinter la censure des jésuites - en se repliant en Hollande, dans ses fameux poêles, d'où il entretient une correspondance avec tous les lettrés et les savants de (...) son temps. L'épilogue est des plus romanesques : Stockholm, la cour de l'étrange Christine de Suède qui se piquait de philosophie, le froid, la mort en solitaire, l'immense gloire posthume. (shrink)

C’est à Rufisque, à quelques kilomètres de Dakar, dans les locaux d’une ancienne maison de commerce, qu’est installée en décembre 1938 la première École normale d’institutrices africaines de l’Afrique Occidentale Française. Cette école accueille en 1943 une jeune Sénégalaise de quatorze ans, Mariama Bâ. Confiée à ses grands-parents après la mort prématurée de sa mère, Mariama a été élevée en milieu musulman. Son père, fonctionnaire de l’administration coloniale, l’a toutefois inscrite à l’éco...

1 – La première lettre du père Noël et la réponse de Pascal Parmi les lecteurs des Expériences nouvelles, un des moins intéressés ne fut pas le P. Noël, ancien professeur de Descartes au Collège des Jésuites de La Flèche, recteur du Collège de Clermont à Paris, alors dans sa soixante-dixième année. Homme de prudence et de transition, il s’efforçait de concilier les nouveautés du cartésianisme avec les axiomes traditionnels de l’École. La hardiesse avec laquelle Pascal soutenait le vid...

O objetivo deste estudo foi apresentar uma revisão integrativa da literatura científica nacional sobre cuidados paliativos na assistência a portadores de doenças graves, evidenciando, principalmente, o papel das equipes multidisciplinares. Foram recuperadas, a partir de critériosde localização e se..

Une interprétation éprouvée de la philosophie moderne – défendue de façons diverses par Martin Heidegger, Hans Blumenberg, Jürgen Habermas ou encore la tradition herméneutique – voit la marque distinctive de la modernité dans l’émergence d’une conception de l’homme comme sujet autonome de pensée, d’action et de droits. Cette étude cherche à contester cette évidence historiographique, en montrant que les trois moments les plus communément invoqués dans les généalogies modernes de la subjectivité ont en réalité été des tentatives de déconstruction radicales (...) de cette idée d’un sujet comme fondement : dans la critique réformée du libre-arbitre d’abord, dans la tradition cartésienne ensuite, et dans les débats internes à l’idéalisme allemand enfin. Cette lecture permet également d’expliquer pourquoi des approches antisubjectives de la philosophie ont pu se réclamer de la tradition de la philosophie européenne.La triple mort du sujet moderneThe classical interpretation of modern philosophy sees the distinctive mark of modernity in the conception of man as an autonomous subject of thought, action and rights – a feature common to the interpretations of Martin Heidegger, Hans Blumenberg, Jürgen Habermas or in the hermeneutical tradition. This study challenges this historical evidence, by showing that the three moments most commonly highlighted in the modern genealogies of subjectivity were actually attempts of a radical deconstruction of the very notion of an all-sustaining subject : first in the reformed criticism of freewill, second in the Cartesian tradition, and third in the internal debates with German idealism. Such a reading also allows us to understand why anti-subjective approaches of philosophy could actually claim the heritage of a much older European philosophical tradition. (shrink)