Il est cinq heures, le cours est terminé? sont les dernières paroles prêtées à Henri Bergson sur son lit de mort début janvier 1941 à Paris.00Avec Bergson disparaissait ± le dernier grand nom de l'intelligence européenne? (Paul Valéry). Né au milieu du siècle précédent, Bergson avait suivi un itinéraire à nul autre pareil qui le conduisit des salles obscures d'une pension israélite à Paris où ses parents l'avaient abandonné enfant, aux cimes éblouissantes de l'École normale supérieure, de l'agrégation de philosophie, (...) du Collège de France, de l'Académie française et du Prix Nobel de littérature, en laissant derrière lui une oeuvre magistrale nimbée, comme d'une poussière d'étoiles, d'honneurs, de distinctions, de récompenses et de titres.00Ascension vertigineuse, qui porta Bergson à l'apogée de la gloire et même de cette ± rallonge bizarre de la gloire qu'est la légende? (Thibaudet), mais qui s'acheva dans la désolation d'une nuit d'hiver où la France qu'il chérissait tant, s'enfonçait dans la honte de la collaboration et de la persécution des Juifs dont il ne voulut pas se désolidariser en renonçant à une conversion catholique annoncée.00Plus de quatre-vingts ans après sa disparition, la figure de Bergson s'est estompée comme sur ces vieilles photographies qui avec le temps ne laissent voir que des silhouettes fantomatiques.00Il est cinq heures, le cours est terminé veut replacer dans la lumière celui que Raymond Aron sacrait ± le plus français des philosophes?. (shrink)

Depuis 2014, je rédige régulièrement des billets (180 jusqu’à présent) sur le blogue du site de Philosophie pour enfants de l’Université Laval (philoenfant.org). Ce livre réunit une trentaine de billets publiés sur ce site. Si les chapitres que contient ce livre n’ont rien de vraiment nouveau, ils permettent néanmoins une restructuration de différents billets conduisant à entrevoir une cohérence entre ces derniers et à centrer, du même coup, l’attention du lecteur sur trois aspects qui caractérisent bon nombre des publications (...) sur le site : 1) la pratique de la philosophie en communauté de recherche ; 2) la philosophie pour enfants ; 3) des rapports entre la pratique de la philosophie pour enfants et celle des arts libéraux. Par le choix des billets retenus et leur organisation selon ces trois axes, ce livre devrait permettre au lecteur de saisir que la pratique de la philosophie en communauté de recherche, entre rupture et continuité, vise un équilibre réflexif dans le monde de l’éducation. En s’appuyant sur la pratique du dialogue en communauté de recherche, l’éducation devient principalement collaborative et la pratique de la philosophie (re)devient un geste social offrant des outils à chaque personne qui souhaite apprendre ou approfondir l’acte consistant à penser par et pour soi-même, avec les autres. (shrink)

How might we fathom out what is maturity? Is it by opposing it to immaturity? Is it a polysemous word? Who or what is to be said mature? And what are the domains where maturity reveals itself? In this paper, I probe how Merleau-Ponty innovatively fields those questions. He establishes that maturity is conquered in the actual work of an artist. Maturity consists in an awareness that makes our reading of the world and of others reach a higher degree and (...) pass a critical point. Such a movement in maturity is conceptually refined as a too lengthy maturation that inhabits a process of learning, historical, and perceptual, also as a maturing of thought that is slow and shows intrinsic limitations. In such a facticity that is also an anticipation, maturity essentially becomes a prematuration, which is by no means premature for psychoanalysis, politics, and philosophy. (shrink)

Michel Senellart Cet article propose une réponse à la critique adressée par G. Agamben, dans Le Règne et la Gloire (2008), à la généalogie foucaldienne de la gouvernementalité. En cherchant dans la pensée chrétienne des premiers siècles la matrice d’une conception nouvelle du pouvoir comme gouvernement des hommes — « économie » ou conduite des âmes —, Foucault aurait méconnu la signification proprement théologique, au sein du dispositif trinitaire, du mot oikonomia. Nous voudrions montrer, à partir d’une relecture du (...) 2e Discours (362) de Grégoire de Nazianze (329-390), dont Foucault tire le concept d’une « économie des âmes », que cette idée ne présuppose nullement la référence au schéma trinitaire et renvoie bien davantage au modèle du « patronage » romain, couplé à la figure sacerdotale du bon berger. Cette analyse conduira, en outre, à rappeler le lien de la « direction des âmes » avec le paradigme médical. (shrink)

Michel Roberge Selon plusieurs interprètes il serait impossible d’établir une argumentation bien définie dans le discours sur le pain de vie (Jn 6,35-58). Face à la critique littéraire qui s’est avérée incapable de l’expliquer, on cherchera plutôt à déterminer le modèle utilisé par l’auteur pour mettre en lumière le principe qui règle le déroulement de sa pensée et assure la cohérence de l’ensemble jusqu’au v. 58. Après avoir passé en revue les principales solutions privilégiées par l’exégèse récente, nous montrerons (...) comment la rhétorique gréco-romaine rend compte de l’arrangement de ce passage et de son argumentation. (shrink)

Michel Roberge Cet article examine la polémique antibaptismale par laquelle se termine la Paraphrase de Sem, en fonction de ce que nous savons du mouvement baptiste elkasaïte et de ce que nous apprend le Codex manichéen de Cologne. À la lumière de ces sources, on peut formuler l’hypothèse que le jeune Mani a été témoin de la polémique qui a dû s’instaurer entre les membres de la communauté elkasaïte à laquelle il appartenait et ceux qui propageaient la doctrine de (...) la Paraphrase dirigée contre leurs pratiques baptismales. Les controverses suscitées par cet écrit ont pu influencer Mani dans sa décision de quitter sa communauté et dans l’élaboration de sa doctrine antibaptismale, mais aussi, de façon plus générale, dans quelques points de l’élaboration de son système. (shrink)

Nous examinons ici la lecture par Maurice Merleau-Ponty, dans son essai « Le Roman et la Métaphysique », de L’Invitée de Simone de Beauvoir. Nous montrons que pour comprendre en quoi il s’agit ici non seulement de métaphysique, mais encore de morale, il est nécessaire de spécifier en quel sens « Le Roman et la Métaphysique » met en scène des matériaux théoriques qui sont mis en place dans d’autres écrits, en particulier dans l’essai « Le Métaphysique dans l’Homme ». (...) Les personnages du roman, couples et trio, se mettent alors à incarner certes une métaphysique de l’intersubjectivité qui se tend jusqu’à la rupture, mais encore du faire être et de la conscience. -/- In this paper, I discuss Maurice Merleau-Ponty’s reading of L’Invitée by Simone de Beauvoir, in his essay “The Novel and Metaphysics”. I demonstrate that in order to understand why the question here is not only metaphysics but also morals, it is necessary to specify in what sense “The Novel and Metaphysics” stages theoretical materials that are introduced in other writings, in particular “The Metaphysics in Man”. The characters of the novel, couples and trio, come then to incarnate indeed a metaphysics addressing an inter-subjectivity that is straining itself until its rupture, but also of making be (faire être), and consciousness. (shrink)

La présente contribution explore la manière dont se pose la question du sens de l’être dans l’oeuvre de P. Ricoeur. Johann Michel montre que l’ontologie herméneutique ricoeurienne se présente comme fragmentée, disséminée dans des ouvrages épars sans jamais s’ériger dans un système clos et achevé. À travers ces fragments d’ontologie, J. Michel se risque cependant à dégager deux trames, l’une qui prend sa source dans La métaphore vive, l’autre qui trouve son point culminant dans Soi-même comme un autre. (...) Bien qu’ayant leur topos propre, chacune de ces trames ontologiques converge vers le même style de la «voie longue de l’herméneutique». (shrink)

In this paper, I focus on the specific philosophical contribution of Jean-Paul Sartre’s What is Literature? (1948), in the context of the existentialist meditation of this period (Beauvoir and Merleau-Ponty). I first establish how Sartre underpins the concept of freedom, by probing its epistemic aspect of testimony and its practical aspect of consciousness-raising, as well as its intrinsic dimensions of negativity and construction. Furthermore, I prove that such a conceptual improvement entails a fresh meditation by Sartre on the motive “making (...) History”. Such meditation corresponds to a drastic modification of the precedence and order of what Sartre describes as “the cardinal categories of human reality”, to the detriment of the categories of being and having, and in favor of the category of making. I demonstrate that there is a shift from Being and Nothingness. I conclude by considering the significance of such a conceptual improvement of freedom, such a meditation of history, and such a categorial reshuffle, when it comes to the questions of the practical meaning of literature, of its appropriate form, and of its possible totalization. (shrink)

Le théologien Henri Bouillard confronte les conceptions weilienne et lévinasienne de Dieu, parce qu’il ne les partage pas entièrement: pour lui comme pour les deux philosophes, Dieu n’est pas un étant; mais pour lui contrairement à Éric Weil, Dieu transcende le monde; et pour lui contrairement à Emmanuel Lévinas, Dieu ne reste pas transcendant, il devient immanent au monde en s’incarnant en Jésus.

La rencontre du philosophe Éric Weil permet au théologien Henri Bouillard de mettre en oeuvre son concept de théologie fondamentale, notamment à propos du rapport entre l’infini de la pensée philosophique et le Dieu de la foi chrétienne; mais elle le conforte aussi à ne pas relever le défi des voies nouvelles ouvertes à la question de Dieu.

This article tries to demonstrate that the promise made to Nathanael through Gen 38:12-19 in Jn 1:51, foretells the glorification of the Son of Man at the end of his terrestrial journey, described as a descent and an ascent. But this glorification will be carried out by means of the crucifixion ; hence the recourse to two other texts of the O.T. to prove, first in Jn 3:14-15, that the crucifixion of Jesus would be a salvific elevation prefigurated by the (...) serpent raised by Moses on a stake (Nm 21:4-9). But the crucifixion of Jesus is also the ultimate step of the descent of the Son of Man, its salvific value is then proven by the gift of manna, bread descended from heaven (Ex 16:4.15.35 ; Ps 78:24). Jesus, as the true bread of life, transmits the life he continuously receives from his Father to those who remain faithful to him unto the foot of the cross (6:48-58). (shrink)

The cosmogonic myth of the Paraphrase of Shem uses a Middle Platonist model that postulates the existence of two Minds, the paternal and the demiurgic. But the paternal Mind is located at the beginning in the pre-cosmic chaos, wrapped in restless fire and submitted to Darkness, the evil principle. Moreover, the succession of Minds proceeds according to the biological generative mode. According to this model, the production of Forms or Ideas is achieved in two steps. 1) When Spirit, the intermediary (...) principle between Darkness and Light, falls into the pre-cosmic chaos, it acts as a Stoic active principle and Mind, which was inert, becomes active and is able to shine upon Hades with its fiery Forms or Ideas (2,19-3,29). 2) When the Saviour comes to rescue the fallen light of Spirit, he provokes the formation of the cosmic womb. Darkness has intercourse with it and ejaculates its Mind as seed. It begets a second Mind and the Ideas are transferred at the same time in the cosmic womb. Nature will use them as “rational seeds” to construct the material world (3,30-6,30a). The philosophical context and the embryological terminology of the time must be taken into account to translate and interpret adequately those pages. (shrink)

Reading Maurice Blondel the philosopher leads Henri Bouillard the theologian to claim, in his work on Karl Barth, a knowledge of God of philosophical origin. His acquaintance with the philosopher Éric Weil makes him advocate, in his later works, a knowledge of God of religious origin. His successive stances pass through an hermeneutic of the definition of the first Council of Vatican, and his final position is governed by presuppositions that will be confirmed subsequently.