Die Arbeit vergewissert sich der Bedeutung der teils willkürlichen, teils notwendigen Positivität des äusseren Rechts nach der Rechtslehre Kants. Sie erschliesst sich deshalb die in diesem Werk aufgewiesene Wirklichkeit des praktischen Begriffs der Freiheit des Willens im äusseren Verhältnis der Menschen untereinander. Die Rechtslehre wird somit insgesamt als ein?System der Erkenntnis aus reinen Begriffen± interpretiert und damit erstmals die ihr zugrunde liegende verstandesbegriffliche Verfassung entschlüsselt. Entstanden ist ein nahezu durchgängiger Textkommentar, der den metaphysischen (d. h. rein begrifflichen) Anspruch des (...) Werkes ernst nimmt, indem er den gedanklichen Gehalt durch die Nachzeichnung der Kantischen Methode philosophischer Erkenntnis gewinnt. Beiläufig beglaubigt sich dabei, dass die originale Textgestalt der Rechtslehre nichts weniger als korrupt ist. In ihr erscheint vielmehr die streng durchkomponierte Entwicklung des Rechtsbegriffs in seiner Totalität als Rechtsidee. (shrink)

Low-level community based ethics committees staffed by teachers, parents and community representatives can readily review children’s science fair projects subject to the revision of two core assumptions currently governing children’s Science Fairs. The first part of the paper recasts the New Zealand Royal Society guidelines from its primary emphasis on risk to a new assumption, without benefit there can be no risk. Equally, this revision gives more prominence to the participant information sheet, allowing it to act as a quasi application (...) form which provides ethical transparency between student researchers, participants and a community based ethics committee. A second core assumption, more accurately labeled a cult of originality, produces a random, open-ended array of student topics taking ethics review beyond the confidence level of most community based ethics review committees. This paper reins in Science Fair coordinators recommending they make community level ethics review more manageable by providing a list of preapproved topics for those students wanting to conduct research involving human participants. These revised assumptions create a workable division of labour. Teachers’ preapproved topics involving human participants are more likely to be low risk, permitting community level ethics review to focus primarily on two aspects of the minimization of harm: first, for all participants, especially those with diminished autonomy, and second, for the child researchers themselves, as some participants may be unknown to the student. These revised assumptions make science and ethics more accessible to public education thus demonstrating how Science Fairs can lead students and the community into better understanding the role and function that ethics has in all scientific research human participants. (shrink)

One might think that nuclear energy is a simple issue, with economists loving it and environmentalists hating it. But climate change complicates matters. Global warming reveals fossil fuels as the real problem. For reining in climate change, it would make sense to use any and all solutions that work; and nuclear power might presumably serve as a stopgap measure until the global economy can run on renewables alone. However, decades of tinkering with fission have not led to engineering breakthroughs. Fast (...) breeder technology could not get off the ground, nuclear reprocessing turned out to be a dead end, safe underground storage facilities were never located, and what to do with nuclear waste continues to be an open question. Major accidents, as in Fukushima 2011, can happen. Insurance companies still demand liability protection when underwriting fission. And running nuclear reactors over time indicates that their economic competitiveness is not impressive. So climate change, engineering d .. (shrink)

Im institutionalisierten Bereich interkultureller Beziehungen kommt es permanent zu Bemühungen, über gemeinsame musikalische Projekte Brücken zum Austausch von Lebensrealitäten und Erfahrungen zu erzielen. In vielen Fällen besteht jedoch nicht die Gelegenheit des gegenseitigen Austausches, weil die beteiligten Akteure entweder nebeneinander agieren, ohne aufeinander einzugehen und die Impulse ihres Gegenübers in den eigenen Beiträgen zu reflektieren, oder aber eine der beiden Bestandteile den anderen dominiert, und keine entsprechende Gelegenheit zur gleichberechtigten Artikulation einräumt. Der Grund dafür liegt häufig in der Starrheit der (...) musikalischen Systeme, die bei solchen Gelegenheiten aufeinander treffen und deren Unfähigkeit, auf Impulse außerhalb des jeweiligen Bezugsrahmens einzugehen. Die Improvisation bietet in diesem Zusammenhang einen tatsächlichen Spielplatz für unterschiedliche Zugänge und Entwürfe, der dazu einlädt, sich spielerisch einander anzunähern. Während im idiomatisch eingeschränkten Ausdrucksspektrum auch hier noch einige Barrieren existieren dürften, stellt sich im Kontext der harmonisch und rhythmisch freien Variante eine scheinbar ideale Basis zum gegenseitigen Erfahrungsaustausch dar. Diese wird nicht zuletzt aufgrund einer stark individualisierten Klangästhetik und Ausdruckspalette erzielt, deren Repräsentationsanteil an deutlich zuzuordnenden Elementen einer jeweiligen kulturellen Entität jedoch oft nicht exakt zu bestimmen ist. So widmet sich ein zentraler Aspekt der Arbeit der Frage nach der Zuweisungsebene der in diesem Zusammenhang getätigten Ausdrucksweisen, die sich im Bereich zwischen eindeutig einer bestimmten kulturellen Entität zuzuordnenden Elemente – häufig in Form von traditionellen Instrumenten als kulturelle Artefakte einer spezifischen regionalen Zugehörigkeit – und der rein technischen Herangehensweise an die musikalische Praxis der Kollektiv-Improvisation als Bestandteil einer global präsenten Subkultur der freien Improvisationsszene bewegt. Regelmäßig initiierte Projekte, die sich mit dieser Thematik auseinandersetzen werden im methodischen Teil der Arbeit zur Diskussion gestellt und als Ausgangspunkt für Erkenntnisse zur Optimierung von Projekten mit ähnlich ausgerichteten Zielsetzungen herangezogen. (shrink)

Emmanuel Lévinas (1906-1995) zählt nicht nur zu den wichtigsten Ethikern im 20. Jahrhundert. Vor allem entwirft er einen anderen Anfang der Ethik, die nicht auf der gesellschaftlichen Ebene oder als grosse Idee und Erzählung entsteht. Ethik entspringt vielmehr in der konkreten Zwischenmenschlichkeit, wenn man vom Anderen in die Verantwortung gerufen wird - und zwar durch die Verletzlichkeit seines nackten Gesichtes wie durch die Anrede. Die ethische Beziehung verdankt sich dabei nicht etwa der Gleichheit, der Nähe oder der Geschwisterlichkeit, sondern der (...) Andersheit des Anderen, seiner Ferne und vor allem seiner Fremdheit, die sich nicht hintergehen lassen. Damit gründet Lévinas die Gesellschaft nicht nur auf die Zwischenmenschlichkeit, sondern auch auf die Pluralität. So wenig wie die Ethik universelle Ansprüche erheben kann, lässt sich Gerechtigkeit als ein allgemeines Prinzip entwerfen. Vielmehr muss sie den Individuen in deren unendlicher Andersheit gerecht werden. In dieser Unendlichkeit blitzt im nackten Gesicht das Antlitz Gottes auf, denkt Lévinas aus der jüdischen Tradition heraus. Das lässt sich auch rein säkular verstehen, dass alle Menschen anders sind. Sie als Gleiche zu behandeln, unterwirft sie totalen politischen Ansprüchen, macht sie zu gehorsamen Untertanen. In Auseinandersetzung mit Sartre entwickelt Lévinas eine individualistische Ethik der Verantwortung, die jeden Menschen betrifft, indem sie aus der Zwischenmenschlichkeit heraus die Mündigkeit konstituiert. So verfolgt der Einzelne nicht primär seine Interessen, sondern übernimmt Verantwortung für den Anderen: Die Wende der Ethik im 20. Jahrhundert - von Sartre, de Beauvoir und Lacan inspiriert, von Derrida und Butler fortgeschrieben, bestehen zudem Parallelen zu Arendt und Foucault. (shrink)

English summary: Karl Popper's critical rationalism rests on a theory of social learning. It is an integrative approach, well suited for tackling methodological and even political problems. Thus, Popper's philosophy has important implications for the social sciences. This calls for a new assessment in order to examine how critical rationalism improves our understanding and designing of the institutions of modern, open societies. German description: Karl Popper gehort zu den einflussreichsten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Das thematische Spektrum seiner Schriften reicht von (...) der Wissenschaftstheorie uber die Methodologie der Sozialwissenschaften bis hin zu politischen Stellungnahmen gegen totalitare Gefahrdungen der Demokratie. Dieser interdisziplinaren Ausrichtung liegt ein einheitlicher Denkansatz zugrunde: der kritische Rationalismus als eine Theorie sozialen Lernens. Das Potential dieses Denkansatzes zur Ausrichtung insbesondere jener Wissenschaften, die sich mit dem Phanomen der modernen, offenen Gesellschaft auseinandersetzen, ist langst noch nicht ausgeschopft und wird in der rein philosophie-internen Popper-Rezeption wenig berucksichtigt. Die Autoren dieses Bandes untersuchen den kritischen Rationalismus aus einer gesellschaftstheoretischen Perspektive. Damit wenden sie sich an alle, die an den theoretischen Grundlagen demokratischer Wirtschafts- und Gesellschaftspolitik interessiert sind. In ihren Untersuchungen befassen sie sich mit der zentralen Frage: Welchen Beitrag liefert der kritische Rationalismus zum besseren Verstandnis und zur Gestaltung offener, demokratisch verfasster Gesellschaften? (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGIm Rekurs auf Luthers Verständnis der communicatio idiomatum, also der gegenseitigen Mitteilung und Partizipation von Göttlichem und Menschlichem in der Person Jesu Christi, versucht der Text eine Annäherung zu leisten an eine kommunikative theologische Anthropologie innerhalb einer relationalen und kommunikativen Ontologie. Mit einem solchen Konzept erscheint es als möglich, innerhalb der Debatte um Leib und Seele beziehungsweise Gehirn und Geist, die in den vergangenen Jahrzehnten aufgrund der Forschungsergebnisse der Neurowissenschaften von neuem in die öffentliche Aufmerksamkeit gerückt ist, zu einer Klärung (...) zu gelangen und sowohl einen Leib-Seele-Dualismus als auch eine naturalistische Reduzierung mentaler Prozesse auf rein physische Vorgänge zu vermeiden. Luthers Modell der communicatio idiomatum dient in diesem Zusammenhang als Strukturmodell für die Kommunikation von Mensch und Gott im Glauben und für die leib-seelische Existenz des Menschen selbst.SUMMARYThe article tries – in referring to Martin Luther's understanding of communicatio idiomatum, thus the communication of divine and human nature in the person of Jesus Christ – to outline a communicative anthropology and ontology, in order to help to clarify the body-mind-problem and to overcome both the body-mind-dualism and a naturalistic approach currently favoured by several neuroscientist concepts. In comparing Luther's view of the communication of immaterial and material processes within the person of Jesus Christ and his concept of communication that takes place between Christ and the believer, the essay concludes that Luther seems to conceive a constitutively relationally structured view of man. In taking this approach seriously, there could be a way for Christian theology to appropriately deal with the challenges caused by the contemporary neuroscientist debate. Following Luther's concept of communication within the person of Jesus Christ, of Christ and man and within man himself, this communicative concept could turn out to be helpful in outlining a relational and communicational theological anthropology. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:American Journal of Philology 124.1 (2003) 137-141 [Access article in PDF] Qvomodo Stemma Gladiatoris Pellicvlae More Philologico Sit Constitvendvm Martin M. Winklersive Martinvs Satiricvs Philocinematographicvs [Figures]Poetae rervmqve scriptores et antiqui et recentiores lectoribus fabulas suas sententiis vel versibus bene textis soliti sunt adferre. Sed hodie novum exstat narrandi genus, quod fabulas hominibus adfert praecipue picturis eo modo compositis et inter se coniunctis ut oculi humani imagines singulares celerrime (...) et sine ulla motus intermissione ipsas moveri percipiant, personarum dialogis et arte musica sonisque diversis comitantibus et iuvantibus. Adeo enim progressa est ars magna lucis et umbrae, quam primum photographiam deinde cinematographiam nominare consuevimus, ut fabulae cuiusvis modi—breves longae, novae antiquae, laetificae tragicae—imitatione veri paene perfecta spectatoribus persuadeant tempora iam praeterita in vitam novam esse recreata.In ipsa arte narrandi non multum interest inter eos qui verbis utuntur, ut poetae ac scriptores, et eos qui imaginibus, ut cinematographi. Praeclare Horatium in arte poetica exponenda dixisse recordemur ut picturam poesin esse. Qua in re Simonidem illum Ceum aliosque poetas Graecos secutus est Flaccus noster. Utroque enim modo, et verbis et picturis, auctores antiqui atque hodierni homines docent delectant movent. 1 Facillime ergo intellegimus fabulam cinematographicam genus quoddam esse textus, sed textus non tantum legendi aut audiendi sed imprimis videndi vel spectandi. Peritissimus quisque talium fabularum [End Page 137] auctor omne tulit punctum, nam miscuit utile dulci. Is quoque non aliter ac poeta antiquus aut prodesse vult aut delectare.Sed editiones nonnullarum fabularum cinematographicarum inter se differunt et lacunas corruptelas vitia alia exhibent. Non enim raro pelliculas adfectas esse constat eius generis damno quod textuum antiquorum docti in editionibus suis obelis indicare solent. Itemque quomodo fabulae cinematographicae originem suam trahant ab antiquioribus quaerere et explicare haud absurdum est. 2Ergo editorum usum secutus his paginis originem pelliculae Gladiatoris anno MM editae exempli gratia stemmate quasi philologico explicabo. Deinde stemmatis sigla brevibus adnotationibus percurram. 3 Hoc modo me demonstraturum spero principia artis philologicae, quae litterarum Graecarum Romanarumque docti adhuc solum soliti sunt textibus adhibere, fabulis quoque cinematographicis magno cum fructu admoveri posse. In stemmate infra dato titulos fabularum cinematographicarum et auctorum eorum nomina Latine reddidi.Ridlius Scotus, pelliculae Gladiatoris auctor, magna cum acclamatione publica, minore criticorum, narrare studet quae imp. Caes. M. Aurelii Commodi Antonini Aug. aetate in imperio Romano gesta sunt. Sed stemmate monstrabo Gladiatorem imprimis ortum esse a nonnullis fabulis cinematographicis prioribus, quibus sons aut insons copiosissime usus sit ille Scotus. Qua de causa pellicula eius nobis indicat quemadmodum res Romanae temporibus nostris undique floreant. Cum ipsa et ceterae huius modi fabulae falsa inventione abundare soleant, tamen rerum et linguarum Romanarum Graecarumque magistri hodie hoc artis popularis genere in scholis saepius niti consueverunt, ut discipulos a falsa ad veram adducant rerum gestarum scientiam et rebus antiquis accuratius instruant. Quibus igitur magistris hoc offero stemma, nam amicus Scotus, sed magis amica veritas. 4 [End Page 138] [Begin Page 140] Conspectvs Siglorvm WPellicularum res antiquas tractantium archetypus, qui est summa rerum Romanarum a scriptoribus antiquis et recentioribus expositarum.AConsensus fabularum quae vel litteris vel ludis scaenicis vel picturis cinematographicis praecipue Italicis Americanisque res Romanas narrant depinguntque.TTriumphus Animi Helena Riefenstahle auctore anno MDCCCCXXXV editus. 5SSpartacus Antonio Viro—nomine suppresso—et Stanlio Cubrico auctoribus anno MDCCCCLX editus.CCasus Imperii Romani Antonio Viro auctore anno MDCCCCLXIIII editus. 6B1-3Triga Georgii Lucae Bella Galactica inscripta et annis MDCCCCLXXVII MDCCCCLXXX MDCCCCLXXXIII primum edita, quae his picturis cinematographicis constat: Pars Quarta: "Spes Nova" (B1), Pars Quinta: "Imperium Referit" (B2), Pars Sexta: "Iedi Reversi" (B3). 7 Editio trigae altera anno MDCCCCLXXXXVII edita itemque Bellorum Galacticorum trigae novae Pars Prima: "Simulacri Minae" anni MDCCCCLXXXXVIIII nihil ad rem.M1-3Triga Georgii Molitoris Maximus Furens inscripta, annis MDCCCCLXXVIIII MDCCCCLXXXI MDCCCCLXXXV edita et his picturis cinematographicis constans: Maximus Furens (M1), Maximi Furentis Pars Altera vel Bellator Peregrinans (M2), Maximus Furens Vltra Tonitrus Tholum (M3). 8GGladiator Ridlio Scoto auctore anno MM editus. 9 [End Page 140]His alias poteram et plures subnectere causas vel philologicas vel cinematographicas. Qui de Scoti Gladiatore plurima cognoscere velint... (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

The essay explores how God is conceived—if only just—in the works of two existentialist philosophers: Martin Heidegger and Karl Jaspers, one considers the mutual convergence and disarming divergence of their respective positions. In 1919, Martin Heidegger announced his distancing of himself from the Catholic faith, apparently liberating himself to pursue philosophical research unfettered by theological allegiances. Thereafter, the last of the Western metaphysicians takes his hammer to the ‘destruktion of onto-theology’—the piety of Greek philosophy and of Hellenized Judaeo-Christianity. (...) The essay argues that Heidegger provided both the platform and challenges reins for his long-time friend Karl Jaspers’ thinking on the question of the absconditus—‘absconded into hiding; hence lost, or better, the missing condition’—of the transcendent. One might avail one's critical perspective by considering ideas from Indian philosophy to balance the respective positions of the two humanist-Germanic protagonists. We proceed so with a view to reconfiguring the predominant monotheistically conceived conception of the deity, the place and limits of belief and philosophical faith, and the future of postdivinism in the global axis. (shrink)

Education is increasingly vocational and structured to serve the ongoing exponential increase in economic growth. Climate change is an outcome of these same economic values and praxes. Attempts to shift these values and our approach to technology are continually absorbed and overcome by the pressing motif of economic growth. In this article, Ruth Irwin uses Martin Heidegger's concept of the technological enframing of modernity to view economic growth. John Maynard Keynes's notion of economic growth has impacted the pace of (...) consumerism that now permeates every aspect of knowing about the world we live in. Irwin asks us to think through technological enframing anew by looking to an early mechanical Greek artifact, the Antikythera mechanism, which depicts a cyclical notion of time used by ancient cultures to define the rhythm of economic productivity. The earth-centric cosmos embodied by this mechanism helped the Mesopotamian economy stay within the parameters of the local ecology and demonstrates that cyclical economic growth may enable a civilization to maintain a steady state over time and survive for millennia. An earth-centric cosmology creates a different set of values, one that emphasizes the need to regulate the pace of consumerism rather than allowing it free rein “as by an Invisible Hand.” The role of education in this exploration is twofold: first, it is a pivotal site for cultural exploration and transformation; and second, the expectations of the state strictly limit the forms education can take, so that as long as promoting economic growth defines state expectations, education will remain subservient to these values. If we aim to overcome climate change, Irwin concludes, we need to transform the expectations for education from society as well as from teachers. (shrink)

In their self-understanding, expert committees solely draw on scientific knowledge to provide policy advice. However, we try to show, first, on the basis of material related to the German Radiation Protection Commission that much of their work consists in active model building. Second, expert advice is judged by criteria that diverge from standards used for judging epistemic research. In particular, the commitment to generality or universality is replaced by the criterion of specificity, and the value of precision gives way to (...) epistemic robustness. Third, non-epistemic considerations are included in the reasoning—albeit hesitantly. Manageability and social robustness, understood as compatibility with widespread value attitudes in society, affect the content of the recommendations. (shrink)

In this chapter, I shall be examining an argument for the language of thought hypothesis.

In what may seem like an uncharacteristic passage by someone who otherwise described himself as the typical example of the Victorian Englishman, Alfred North Whitehead once wrote that “[t]he notion of pure thought in abstraction from all expression is a figment of the learned world. A thought is a tremendous form of excitement”. It is the patterned signature of its expression that not only gives thought its own distinct character, but also propels it out into the world, exciting its environment (...) with a new variation of interests. Without this ability to repattern, even if just slightly, the atmosphere of feeling in which they are immersed, to make a difference by shifting the way in which a situation may... (shrink)

Given a Mahlo cardinal κ and a regular ε such that $\omega_1 we show that $\diamond_\kappa (cf = \epsilon)$ holds in V provided that there are only non-stationarily many $\beta , with o(β) ≥ ε in K.

Inhalt: - Die weltanschauliche Bedeutung der Phänomenologie - Husserls Phänomenologie - Gegensatz zwischen Husserl und Scheler - Das Weltbild der drei Philosophen - Natur und Übernatur in Goethes Faust - Einfluß auf das Weltbild der Zeit - Zwei Betrachtungen zu Edmund Husserl - Die Seelenburg - Martin Heideggers Existentialphilosophie - Wiedergabe des Gedankenganges - Die vorbereitende Analyse des Daseins - Dasein und Zeitlichkeit - Was ist das Dasein? - Die ontische Struktur der Person und ihre erkenntnistheoretische Problematik - Aus (...) dem Buch: - "Der Katholik hat es verhältnismäßig leicht damit, weil seine Glaubenslehre ihm ein geschlossenes Weltbild gibt. Aber auch dieses Erbgut muß man sich erwerben, persönlich aneignen, um es zu besitzen. Wer das tut und sich sein Weltbild rein auf Grund der Glaubenslehre gestaltet, von dem kann man sagen, daß er eine religiöse Weltanschauung habe. Wer außerhalb der Kirche steht oder zwar in ihr aufgewachsen ist, aber es unterlassen hat, sich ihr Weltbild persönlich anzueignen und gar nicht ahnt, was ihm in seinem Glaubensgut gegeben ist, der hat es schwerer, denn er muß sich erst danach umtun, aus welchen Quellen er seine Weltanschauung schöpfen soll." - Edith Stein (1891-1942), war eine deutsche Philosophin und Frauenrechtlerin jüdischer Herkunft, die 1922 zur katholischen Kirche konvertierte und 1933 Unbeschuhte Karmelitin wurde. In der Zeit des Nationalsozialismus wurde sie "als Jüdin und Christin" zum Opfer des Holocaust. Sie wird in der katholischen Kirche als Heilige und Märtyrin der Kirche verehrt. Teilen der evangelischen Kirche gilt sie als Glaubenszeugin. Papst Johannes Paul II. sprach Teresia Benedicta vom Kreuz am 1. Mai 1987 selig und am 11. Oktober 1998 heilig. Sie gilt als Brückenbauerin zwischen Christen und Juden. (shrink)

This paper aims to lay bare the underlying logical structure of early Buddhist moral thinking. It argues that moral vocabulary in the Pali Suttas varies depending on the kind of agent under discussion and that this variance reflects an understanding that the phenomenology of moral experience also differs on the same basis. An attempt is made to spell this out in terms of attachment. The overall picture of Buddhist ethics that emerges is that of an agent-based moral contextualism. This account (...) does not imply that the prescription for moral conduct differs according to class of agent, but rather that the correct description of moral experience does. Further it implies that the descriptions of the moral experiences of different classes of agent differ phenomenologically, rather than in terms of overt behavioral characteristics. While most of the discussion is centered on the distinction between ordinary persons and disciples in higher training, the paper concludes with a brief exploration of the problematic moral experience of the arahat. (shrink)

Analyses of preference for the timing of uncertainty resolution usually assumes all uncertainty to resolve in one point in time. More realistically, uncertainty should be modelled to resolve gradually over time. Kreps and Porteus (1978) have introduced an axiomatically based model of time preference which can explain preferences for gradual uncertainty resolution. This paper presents an experimental test of the Kreps-Porteus model. We derive implications of the model relating preferences for gradual and one-time resolving lotteries. Our data do not support (...) the Kreps-Porteus model but show that some of the behaviour observed may be explained by similarity heuristics. (shrink)

The author shows that the beliefs of Catholics and other Christians are reasonable, not based on blind faith. Drawing on Catholic and Christian theological traditions, the book links traditional teaching with contemporary issues to illustrate the relevance of faith to modern cultural, ethical, and scientific issues.--From publisher's description.

“El Árbol de Gernika es símbolo del bienestar de nuestro pueblo: no de ningún otro. Ni dentro de nuestro solar puede coexistir con ningún otro árbol”, escribía Sabino Arana en Euzkadi en septiembre de 1901. Esta concepción aranista del “nosaltres sols!” es el suelo interpretativo de la cosmovisión vasca, también de su historia negra de violencia. “No hay lugar en el mismo espacio geográfico para dos violencias legítimas, para dos soberanías, y el espacio geográfico de Euskal Herria es vasco por (...) definición en el caso de ETA, y ETA es la cristalización definitiva del pueblo vasco”, enlaza Joseba Arregi en el primero de los libros reseñados. La dialéctica entre el uno y el dos es la clave de bóveda de la construcción discursiva del tribalismo identitario. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Abailard and Non-Things MARTIN M. TWEEDALE On SEVERAL OCCASIONSin his logical writings Abailard extracts himself from embarrassing ontological implications of his analyses of language by resorting to the notion of a something that is not a thing. I shall note here two such occasions and then discuss Abailard's explanations of this procedure based on the grammatical distinction of personal and impersonal constructions. Since the texts on this latter (...) topic are especially confusing, a considerable portion of my effort will be spent on making sense of them as preparation for drawing some conclusions about Abailard's overall approach. My purpose here is to show how Abailard's grammatical analyses are fundamental to his defence of a number of metaphysical positions. I also want to suggest that Abailard's grammatical approach, especially on the question of dicta, contains insights of continuing interest. Not all of Abailard's non-things are particularly associated with analyses of language. For instance, there are the likenesses the mind supposedly constructs for itself in order to think of things that are not being perceived. These Abailard calls fictive things (res ficta), and he refuses to give them the status of real psychological entities. ~ The likenesses are compared to mirror images which Abailard is also willing to treat as non-things. However, I wish to restrict my discussion here to cases which arise from Abailard's analysis of the reference of certain words. One such instance occurs in his discussion of universals. The peculiar nonthing here is the "state" (status), which, Abailard maintains, is "the common cause by which the universal word is imposed"7 Abailard is very careful to dis1Glossae super Porphyrium, in Peter Abelards philosophische,.gchriIten, edited by Geyer (henceforth referred ~o as Geyer), Miinster i. W., 1919 (BGPM, vol. 21), pp. 20-21, ll. 23-32: Intellectus autem sicut nec corporeo indigens instrumento est, ita /nec/ necesse est eum subiectum corpus habere in quod mittatur, sed rei ~dmilitudine contentus est, quam sibi ipse animus conficit, in quam suae intelligentiae actionem dirigit. Unde turr,~ destructa vel remota sensus qui in earn agebat, perit, inteUectus autem permanet rei similitudine auimo retenta. Sigut autem sensus non est res sentita, in quam dirigitur, sic nec intellectus forma est rei quam concipit, sed intellectus actio quaedam est animae, unde intelligens dicitur, forma vero in quam dirigitur, res imaginaria quaedam est et ficta, quam sibi, quando vult et qualm vult, animus conficit.... 11.9-17: Quaero enim, utrum flla quadratura et ilia altitudo vera forma sit intellectus, qui ad similitudinem quantitatis turris ducatur et compositionis eius. Sed profecto vera quadratura et vera altitudo non nisi corporibus insunt, ficta etiam qualitate nec intellectus nec ulla vera essentia forrnari potest. Restat igitur, ut sicut ficta eat qualitas, ficta substantia sit ei subiecta. Fortasae autem et ea speculi imago, quae visui subiecta apparere videtur, nihil esse vere dici potest, quoniam scilicetin alba speguli superficie contrarii coloris qualitas saepe apparet. Ibid., pp. 19-20,II. 14-16- ~ad nunc ea quae breviter tetigimus, diligenter perquiramus, scilicet quae sit iIla communis causa, secundum quam universale nomen impositum est.... 11. 21-29. Singuli homines discreti ab invicem, gum in propriis differant tam essentiis quam formis, ut supra meminimus rei physicam inquirentes, in eo tamen conveniunt, quod homines aunt. Non dico in homine, gum res nulla sit homo uisi discreta, sed in esse hominem. Esse autem hominem non est homo nec res aliqua, si diligentius consideremus, [329] 330 HISTORY OF PHILOSOPHY tinguish three different questions frequently confused in discussions on universals. The first is "What is 'universal' predicated of?", and the answer is simply words --words not in the sense of mere marks or sounds, but of meaningful marks or sounds. Another is "How do we have an idea associated with universals?" Here the aforementioned likenesses enter as that by which the mind can have an idea applicable to many individuals. But there is also the question of what makes a certain word correctly applicable to many things. Abailard does not make the error of thinking that an idea in the mind or some operation of the mind could possibly be the cause, as some conceptualists seem to think. This would lead to the conclusion that... (shrink)

Originally published in 1983, Martin Stanton has written an intriguing and original guide to French styles of psychoanalysis. He describes the development of psychoanalytic technique and shows how it has transformed the contemporary French literary and philosophical thought and writing, as well as making inroads in the English-speaking cultural world. He argues that psychoanalysis has outgrown the individual setting and needs to evolve new methods of group work – in this respect, he believes, it has a special role to (...) play in educational institutions. The book examines the grounds on which analysis has evolved subversive and deconstructive strategies and created radical alternatives. It relates the ‘Lacan effect’ on the psychoanalytic movement to long-standing debates on patriarchy and authoritarianism, and considers, in a clinical section, variant diagnoses of paranoia and schizophrenia. It also discusses the future direction of psychoanalysis in the light of contemporary French research. (shrink)

Ezra Heywood helped initiate Benjamin R. Tucker into the world of anarchist activism. Their relationship spanned three decades and during that time, Tucker matured from a student and apprentice of Heywood 's to a sophisticated radical intellectual. Although at times they disagreed sharply and their reform efforts came to emphasize different issues, the two viewed one another with mutual respect. An examination of their relationship touches upon some of the central concerns of nineteenth century reform.

L'auteur, un philosophe s'inspirant de Socrate, livre ses réflexions en rapport avec 19 sujets d'actualité dont le mariage homosexuel, l'éradication de la pauvreté, les droits des animaux, la peine de mort, l'insémination des célibataires, le droit à la poitrine nue en public, la "mort fine" de quelques régions du Québec, etc. [SDM].