La 4 ème de couverture indique : "Le "mal" n'est pas un sujet exclusivement moral pour dénoncer des comportements abusifs. Il est au coeur du théâtre, de l'opéra, du cinéma, de la littérature où il montre des figures ultimes, supérieures, qui ne vont pas sans vertus. Le mal est vécu comme l'intrusion démoniaque de forces qui ne sont pas reconnaissables, des forces qui échappent au quotidien et avec lesquelles il s'agira de composer sans disposer de règles. Autant de transgressions dont (...) la philosophie a traité sous le nom de "passion". Le mal n'est pas simplement une mauvaise conduite réprouvée par une société aux valeurs relatives et changeantes. Il fait l'expérience d'une rencontre terrible, boulversante, qui va au coeur des ténèbres, là où défaille notre propre limite, où s'éveille angoisse et stupeur devant tout ce qui conteste notre pouvoir d'agir. Le mal dessine une frontière, une ligne d'affrontement pour celui qui va au bout de ce qu'il peut. Il y découvre des mondes impossibles à évaluer de manière empirique, placés hors de nos maximes étriquées. Il s'agira donc d'une approche ontologique, élaborée "par-delà le bien et le mal", loin de tout manichéisme. Ce livre vaut ainsi comme une "Critique de la raison pathétique" s'ouvrant à des vertus prises forcément a priori ne disposant d'aucune règle antérieure. L'opinion ne permet pas d'en juger et le tribunal des moeurs ne saurait en mesurer la justesse. Se rencontrent ainsi des monstres et des terreurs dont l'imagination rend l'affrontement accessible par des recours au mythe ou encore à des personnages dont la grandeur dépasse toute interprétation moralisante comme le montre Flaubert mis en procèe pour sa version d'Emma Bovary.". (shrink)

Le regard théologique sur la question du mal a progressé en Occident grâce à la lecture des Noms divins de Denys, et à l'analyse scientifique de Thomas d'Aquin. Il est cependant intéressant de souligner le nouvel ordre et les rectifications que Thomas d'Aquin apporte à la pensée de Denys dont il est tributaire. Imprégné de la philosophie néoplatonicienne, Denys apparaît dans son ouvrage comme faisant une théologie de l'amour et du Bien. Le Bien y est non seulement objet d'amour, mais (...) il appelle un ordre et une vie. Le mal ne peut être situé que par rapport à l'opération vitale défaillante. Par rapport à Denys, Thomas d'Aquin opère une inversion de pensée. Son apport propre est de dépasser les deux positions de Denys selon qui le mal n'a pas de cause propre, le Bien étant fin de tous les maux. Le mal, qui reste accidentel pour Thomas, est aussi le fruit d'une relation déséquilibrée. Conséquence du péché en tant que mal de peine, tout est-il résolu par là quant au problème du mal ? Par delà saint Thomas, n'y a-t-il pas demande aujourd'hui d'un regard lucide sur la relation réciproque, c'est-à-dire le rôle inhibiteur que joue souvent l'excès de souffrance dans la relation à Dieu ? Theology's attitude to the question of evil has progressed in the West, thanks to the study of Dionysius' Divine Names and the scientific analysis of Thomas Aquinas. It is, nevertheless, interesting to underline the new method and rectifications that Thomas Aquinas brings to the thought of Dionysius, upon which he depends. Dionysius, impregnated with neo-Platonic philosophy, seems to elaborate a theology of love and the Good in his work. He sees the Good as not only the object of love, but calling for an order and a life. Evil can only be situated in terms of a vital operation that is faulted. In comparison with Dionysius, Thomas Aquinas operates an inversion of thought. His own contribution is to go beyond the two positions of Dionysius, according to whom evil does not have its own cause, the Good being the end of all evils. Evil, which remains accidental for Thomas, is also the fruit of an unbalanced relation. The consequence of sin in terms of the evil of pain does this resolve all the problems concerning evil ? Beyond St. Thomas, isn’t there a need today of a clear perspective about reciprocal relation, the inhibiting role that the excess of suffering often plays in the relation to God ? (shrink)

Texte d'une conférence prononcée à la Faculté de théologie de l'Université de Lausanne en 1985, dans lequel le philosophe reprend la question du mal, du défi qu'il représente, dans une perspective augustinienne.

La question du mal est abondamment discutée dans la philosophie contemporaine, signe de Vinquiétude qui habite notre culture. L'histoire du XXème siècle a certainement aidé à prendre conscience des possibilités qui appartiennent à la raison humaine, mais elle a ègalement révélé que cette même raison ne constituepas un instrument qui, de soi, pro-duit le bien de l'humanité. La première section de l'article présente des textes de Thomas d'Aquin et de Salvatore Natoli, qui cherchent l'un et à l'autre comment bien faire (...) avec le mal. Dans la seconde section, qui lit des pages de Jean Nabert, d'Emmanuel Lévinas et de Paul Ricoeur, le mal se montre injustifiable et donc inutilisable; la conscience y fait l'expé-rience d'une transcendance éthique irréductible. La troisième section commente enfin l'ex-pression biblique "Mysterium" iniquitatis en assumant ce que la contemplation de la Croix du Sauveur enseigne du mal. /// A questão do mal encontra-se amplamente discutida no âmbito da filosofia contemporânea, sinal evidente da profunda inquietude que perpassa a nossa cultura. A história do século XX contribuiu enormemente para nos ajudar a tomar consciência das possibilidades inerentes à razão humana, ainda que ao mesmo tempo tenha também demonstrado não ser a razão um instrumento que, de si, conduza necessariamente ao bem da humanidade. Num primeiro momento, o autor discute sobretudo textos de S. Tomás de Aquino e de Salvatore Natoli, pensadores eminentemente possuídos pela preocupação de lidar bem com o mal Debruça-se depois sobre os contributos de pensadores como Jean Nabert, Emmanuel Levinas e Paul Ricoeur, os quais consideram o mal algo profundamente injustificável e, por isso, também inutilizáva. É neste contexto, aliás, que a consciência experimenta uma transcendência ética irredutível. Por fim, o artigo comenta a expressão bíblica "Mysterium iniquitatis" numa tentativa de assumir aquilo que a contemplação da Cruz de Cristo ensina acerca do mal. (shrink)

In memory of Professor Louise Marcil, from the University of Montreal, who died prematurely in April 1995, this special issue of Dialogue is dedicated to Equality. In addition to presenting the various contributions, the Introduction traces the main strands of Louise Marcil's work on equality. The impressive corpus of her writings on the subject is characterized throughout by sensitivity to the historical and conceptual complexity of egalitarian theories and policies and by a depth of scholarship, the richness of which defies (...) classification into traditional philosophical schools. Moreover, far from being merely abstract scholarship, this work was clearly intended to strengthen actual egalitarian social projects, to which Louise Marcil was passionately committed. The contributions to this special issue of Dialogue have been selected in large part to reflect the diversity and scholarly standards of Louise Marcil's approach to equality as well as its engaged spirit. (shrink)

Le mal est un πoλλαχ ς λɛóμɛvov dont les multiples acceptions sont ordonnées selon la division traditionnelle entre le mal naturel ou physique et le mal moral. Le mal naturel désigne la violence que vit et subit l'homme lorsque la nature ou le monde contrecarre sa vie et ses projets: catastrophes naturelles, maladie, souf-france, mort. Ce mal naturel traverse et transit l'existence humaine; dans la mesure où il empêche la réalisation des projets humains et compromet l'ouverture en avant de l'existence (...) humaine, il est ce que Kant nomme anti-final. Le mal est un événement du monde indépendant de la volonté de l'homme. Le mal vient d'un autre et cet autre c'est la nature, le monde ou Dieu. Le mal n'est pas un événement inscrit dans l'horizon de la volonté du sujet mais il est imputé à un autre que soi mais qui a la particularité de conditionner mon être. Le mal est alors un concept de l'être en général, de l'être considéré comme englobant aussi bien l'être que nous sommes nousmêmes que l'être que nous ne sommes pas nous-mêmes. Cependant, cette compréhension du mal n'exclut pas tout lien avec la liberté. (shrink)

L. Lavelle (1883-1951) convie le lecteur à une réflexion sur des expériences qui sont le propre de toute existence : la souffrance du corps et la provocation du mal dans le monde ; la rencontre avec autrui qui est toujours une aventure, échec ou enrichissement, affinement de la personne ou condamnation à un repli sur soi.

A Ia suite de ses trois grandes Critiques, Kant a publié, en 1793, La religion dans les limites de Ia simple raison. Ce livre commence par l'affirmation d'un principe mauvais au plus profond de l'homme, d'un “mal radical” qui est le fait de notre moi intelligible lui-même et qui permet à l'auteur d'accuser l'humanitē tout entière. Le péché originel dans une philosophie rationaliste, voilà qui ne va pas de soi. Goethe écrivait déjà: “Kant, après avoir consacré une longue vie d'homme (...) à nettoyer son manteau philosophique de bien des préjugés malpropres, l'a ignominieusement souillé avec Ia tache infamante du mal radical pour engager les chrétiens aussi à en baiser l'ourlet”. Sans chercher des mobiles aussi bas, on peut s'étonner en effet que l'homme de Kant, l'homme sujet transcendantal et volonté autonome, soit aussi l'homme coupable, le pauvre pécheur de Ia théologie chrétienne. (shrink)

Schelling fait remarquer que la théorie kantienne du mal radical repose fondamentalement sur un acte de liberté, ce qui n’est pas le cas chez Fichte. Dans cet article, nous voulons examiner le bien-fondé de la thèse de Schelling selon laquelle les conceptions kantienne et fichtéenne du mal moral présentent d’importantes divergences. Pour I’essentiel, en effet, la position de Fichte s’éloigne de celle de Kanten ce qu’elle réhabilite une certaine forme d’humanisme en réduisant le mal à l’inertie de l’être raisonnable fini (...) et à l’ignorance dans laquelle il a tendance à se maintenir. Contrairement à Kant donc, jamais Fichte ne pourra admettre que la pleine conscience de la loi morale laisse encore. ouverte la possibilité de choisir délibérément le mal.Shelling contends that Kant’s theory of radical evil, unlike Fichte’s, is fundamentally based on liberty. In this article, we wish to examine the relevance of Schelling’s thesis according to which the Kantian and Fichtean conceptions of moral evil bear important differences. Essentially, in deed, Fichte’s position differs from that of Kant in that it restores a certain form of humanism by reducing evil to the inertia of a finite rational being and to the ignorance in which it tends to persist. Thus, unlike Kant, Fichte could never admit that full consciousness of the moral law allows the possibility to choose evil deliberately. (shrink)

ABSTRACT: In memory of Professor Louise Marcil, from the University of Montreal, who died prematurely in April 1995, this special issue of Dialogue is dedicated to Equality. In addition to presenting the various contributions, the Introduction traces the main strands of Louise Marcil’s work on equality. The impressive corpus of her writings on the subject is characterized throughout by sensitivity to the historical and conceptual complexity of egalitarian theories and policies and by a depth of scholarship, the richness of which (...) defies classification into traditional philosophical schools. Moreover, far from being merely abstract scholarship, this work was clearly intended to strengthen actual egalitarian social projects, to which Louise Marcil was passionately committed. The contributions to this special issue of Dialogue have been selected in large part to reflect the diversity and scholarly standards of Louise Marcil’s approach to equality as well as its engaged spirit. (shrink)

Pourquoi le mal est-il toujours perçu comme singulier et scandaleux? Pourquoi éveille-t-il autant d'émotion? Doit-on pardonner à ceux qui ne reconnaissent pas leur tort? Et comment pardonner si personne ne demande pardon? Autant de questions qui, par une approche à la fois philosophique et théologique, s'appuient sur Paul Ricoeur. Dans sa philosophie de l'homme capable, le philosophe montre que le pardon est pensé en lien avec les conditions de son effectuation. Il faut donc un homme capable de répondre de ses (...) actes, d'assumer la sanction. (shrink)

Shoah, Evil and Philosophy. To speak of the philosophy of the Shoah presupposes a philosophy of philosophy -that would stand in the pre- or post-position of a meaning and the subsumption of an object under a concept. But there is no concept of the Shoah because there is no intelligibility that could justify it. Of this «incomprehensible incontestable» as Victor Hugo said of God, literature can only approach the massive enigma. The «banality of Evil» prevents one from thinking that Evil (...) thinks, and with such a radicality that it demands of the existence itself, and a fortiori of that of the Shoah, irrefutable proofs. By blurring the hypothesis of a flawless equivalence of intelligibility and existence, the Shoah questions the question of meaning. RÉSUMÉ. Parler de philosophie de la Shoah présuppose une philosophie de la philosophie qui se tiendrait dans la pré- ou post-position d’un sens et la subsomption d’un objet sous un concept. Or il n’y a pas de concept de la Shoah parce qu’il n’y a nulle intelligibilité qui pourrait en rendre raison. De cet « incompréhensible incontestable » comme disait de Dieu Victor Hugo, la littérature peut seule approcher l’énigme massive. La « banalité du Mal » empêche quant à elle de penser que le Mal pense, et avec une telle radicalité qu’il exige de l’existence elle-même, et à fortiori de celle de la Shoah, des preuves irréfutables. En brouillant l’hypothèse d’une équivalence sans faille de l’intelligibilité et de l’existence, la Shoah met en question la question du sens. Mots-clés: Evil, Meaning, Philosophy, Shoah, Thought. (shrink)

Dans ce livre, l’auteur élabore une critique de la notion de « banalité du mal » forgée par Hannah Arendt à partir du procès Eichmann en vue d’expliquer les crimes de masse. En reconnaissant, certes, que la banalité du mal est une formule qui a le mérite d’affirmer la dimension humaine du mal extrême « par opposition à l’idée de l’indicible d’un mal absolu et transcendant » (p. 117), Isabelle Delpla la qualifie néanmoins de « faux concept ». Del...

L'Essai sur le mal n'est pas seulement l'exposé d'une doctrine parmi d'autres relatives au " problème du mal ". Il introduit une autre manière de philosopher. Si la réflexion prend d'emblée l'allure d'une méditation sur le mal, sur l'injustifiable, c'est que l'auteur est convaincu qu'il n'y a pas de " salut par la connaissance ", qu'il n'y a pas de lieu privilégié d'où le philosophe, qui contemplerait de haut la condition de l'homme en découvrant son essence, serait en mesure de (...) révéler au sujet concret de l'expérience la vérité de ce qui existe. Il ne va vers le vrai qu'en payant de sa personne. Par une réflexion immanente à l'expérience, il se livre tout entier aux questions qu'elle fait surgir. Et c'est par la fidélité à la vérité de la question elle-même que s'enfante de celle-ci, dans le sujet qui la porte et qui accepte de se laisser transformer par le progrès de la réflexion, la certitude de la réponse. Jean Nabert n'est pas un philosophe du commentaire indéfini de l'" errance " ou de la finitude. Il veut une réponse. (shrink)

Cet article compare deux livres majeurs : La Symbolique du mal, de Paul Ricœur et La Littérature et le mal, de Georges Bataille. L’articulation de ces deux penseurs que tout semble opposer répond à l’espoir de dégager une forme de compatibilité productive entre eux à travers leur intérêt commun pour le langage du mal. On insistera tout d’abord sur Ricœur : c’est en reconnaissant que le dire de l’expérience du mal passe d’abord nécessairement par un langage symbolique qu’il nous permet (...) de penser l’insistance de Bataille sur la place de la littérature quant au mal. On montrera ensuite que l’affirmation par Bataille d’une lucidité littéraire moderne du mal, tout en permettant de confirmer les thèses de Ricœur au sujet du caractère à la fois historique et langagier de l’expérience du mal, nous conduit aussi à en formuler la principale conséquence : que le langage du mal, marqué du sceau de la créativité poétique, ne peut sans doute pas être tenu pour achevé. On soulignera enfin l’intérêt de cette approche pour interpréter, avec la littérature, les nouvelles expériences du mal aujourd’hui. (shrink)

The contributions in this book address the relation between evil, symbolism and psychoanalysisc by focusing on the two works of Riœur in which these topics play the most prominent role: The Symbolism of Evil and Freud and Philosophy. Furthermore, the bilingual book includes contributions that examine the relation between evil, symbolism and psychoanalysis in Ricœur’s work in a more general fashion, by investigating his philosophy as a whole. It brings together both French and English chapters from leading Ricœur scholars from (...) over the world. The international multilinguistic perspective reflects Ricœur’s spirit who said that when he worked on a book, all of the others were simultaneously open on his writing table. It is a groundbreaking work to those interested in Ricœur, Freud and religion. (shrink)

Confrontados con la experiencia del mal, se trata de saber para nosotros cómo aún es posible para el hombre afirmarse como ser responsable de sus actos. El objetivo de nuestra reflexión consiste en retomar y superar las objeciones del determinismo de Spinoza y de la teodicea de Leibniz, para reafirmar la libertad humana frente al mal. Es en este punto que se revela pertinente la respuesta kantiana en la medida en que la acción, aunque pueda ser afectada, resulta de una (...) decisión libre. Es cierto que no existe un ser diabólico, pero el hombre es malo porque él mismo elige su propia naturaleza. (shrink)

Le disciple de René Girard se penche ici sur la question du bien et du mal dans les sociétés occidentales. Complètement laissée de côté par la pensée sociale et politique, elle resurgit pourtant douloureusement lors des attentats du 11 septembre 2001, et enraye depuis la mécanique économique et sociale.