Higher education institutes both foster the advancement of knowledge and address society's socioeconomic and environmental challenges. To fulfil these multiple missions requires significant changes to how the role of a researcher is perceived e.g. a researcher identity that is congruent with the objective of contributing to fundamental knowledge while also engaging with non-academic actors, broadly, and entrepreneurship, in particular. We argue that the early stages of an academic career—namely the PhD training trajectory—and the knowledge networks formed during this period have (...) a major influence on the scientist’s future capacity to develop an appropriate researcher role identity. We draw on knowledge network and identity theories to investigate how the knowledge networks (i.e. business, scientific and career knowledge networks) of PhD students promote changes to, reinforce or conflict with the perception of a researcher role identity. Our longitudinal qualitative network study includes PhD students and their supervisors funded by the H2020 FINESSE project. At the network level, we show that scientific knowledge is distributed equally throughout young academics’ networks but that entrepreneurial (business) and career knowledge tend to be concentrated around certain individuals in these networks. On the PhD student level, we observe different pronunciations of the researcher role identity linked to students’ interactions with their knowledge networks. We distinguish identity conflicts due to misalignment between ego and alters which leads to withdrawal from the network. Our findings have practical implications and suggest that universities and PhD student supervisors should support PhD students to develop a researcher identity which is in line with the individual PhD student’s expectations. (shrink)

The nineteenth century was a turbulent period in the history of the philosophical scrutiny of religion - this volume is an authoritative guide for all who are interested in the debates that took place in this seminal period.

Résumé Michèle Le Dœuff est une philosophe qui a beaucoup contribué aux études beauvoiriennes, mais dont l’ apport a été sous-évalué. Pourtant, Le Dœuff a été la première à faire un travail critique, philosophique et féministe autour du Deuxième Sexe, d’ abord dans son célèbre article « Cheveux longs, idées courtes » (1977), puis de façon plus approfondie dans L’ Étude et le rouet (1989). Les études beauvoiriennes ont sans doute encore beaucoup à puiser dans l’ œuvre de Le Dœuff.

La division du travail physiologique est un concept tombé en désuétude en biologie. Quand l’expression est employée, c’est sans égard pour sa fonction nomologique importante dans la biologie du second xixe. Nous analyserons l’importation de la division du travail de l’économie à la biologie, malgré les difficultés de validation que posait son transfert d’une science à l’autre. La notion a ainsi continué sa carrière dans une biologie gagnée à la théorie cellulaire, cependant que ses déterminations économiques perdaient leur pertinence. Nous (...) terminerons en interrogeant sa disparition au début du xxe. La division du travail physiologique, une fois purifiée de son économicité primitive, ne pouvait sans doute que retourner à un stade métaphorique. (shrink)

La notion d’« amour » apparaît sous la plume de Levinas dans divers contextes et à des moments différents de l’œuvre : de « l’amour sexuel » désigné comme origine du social à l’« amour » qui nommerait mieux encore la responsabilité infinie pour autrui que le vocable « éthique », en passant par l’Eros décrit en particulier dans Le temps et l’autre (TA) puis dans Totalité et Infini (TI), c’est peu dire que la notion renvoie à des significations sensiblement (...) différentes, au point que le lecteur... (shrink)

I examine the relation between sensation and discursive thought in Plato, Plotinus, and Proclus. In Theaetetus, a soul whose highest faculty was sensation would have no unified experience of the sensible world, lacking universal ideas to give order to the sensible flux. It is implied that such universals are grasped by the soul’s thinking. In Plotinus the soul is not passive when it senses the world, but as the logos of all things it thinks the world through its own forms.Proclus (...) argues against the derivation of universal logoi from the senses, which alone can’t make the sensible world comprehensible. At most they give a record of the original sense-impression in its particularity. The soul’s own projected logoi give the sensible world stability. For Proclus, bare sensation does not depend on thought, but a unified experience of the sense-world depends on its paradigmatic logoi in our souls. (shrink)

" En écrivant son Traité de l'Interprétation, Aristote a trempé sa plume à l'encre de son esprit! " L'antique remarque de Cassiodore vaut encore aujourd'hui tant la matière étudiée est complexe et le style ramassé. Aristote démonte les mécanismes du langage philosophique, aux confins de la linguistique et de la métaphysique. Il offre à cette occasion des développements fondateurs sur la formulation de la vérité, les règles de mise en contradiction, les propositions universelles, la contingence des jugements sur le futur, (...) ou encore les redoutables énonciations modales. S'appuyant sur ses prédécesseurs, Thomas d'Aquin en rédige un commentaire hautement structuré, reconnu comme l'un des plus explicites. Demeuré cependant inachevé, il est complété par Thomas de Vio, dit Cajetan, un des premiers grands thomistes et maître logicien. C'est de l'ensemble de ces deux parties de commentaires que nous proposons la traduction ; la seconde pour la première fois en langue française. (shrink)

L’entreprenariat social nous engage dans deux formes de responsabilité, l’une obligataire, qui ressortit au registre juridique et moral, l’autre mondaine ou cosmologique, qui ressortit au registre de l’action et de la création. La pratique entrepreneuriale en tant que telle honore prioritairement la responsabilité cosmologique, tandis que la dimension sociale de cette pratique réfère, quant à elle, au caractère obligataire. Dans cet article, nous proposons de revenir sur la généalogie de ces deux acceptions fondamentales de la responsabilité, qui ont trouvé dans (...) le kantisme à la fois leur lieu de formulation philosophique et leur point de bifurcation, mais aussi de dégager la portée et les limites de leur dialectisation dans l’activité sociale-entrepreneuriale aujourd’hui. Nous montrons que la première convoque en son sein plusieurs traditions de philosophie morale impliquant différentes extensions du concept, ce qui oblige à nous interroger sur sa propre opérabilité. La seconde, que nous aurons à cœur d’illustrer en rapportant certains discours d’entrepreneurs, a été davantage honorée à l’époque contemporaine par les approches phénoménologiques et de philosophie de l’action de tendance analytique. Nous terminons en envisageant la possibilité pour l’entrepreneur social de s’extraire de cet atermoiement entre deux formes de responsabilité dans le contexte actuel, naguère anticipé par Hans Jonas et dont témoignent aujourd’hui le succès des thèmes de l’écologie politique et du développement durable, opérant ainsi un renversement du rapport de l’action humaine à la peur de l’avenir – peur à laquelle s’est substituée au fil du temps la projection raisonnée d’un futur malheureux, toutes choses égales ailleurs. Classification JEL : M13, M14. (shrink)

En 1986, H.T. Engelhardt justifiait l'autonomie de la bioéthique à l'égard des éthiques religieuses en partant du fait que les hommes de notre temps sont « moralement des étrangers », les uns pour les autres. En 1991, il entreprit de mieux discerner les relations entre éthiques séculière et religieuse, en gardant la même orientation de pensée, mais en s'attaquant à l'idéologie d'un humanisme athée. Il cherche à établir sur les bases d'une rationalité universelle un « cadre de référence neutre », (...) commun à l'ensemble des partenaires du débat éthique contemporain, mais qui laisserait la place à une pluralité de visions philosophiques, religieuses et morales. Car ce serait ruiner toute éthique que de vouloir fonder la bioéthique sur le seul recours au consentement libre et éclairé du malade et sur le respect de son autonomie, à l'exclusion de toute recherche de « buts transcendants ». – La pensée d'Engelhardt n'est pas exempte d'ambiguïtés sinon de contradictions : il ne dit pas comment son humanisme séculier donnera satisfaction aux partisans des éthiques religieuses ni quel sera le statut institutionnel de ce cadre de référence commun ni quelle issue il propose entre le nihilisme et le relativisme moral ni sur quelle base pourrait se faire une hiérarchisation des valeurs dans une bioéthique séculière. Sa pensée devrait se prolonger en direction des droits de l'homme, mieux distinguer entre principes premiers et principes dérivés, creuser davantage le concept de subjectivité.In 1986 H. T Engelhardt justified the autonomy of bioethics as regards religious ethics by starting with the fact that people in our day are “moral strangers” in regard to each other. In 1991 he studied further the relations between secular and religious ethics while keeping the same line of thougbt, but in attacking the ideology of atheistic humanism. He is trying to establish, on the basis of a universal rationality, a “neutral framework “ that would be shared by all those debating contemporaneous ethics. It would leave room for a plurality of philosophical, religious, and moral visions, For it would destroy all ethics if one wished to base bioethics only on trying to get a free and enlightened agreement from the patient and on the respect of his autonomy, in exclusion of every search.for « transcendental ends ». The thougbt of Engelhardt is not free from ambiguities, if not contradictions: he doesn't say how his secular humanism will give satisfaction to the supporters of religious ethics; nor what the institutional status of tbis common framework would be; nor what he proposes as the way out between nihilism and moral relativism; nor on what basis a hierarchy of values could be created in secular bioethics. His ideas call for further reflection : found etbics on the rights of man; distinguish more clearly between first principles and principles that are derived ; and dig deeper into the concept of subjectivity. (shrink)

Excerpt: In 1995, the Leo Apostel Centre in Brussels, Belgium, organised an international conference called ``Einstein meets Magritte''. Nobel prize winner Ilya Prigogine held the opening lecture at the conference, and Heinz von Foerster's lecture was scheduled last... Heinz von Foerster was enchanted by the conference theme and -- in the spirit of surrealist Belgian painter René Magritte -- had chosen an appropriate title for his talk: ``Ceci n'est pas Albert Einstein''. ... [H]e was delighted to grant the organisers the (...) following interview, in which he tells us about an even longer journey -- that of his remarkable life and scientific career. (shrink)

L'oeuvre et le concept! Tels sont bien les deux objets, par excellence, de la philosophie de l'art. L'oeuvre d'art sur laquelle " philosophe " Olivier Revault d'Allonnes n'est pas l'oeuvre achevee, celebree, sacralisee, sanctifiee, mais au contraire l'oeuvre qui, de tout temps, deroute, irrite, scandalise, dejoue le discours apprete et conciliant de l'esthetique traditionnelle. Le concept est l'autre nom de la critique, parole enfin donnee aux oeuvres, passees et presentes, afin qu'elles puissent dire non aux ordres etablis... Leur interpretation se (...) joue donc a l'infini, mais non pas dans l'indetermination, car ce qu'elles expriment, qu'il s'agisse d'un tableau de Rembrandt, d'un quatuor de Beethoven, ou d'une piece pour piano de Schonberg, est chaque fois identique, a savoir l'irreductible et " irrespectueuse " liberte de la creation artistique. Cette esthetique, a l'ecart des dogmatismes, des systemes et des modes, est ici pretexte aux reflexions et aux temoignages qui composent cet ouvrage. (shrink)

Le traité Περὶ θείων ὀνομάτων de l’élève de Proclus dissimulé sous le nom de ‘Denys l’Aréopagite’— traité qui a été récemment édité en qualité de premier titre de la série Corpus Dionysiacum— est subdivisé en deux grandes parties par un excursus fameux sur le problème de la substantialité des maux. Dans la première partie, contenant les chapitres I-III, l’auteur discute la possibilité des prédications dont l’objet est le premier principe. Dans la deuxième, contenant les chapitres V-XIII, il en présente les (...) ‘noms’. Les deux parties sont séparées par le long excursus sur la nature du mal, qui forme l’objet du chapitre IV. Ce dernier s’ouvre, il est vrai, sur le propos d’examiner la dénomination de ‘Bien’ attribuée au premier principe , si bien que l’on rangerait volontiers ce chapitre dans la deuxième partie, consacrée à la présentation des ‘noms’ de Dieu et à leur commentaire. Il se trouve pourtant que l’auteur a explicitement placé la charnière principale de son traité après l’excursus sur la nature du mal. Au début du chapitre V, en effet, il déclare aborder la question de l’οὑσιωνυμία divine, en démontrant par là concevoir le ‘Bien’ comme une dénomination différente de toute autre, voire antérieure à tous les noms qui sont en relation avec l’οὑσία, et dont l’examen occupe les chapitres V-XIII. (shrink)

Le P. D. M. De Petter, o.p., fondateur de cette revue dont il assuma la direction jusqu'à sa mort, survenue le 6 avril 1971, publia pendant sa vie divers articles qui ont suscité, à bon droit, l'intérêt du public philosophique. Ces études demeurent cependant fragmentaires par rapport à sa vision philosophique globale, telle qu'elle est exprimée dans ses cours non publiés. Elles ne reçoivent d'ailleurs leur pleine signification qu'à partir de cette vue d'ensemble. Le présent exposé a pour objectif d'initier (...) les lecteurs aux idées maîtresses de cette œuvre. Il n'a par conséquent d'autre prétention que de rendre fidèlement la pensée du P. De Petter. Il s'agit surtout de deux cours, qui sont étroitement liés : l'un d'anthropologie, l'autre de métaphysique. Le premier constitue le fondement du deuxième lequel, à son tour, complète le premier, en sorte que les deux forment une parfaite unité. De Petter révèle à travers ses cours une ligne de pensée très personnelle et originale. Sans doute en était-il conscient et il n'hésita pas à remettre en question toute la philosophie occidentale. Il y décelait une double erreur : d'une part une vision défectueuse et unilatérale de l'unité complexe de l'homme, d'autre part une interprétation insuffisante de l'ouverture humaine sur la réalité en soi et indépendante. En ce qui concerne le premier point, De Petter insiste sur le dualisme qui domine, quasiment sans contestation, toute la philosophie occidentale, et qui n'est contredit que par l'antidualisme des phénoménologues ; d'autre part il souligne les déficiences de cet antidualisme. Le dualisme n'a pas su rendre compte de l'unité humaine, tandis que l'antidualisme l'exagérait au point d'oublier la complexité de l'homme. En ce qui concerne le second point – l'ouverture humaine sur la réalité en soi – De Petter insiste sur le conceptualisme de toute la philosophie jusqu'à Kant. L'erreur de celui-ci consistait à considérer les concepts comme l'expression adéquate de la réalité elle-même, qu'ils tendaient à supplanter. Ensuite, il signale la réduction de l'être à l'être-pour-moi, prônée depuis Kant. Sur ce point également, la position de De Petter consiste à refuser les deux erreurs mentionnées. Aux phénoménologues, il imprunta tous les facteurs qui relativisent la connaissance humaine, mais à son avis l'affirmation de tout relativisme reste en deça de sa propre implication. Cette affirmation, en effet, prouve l'intentionalité foncière de la conscience sur la réalité même. C'est par cette intentionalité que la métaphysique devient possible. Celle-ci pourtant devra s'accorder au réalisme tel que De Petter le conçoit. Par ce réalisme il faut comprendre que la conscience humaine, à travers toutes les formes de relativité, vise l'absolu sans pouvoir y accéder. Dans cette ligne de pensée, la métaphysique ne fera que se rapprocher du mystère de la réalité toujours inaccessible. Sera-t-elle pour autant une métaphysique du silence ? Non pas. De Petter estime que le mystère de Dieu se montre – en tant que profondeur insondable – à travers l'insuffisance, la contingence ou le vide intérieur de notre monde. Signalons, pour terminer, que De Petter avance dans ses cours, une critique perspicace et profonde des thèses principales de l'anthropologie et de la métaphysique scolastiques. (shrink)

Résumé Cet article aborde les intelligences artificielles génératives visuelles telles que Midjourney et DALL·E afin d’analyser leur fonctionnement sémiotique. Le point de départ est la définition de la discipline sémiotique proposée par Pierluigi Basso Fossali, décrivant celle-ci comme la science qui étudie la gestion sociale du sens, et qui s’articule en quatre sphères fondamentales : la perception, l’énonciation, la communication et la transmission. À partir de ce cadre théorique, l’objectif est de proposer et de décrire deux nouvelles configurations qui caractérisent (...) le fonctionnent sémiotique des IA génératives visuelles : à travers une perception d’archives et grâce à des circuits de composition. Le concept de perception d’archives a pour objectif de décrire la manière particulière dont les IA voient, entendent et apprennent, celle-ci étant réalisée sur de grandes quantités de données et à travers une généalogie d’opérations reconfigurables sur les archives. Les circuits de composition, quant à eux, concernent le couplage entre la logique de la composition visuelle et de la prédication verbale : il s’agit du processus d’énonciation par débruitage visuel réalisé par les IA, guidé par les requêtes en langage naturel fournies par des opérateurs humains. À partir de trois critères élaborés en sémiotique – les catégories plastiques, l’énonciation visuelle, ainsi que la traduction intersémiotique entre textes verbaux et images – une série de tests seront proposés afin d’examiner les circuits de composition des modèles génératifs de Midjourney et de DALL·E. Les IA seront enfin définies en tant que machines co-énonçantes : des entités dépourvues d’intentionnalité et d’initiative, qui produisent pourtant des énoncés en collaboration avec un opérateur humain et sur la base d’archives de données hautement structurées et reconfigurables. (shrink)

This is a collection of Professor De Koninck's incidental writings, treating of such topics as "Contre l'antisémitisme," "Pie IX sur l'ignorance invincible de la vraie religion," "Ce qui est à César," et al. Whatever the intrinsic merits of these essays, they will be of interest to anyone who has followed the late Professor De Koninck's career as a scholar, teacher, and dedicated Catholic layman.—D. J. B.

Dans ce texte, Walter D. Mignolo, l’un des membres-fondateurs du groupe modernité/colonialité aux côtés d’Aníbal Quijano, revient sur la définition de la colonialité comme « face sombre de la modernité » et sur les formes non seulement politiques et économiques mais encore épistémiques et esthéSiques que doivent prendre les enquêtes et les luttes décoloniales. Renommant les ancêtres de ces luttes et dénonçant le « management colonial du savoir » qui a tenté de les faire disparaître, le texte de Mignolo célèbre (...) les travaux de Ottobah Cuogano, Felipe Guamán Poma et M. K. Gandhi comme autant d’appuis pour une pensée décoloniale et pluriverselle de la frontière. (shrink)

RésuméLa croyance que l'on est (ou pas) dans un état de douleur est singulière en ceci qu'elle semble pouvoir être qualifiée d'infaillibilité ou d'incorrigibilité logique, de même que le cogito. Mais comment se peut-il que l'existence d'une croyance (vraie) et l'existence du fait qui est l'objet de cette croyance puisssent constituer la même existence? Je propose ici une réponse à cette question. Parfois, une croyance peut être un désir.

This paper explores an alternative to the metaphysical challenge to physicalism posed by Jackson and Kripke and to the epistemological one exemplified by the positions of Nagel, Levine and Mcginn. On this alternative the mind-body gap is neither ontological nor epistemological, but semantic. I claim that it is because the gap is semantic that the mind body-problem is a quintessentially philosophical problem that is not likely to wither away as our natural scientific knowledge advances.

La foi et la raison. La foi, don de Dieu. La raison, don de l'homme ou don de Dieu? La foi et la raison eurent à combattre, comme si le ciel et la terre vivaient en conflit incessant. Le combat demeure, différent certes, parce que l'homme oublie ses origines sans en regarder la cause. Jean-Paul II s'est lancé dans cette épreuve, en rédigeant une encyclique, pour enfin tenter de sortir l'homme de son enfermement dialectique. Le magistère de l'Eglise catholique lui (...) en donne l'autorité et la lui demande, pour enfin réconcilier l'homme avec lui-même et avec Dieu"-- Back cover. (shrink)

La vie de Nicolas d'Autrecourt (1298-1369) connait un tournant decisif en 1346. Il est en effet contraint d'abjurer certaines de ses theses et de renoncer a tout droit a l'enseignement. Celui qui fut vers 1330-1340 l'une des principales figures de la faculte des Arts, aux cotes de Buridan, doit mettre un terme a une oeuvre philosophique deja riche de promesses. On propose ici la premiere traduction francaise de la Correspondance que Nicolas d'Autrecourt a entretenue avec le franciscain Bernard d'Arezzon et (...) le maitre es arts Gilles du Foin. Il esquisse la certains des themes importants de son epistemologie, exposant notamment les criteres de la connaissance evidente et developpant une theorie des inferences originale. On trouvera egalement une traduction des theses que Nicolas d'Autrecourt dut abjurer. On pourra ainsi se faire une idee de certaines de ses preoccupations intellectuelles qui n'apparaissent pas dans la correspondance et essayer de comprendre pourquoi la carriere d'un intellectuel prometteur fut ainsi brisee. (shrink)

En el siguiente artículo se presenta una investigación filosófica acerca de la conformación ontológica delmundo virtual. Esta es un aporte teórico al debate contemporáneo de la filosofía de la computación sobrela caracterización ontológica de la computación digital y sus productos emergentes, ya que se propone unaaproximación a este campo de estudio desde la perspectiva filosófica de Nicolaï Hartmann. El objetivo principal del presente artículo es explicar la estratificación del mundo virtual a partir de la teoría ontológica de estratos y categorías (...) de Hartmann. Para cumplir con este objetivo se procedió a una revisión crítica del estado de la cuestión de la ontología filosófica de la virtualidad. Luego se procedió a presentar una propuesta de estratificación y categorización denominada ‘La fábrica del mundo virtual’ que es una ontología hermenéutica de la virtualidad digital basada en los postulados de Hartmann. Las principales conclusiones alcanzadas son: i) La emergencia de la realidad del mundo virtual se encuentra constituida de los mismos estratos que conforman la esfera del conocimiento del mundo real: material, orgánico, psíquico y social. ii) La realidad virtual es un producto de la computación que ocurre en la esfera del conocimiento en el que existe intervención de la esfera ideal y de la esfera del mundo real. (shrink)

Automne 1876: Nietzsche, jeune professeur de philologie à Bâle, brillant élève de Ritschl, part pour Sorrente, invité par son amie Malwida von Meysenbug. C'est son premier voyage dans le Sud : une découverte qui va changer sa vie et le cours de sa philosophie. C'en est fini des tentatives de renouveler la culture allemande au nom de la cause wagnérienne ; l'auteur de La Naissance de la tragédie (1872) commence sa mue. Paolo D'Iorio dresse la carte de cette métamorphose : (...) lectures et discussions, promenades, explorations des environs avec son ami Paul Rée et l'étudiant Albert Brenner ; il fait revivre cette sociabilité joyeuse et confiante qui fertilise l'élan créateur de Nietzsche. C'est à Sorrente que Nietzsche entreprend la rédaction de Choses humaines, trop humaines, dédié à Voltaire. Cette oeuvre, la première sous forme d'aphorismes, inaugure sa philosophie de la maturité. La rupture avec Wagner qu'il verra alors pour la dernière fois, est intellectuellement consommée bien qu'encore cachée. A la suite de ce voyage, Nietzsche abandonnera sa chaire bâloise et entamera une existence de philosophe sous le signe du Midi entre la Suisse, la France et l'Italie. (shrink)

SummaryThe crux of Quine's argument against synonymy— and therewith for a version of pragmatism, and independent/y against mentalism — is his challenge to the other side to explain the behavioural difference between the disposition to employ two predicates, say, interchangeably because of habitually “believing“ them coextensive, and the disposition to do so because of “meaning” the same by each. Since synonymy is taught behaviourally, the distinction in question must make a difference behaviourally, but not necessarily one explainable wholly non‐mentalistically. The (...) distinction is drawn in terms of what would extinguish the disposition. The resultant concept of cognitive synonymy is then used to clarify the difference between trivial and non‐trivial necessary truth, and explain how logical deduction by tautological steps can lead to new knowledge.RésuméLe noeud de I'argumentation de Quine contre la synonymie— et donc pour une version de pragmatisme et indépendamment contre le mentalisme — réside dans le défi lancéà la partie adverse d'expliquer en termes de comportement la différence entre d'une part la disposition à utiliser deux prédicats de façon »interchangeable« parce qu'on les »tcroit« habituellement coextensifs, et d'autre part la disposition à le faire parce que l'un et l'autre »signifiant« la même chose. Puisque la synonymie est prise dans un sens comportemental, cette distinction doit se manifester par une différence de comportement, mais n'est pas nécessairement totalement explicable sans recourir au mental. La distinction est faite en considérant ce qui supprimerait la disposition à les utiliser de façon interchangeable. Le concept de “lsynonymie cognitive” qui se dégage de cette analyse est ensuite utilisé pour clarifier la différence entre des várités nécessaires triviales et non triviales et pour expliquer comment une deduction logique par pas tautologiques peut conduire à des connaissances nouvelles.ZusammenfassungDer entscheidende Punkt in Quines Argument gegen die Synonymitrtt— und damit für eine bestimmte Version des Pragmatismus und unabhängig davon gegen den Mentalismus — ist seine Aufforderung, den verhaltensmässigen Unterschied zu erklaen zwischen einerseits der Disposition, zwei Prädikate in austauschbarer Weise zu verwenden, weil man sie gewohnheitsmässig für Koextensiv hält, und andererseits der Disposition, dies zu tun, weil sie gleiche »Bedeutung« haben. Da die Synonymitlit behaviouristisch gelehrt und gelernt wird, muss die zur Diskussion stehende Unterscheidung verhaltensmässig einen Unterschied ausmachen, welcher jedoch nicht notwendigerweise ganz in nicht‐mentalistischer Termen erklärbar ist. Die Unterscheidung wird in Termen formuliert die die Disposition aufheben warden. Der Begriff der kognitiven Synonyrnitlft. der daraus resultiert, wird dann verwendet, urn den Unterschied zwischen trivialen und nicht‐trivialen notwendigen Wahrheiten zu erläutern und um zu erkläen, wie eine logische Deduktion durch tautologische Schritte zu neuem Wissen führen kann. (shrink)

Si c’est avec le bouddhisme que l’Inde entre véritablement dans l’histoire, tant dans l’histoire de la philosophie que dans celle des événements et lieux mémorables, pour la première fois gravée sur la pierre et le rocher – une donnée à la fois remarquable et problématique –, la perception d’une Inde compacte et quelque peu isolée dans l’ensemble du monde a longtemps encouragé une vision incomplète de la civilisation indienne et de son passé. On constate que les grands changements s’accompagn...

C’est une évidence : on ne parle plus aujourd’hui d’une crise succédant à d’autres crises – et préludant à d’autres encore –, mais de « la crise », qui plus est d’une crise globale qui touche aussi bien la finance que l’éducation, la culture, le couple ou l’environnement. Ce constat témoigne d’une véritable mutation : si à l’origine le concept de krisis désignait le moment décisif dans l’évolution d’un processus incertain permettant d’énoncer le diagnostic (et donc la sortie de crise), (...) nous vivons actuellement précisément l’inverse – le moment où surgissent les incertitudes quant aux causes, aux effets, à la possibilité même d’une issue. Afin d’éclairer ce renversement, Myriam Revault d’Allonnes se penche sur le mouvement d’arrachement au passé et à la tradition qui caractérise la modernité, et qui dissout d’un même élan les anciens repères de la certitude qui balisaient la compréhension du monde. Privé de toute forme de transcendance, l’homme moderne se trouve face à un monde redoutablement ambigu et auto-référentiel, qui a vu s’évanouir tour à tour l’idée de temps nouveaux, la croyance au progrès et l’esprit de conquête, modifiant profondément le rapport de l’homme à son vécu et à ses attentes. C’est à partir de cette expérience du temps d’un nouveau genre, à la fois coupée de ses référents passés et dépourvue de lendemains qui chantent, que cet essai stimulant nous invite à reconsidérer de façon inédite la « crise » dans laquelle nous sommes plongés et à y puiser de quoi aller de l’avant. (shrink)

Le théâtre, au lendemain même de la prise de la Bastille, s'était affirmé comme tribune révolutionnaire et « école du citoyen ». La décision, de la part des assemblées révolutionnaires, de transporter les cendres de Voltaire au Panthéon, ne pouvait manquer d'être une occasion pour célébrer le philosophe au théâtre et cinq pièces, toutes sur l'Affaire Calas, furent représentées entre le 17 décembre 1790 et le 31 juillet 1791. Les cinq auteurs centrent leur action sur le drame familial et sur (...) le climat de fanatisme religieux dans lequel elle s'était déroulée. Deux mots, fanatisme et fanatique, représentent la pierre de touche et font le passage entre l'époque réelle de l'Affaire Calas et l'époque de sa représentation théâtrale . Ils recouvrent l'événement et son moment historique précis, ils constituent une notion pour laquelle les philosophes s'étaient battus et prennent la valeur d'un symbole paradigmatique que la Révolution prétendait achevé. Les pièces s'articulent selon un continuel renvoi entre le temps réel et le temps de la représentation : le passé — le temps du fanatisme et du despotisme — annonce l'avenir — l'anéantissement de l'un et de l'autre — qui est le présent des spectateurs.The morning after the fall of the Bastille, theatre imposed itself as both a revolutionary pulpit and an "école du citoyen" . The revolutionary assemblies' decision to transfer Voltaire's ashes to the Panthéon was the occasion to celebrate the philosopher at the theatre : five plays, all regarding the Affaire Calas, where offered to the public between 17 December 1790 and 3 July 1791. All five authors based their plays on both the family drama and on the climate of religious fanaticism in which the former occurred. Fanaticism and fanatic are the words which act as the touchtone and which allow the transition from the historical period which is that of the Affaire Calas to its presentation on the stage . The plays acquire structure through constant cross-reference opposing the historical period and the time of the dramatic representation : the past, a time of fanaticism and despotism, foreshadows the abolishment of both in the future; that is, the spectator's present. (shrink)

C’est à travers la lecture de l’Isagoge de Porphyre commentée par Boèce que l’idée d’une organisation hiérarchique du réel, fondée sur la division des genres, des espèces et des différences, était introduite dans le patrimoine culturel des intellectuels du haut Moyen Âge au niveau élémentaire de l’étude de la dialectique. Cette étude, fondement du curriculum pédagogique des arts libéraux, impliquait une considération réaliste des formes de la pensée logiquement ordonnées : seules structures authentiques du point de vue ontologique, les formes (...) sont aussi les seuls objets de la connaissance scientifique puisqu’elles seules sont véritablement exemptes de la vicissitude et de l’accidentalité. Tout au long du haut Moyen Âge, le débat, polymorphe et complexe, sur la nature des universaux introduit donc la comparaison dynamique entre différentes conceptions du réel, de la connaissance et de la science, et aussi de la capacité du langage humain de dire, de manifester et de communiquer la vérité. L’analyse historique de l’évolution et des conséquences de cette perspective philosophique, d’origine porphyrienne d’une part, boécienne et augustinienne de l’autre, se développe ici à travers certains épisodes de la spéculation du haut Moyen Âge, et en particulier à l’époque carolingienne, cherchant à contribuer à une meilleure intelligence de la naissance de la méthodologie des sciences particulières et, plus spécifiquement, de la théologie. (shrink)

En Occidente son bien conocidos los pensadores rusos de los siglos XIX y XX: Fiodor Doctoievski, Lev Tolstoj, Vladimir Soloviev, Pavel Florenskij, Nicolaj Berdaiev y otros. Pero si los especialistas estudian con profundidad y seriedad el pensamiento ruso literario y filosófico. Por otro lado, las tradiciones filosóficas que se han desarrollado en Rusia a lo largo de los siglos constituyen sin duda parte de la cultura nacional rusa, así como de la cultura europea y mundial. Este breve artículo persigue dos (...) metas: dar a conocer al lector español algunos jalones del desarrollo de la filosofía rusa en el contexto de la historia del pensamiento europeo, con especial atención a su papel en el campo de la educación, y describir la situación y el papel de la filosofía en la actual sociedad rusa. (shrink)

On se souvient de la formule de Churchill : " La démocratie est le pire des régimes, à l'exception de tous les autres". A l'évidence, nous n " aimons " pas la démocratie. Et pourtant nous sommes tous démocrates... Étrange procès en désamour que celui-là, dont la virulence égale l'ancienneté : toute petite déjà, à Athènes, la démocratie ne manquait pas de détracteurs... Myriam Revault d'Allonnes s'interroge, non pas sur les critiques ou les sarcasmes dont la démocratie est l'objet, mais (...) sur la nature de l'expérience démocratique, travaillée par l'incertitude, le conflit, l'inachèvement, inextricablement liée à ce qui s'oppose à elle et la menace. Comment l'homme démocratique, confronté à cette existence toujours problématique, ne serait-il pas en proie à l'insatisfaction et à la déception permanentes? Cependant, si nous n' "aimons" pas la démocratie, pouvons-nous ne pas la vouloir? Car c'est bien l'expérience démocratique qui fait de nous des sujets éthiques et politiques, des citoyens qui ne veulent pas être ainsi gouvernés : " pas comme ça, pas pour ça, pas par eux ". (shrink)

Dans les premiers chants de l’ Enfer, Dante déclare entre les lignes la tâche à laquelle il se sent appelé en tant que « poète chrétien » : d’un côté, il est invité à argumenter avec la rigueur du discours scientifique les vérités fondamentales de la religion ; de l’autre côté, il lui est confié la charge d’entraîner le lecteur dans une lecture anagogique de ces vérités en recourant aux fascinations allégoriques de la poésie. En accomplissant cette mission, Dante obtiendra, (...) pour lui-même et pour les autres êtres humains, cette perfection anthropologique naturelle qui culmine, après la mort terrestre, par le retour aux conditions métaphysiques qui se seraient actualisées en la personne d’Adam s’il n’avait pas péché. Cette conception est déjà opérante dans certaines pages de la Vie nouvelle et du Banquet, mais c’est surtout dans La Divine Comédie que Dante en revient spontanément à ce genre de techniques sur un mode original et particulièrement efficace. On en a un exemple éclairant quand, au Chant III de l’ Enfer, la poésie décrit le tourbillon, apparemment disharmonieux et dépourvu de sens, des sons qui émergent de la cavité infernale, en se basant non seulement sur l’application évidente d’au moins deux artifices rhétoriques déterminés, mais surtout sur l’évocation formellement rigoureuse des règles de la dialectique (selon la terminologie en usage dans les écoles) : le succès de cette opération dépend de la capacité, de la part du lecteur, de retrouver la signification authentique de la terminologie scientifique mise en œuvre en poésie, utilisée pour illustrer les vérités de la foi et la nouvelle beauté de la synthèse entre art poétique et disciplines du Trivium. (shrink)

S. Thomas d'Aquin consacre la Quaestio 73 de la première partie de la Summa Theologiae aux problèmes classiques soulevés par le récit biblique de l'hexaméron: l'achèvement des œuvres divines doit-il être attribué au septième jour? Dieu s'est-Il alors reposé de toute son œuvre? La bénédiction et la sanctification sont-elles dues au septième jour?

Alexis de Samos impute à des prostituées athéniennes accompagnatrices de Périclès l’installation d’un culte d’Aphrodite à Samos en 439 av. J.-C. Après analyse du passage et de son contexte, il est proposé qu’Alexis a écrit une œuvre nationaliste, partisane et critique de Périclès et d’Aspasie, et que le sanctuaire a été fondé, sans l’intervention de prostituées, après une victoire navale, en remerciement à Aphrodite, déesse de la navigation en mer.Alexis, the Prostitutes and Aphrodite in Samos. According to Alexis of Samos, (...) Athenian prostitutes founded a cult of Aphrodite in Samos in 439 BC. A reappraisal of the information and its context leads to the hypothesis that Alexis wrote his Samian Chronicles criticising Perikles and Aspasia, and, therefore, that prostitutes were not involved in founding the cult, which was established after a naval victory and in honor of Aphrodite, goddess of seafaring. (shrink)

América Latina es uno de los territorios del mundo más inseguros para ser mujer, siendo el femicidio/feminicidio la expresión más dramática de la violencia que soportan las mujeres. Pese a ello, los Estados latinoamericanos y caribeños no generan información actualizada, interseccional, ni de libre y fácil acceso sobre estos crímenes, impidiendo la comprensión de la complejidad de escenarios y dificultando la elaboración de políticas públicas efectivas, eficientes y sostenibles en el tiempo para dar respuesta a este flagelo.