Le droit de la personne et du corps pourrait être nommé le droit des masques. Persona, à Rome, c'est le masque de théâtre de l’acteur, et le rôle joué par lui, qui devait parler avec éclat (sonare), c’est-à-dire à la fois le signe et l’action représentée. La modernité a révisé cette étymologie, sous la double influence (souvent contraire) du christianisme et du rationalisme, exprimant l’un et l’autre la croyance en une nature singulière de la personne, divine ou rationnelle. D’abord, le (...) droit du corps protège le corps car il porte la trace de la personne, comme l’homme porte la trace de Dieu. Les droits de l’homme font ainsi de la dignité, à l’imitation de la théologie catholique, la catégorie qui permet de protéger le corps : l’euthanasie est interdite, l’avortement est une exception. Ensuite seulement, sous l’influence du rationalisme, le droit fait du corps une liberté du sujet qui peut donc presque tout : admissibilité d’une reproduction assistée, dons d’organes… Cette toute-puissance de l’individu exprime la croyance en l’Homme-Dieu. Un retour à l’origine étymologique romaine où le masque n’était qu’un signe, est-il aujourd’hui pensable ? À l’image des Masques Bambara ou des masques Grecs de Dionysos, la personne, et le corps ne seraient alors que des récits créant un monde de signification qui institue le sujet. L’humanité serait alors ce récit : il n’y aurait « personne » derrière le masque. (shrink)

Après les Grecs, les questions esthétiques ont longtemps été subordonnées à la théologie. Il faut attendre le XVIIIe siècle pour voir surgir une nouvelle philosophie de l'art, sous la forme de considérations d'allures esthétiques cherchant à s'émanciper de la théologie. Ce retour du discours philosophique à l'art est contemporain de la naissance de l'esthétique, et de la crise moderne ouverte par Kant : celle de la scission entre l'être du sujet et sa pensée (sa conscience). Ce livre cherche les (...) traces de l'effraction esthétique de l'art, dans le discours philosophique, en lisant à rebours les philosophes de la première et de la seconde modernité (Kant et Nietzsche), ceux de la dernière modernité (Benjamin, Adorno), ceux d'après la fin de la modernité (Merleau-Ponty, Foucault, Derrida), et de la postmodernité (Lyotard, Rancière). Comment ces philosophes ont-ils laissé s'inscrire, parfois à leur insu ou à leur corps défendant, l'écriture moderne de l'art, la césure, la fragmentation, le morcellement venus de l'Autre, de l'inconnu, de l'inconscient? Comment l'effraction esthétique atteint-elle la sensibilité et la pensée, jusque dans leurs conditions de possibilité et leurs limites?"--Page 4 of cover. (shrink)

La philosophie de l'Autre de Lévinas se veut l'explication d'un plan de la réalité humaine qui précède celui du sujet spontané, c'est-à-dire qui précède le plan de l'intentionnalité, du vouloir et de l'agir. Lévinas appelle ce plan-entre autres-subjectivité. Or il évite l'idée d'une fin dernière de l'individu 1) en réduisant le plan de la subjectivité pré-spontanée à ce rapport (non-intentionnel et non-téléologique) à l'Autre et en concevant le rapport à Dieu comme passant nécessairement par l'Autre, 2) en identifiant la (...) métaphysique à ce rapport, ce qui lui permet d'éviter de réintroduire la métaphysique traditionnelle sur le plan du sujet spontané, de devoir justifier une fin dernière de l'individu par recours au Dieu onto-théologique, comme le fait par exemple Kant. Au moyen d'une analyse du désir humain, je montre ensuite qu'il n'est pas possible de réduire la subjectivité pré-spontanée au rapport que Lévinas décrit. Au niveau de la subjectivité, Dieu se manifeste aussi comme fin ultime du désir. Il y a en plus du rapport à Dieu passant par l'Autre un rapport à Dieu que la subjectivité découvre à l'intérieur d'elle-même, rapport qui dote cette subjectivité d'un caractère téléologique. La présence d'une telle téléologie rend légitime de poser la question de la finalité de l'individu sur le plan du sujet spontané aussi, question à laquelle cependant-Kant l'a bien vu-ne peut être répondu autrement que par la métaphysique au sens traditionnel du terme, la métaphysique comme onto-théologie. (shrink)

Les recherches présentées dans cet ouvrage s'inscrivent dans deux grandes familles épistémologiques, celle des approches narratives et celle de l'analyse de l'activité. Les auteur(e)s convoquent les principes théoriques et méthodologiques de ces deux approches pour interroger la place du sujet dans le travail éducatif à partir de plusieurs points de vue : l'intersubjectivité d'une situation éducative et la spécificité de la rencontre qu'elle génère ; le rôle des outils narratifs et réflexifs dans l'émancipation de l'individu ; la prise en (...) compte de la temporalité dans l'élaboration et l'analyse de ces outils ; l'importance d'une posture de recherche collaborative prenant en compte l'ensemble des sujets impliqués dans cette rencontre. Impulsé par l'équipe Profeor du laboratoire CIREL et ouvert à d'autres auteurs experts de ces champs, l'ouvrage propose un dialogue entre ces deux familles épistémologiques, souvent abordées de façon distincte, ainsi qu'entre chercheurs, professionnels de l'éducation et de la formation et apprenants."--Page 4 of cover. (shrink)

Chez Nietzsche, le terme d’« individu » se définit en contrepoint, non du « troupeau », mais de la société hiérarchique dont la Grèce antique, l’Inde des castes et la France d’Ancien R égime constituent les archétypes omniprésents dans son œuvre. Ainsi s’élabore une conception « archaïsante » de l’individu et de la communauté qui inspire une analyse de la modernité démocratique tout à la fois très traditionnelle et profondément originale. Nietzsche, en effet, reprend les thèmes de la vulgate conservatrice (...) et les diatribes, récurrentes chez de nombreux auteurs du XIXe siècle, contre l’âge philistin. Mais ce qui fonde son originalité, c’est la relation conceptuelle qu’il établit entre la démocratie, appréhendée au sens politique de démocratie libérale représentative, mais aussi et surtout au sens sociologique d’égalité juridique des individus, et l’individualisme né du christianisme, c’est-à-dire le postulat d’un sujet égal en droits à ses semblables. Il dessine une vision cohérente de la modernité dont le principe générateur n’est autre que le principe d’égalité, fondement du christianisme et de la pensée démocratique, utilitariste et orientée vers la rationalité économique, laquelle génère ses propres idoles, nationalisme, antisémitisme, anarchisme, socialisme, fruits pervers d’un désenchantement du monde qui substitue à l’ordre hiérarchique l’indifférenciation égalitaire. L’hostilité qu’il manifeste à l’encontre de l’individualisme des sociétés modernes s’interprète à la lumière du processus d’acculturation à la modernité d’une société allemande en voie de démocratisation, dans laquelle les structures holistes demeurent plus prégnantes qu’en France et Grande-Bretagne. (shrink)

Le but de cette étude est de 1) cerner la fragmentation de l’identitaire à l’ère de la postmodernité ainsi que l’indécidabilité de l’existence à la suite d’un bricolage souvent destructeur tout au long de la vie ; 2) d’examiner le rôle de la religion dans un contexte essentiellement juif ; 3) de clarifier le concept de la mémoire juive, exclusive, qui ne peut accepter, dans un contexte de transculturation, l’interaction avec d’autres mémoires. Elle est porteuse de souvenirs insoutenables, d’échecs répétés (...) au fil de son histoire, prisonnière de lieux imaginaires, reflets de l’errance juive. This study tries : 1) to define the fragmentation of identities in the postmodern era as well as show the difficult decisions the individual has to make after a life-long and often destructive patchwork-improvisation ; 2) to examine the role of religion in an essentially Jewish context ; 3) to clarify the concept of exclusive Jewish memory which is unable to accept, in the context of transculturation, any interaction with other memories. It is burdened with insufferable facts, repeated failures in history, imprisoned in imaginary sites which reflect the Jewish wandering. (shrink)

Ce travail s’inscrit dans un champ de recherche qui a pour objet les évolutions de la modernité et, ici, les effets de l’accélération du changement (définissant la postmodernité) sur l’économie psychique et les pratiques éducatives et de soin. On rencontre aujourd’hui fréquemment en clinique infanto-juvénile des parents en difficulté pour soutenir une position éducative consistante face à leur enfant. À la fragilité de la posture éducative semble répondre la multiplication des agirs, qu’ils soient du côté de l’enfant ou de celui (...) des adultes. L’auteur adopte comme angle d’étude la question de la temporalité psychique en tant qu’elle est affectée par l’accélération du changement. Il montre qu’elle contribue à éclairer la fragilité des positions subjectives et développe l’hypothèse que l’évolution contemporaine, en promouvant la responsabilité de l’individu en substitution de l’autorité institutionnelle, conduit paradoxalement à une déresponsabilisation du sujet. (shrink)

Qu'appelons-nous " modernité "? Cette question est travaillée selon une triple orientation philologique, épistémologique et historique, en prenant pour fils conducteurs l'auto-énonciation du sujet, la constitution du " nous " communautaire, l'aporie de l'institution judiciaire. L'interprétation défendue pose que les processus opposés du devenir-citoyen du sujet et du devenir-sujet du citoyen en viennent à se recouvrir. C'est aussi le moment où le rapport du commun à l'universel devient un écart politique au sein de l'universel lui-même. Le " (...) jugement des autres " doit être rapporté à un " jugement de soi-même " attestant pour chacun sa propre normalité. Dès lors, l'humain ne peut coïncider avec l'institution du politique qu'à la condition de se retrancher de soi-même, dans la forme des " différences anthropologiques ". Le citoyen-sujet ne peut se comprendre indépendamment de son envers, qui le conteste et le défie. (shrink)

L'intitulé du présent ouvrage a été choisi pour faire écho à la critique formulée naguère par Jean-François Lyotard à l'encontre d'Adorno : Lyotard réclamait, pour aborder les musiques qu'il estimait susceptibles de participer authentiquement à la " réécriture de la modernité ", que l'on abandonnât l'" alternative " définie par cet auteur ; n'étant " ni apparence, musica ficta, ni connaissance laborieuse, musica fingens ", l'œuvre (ou la non-œuvre) " littérale ", povera, serait " jeu métamorphique d'intensités sonores, travail parodique (...) de rien, musica figura ". On s'est donc efforcé, d'enquêter sur l'élaboration de la " catégorie postmodernité " prise in statu nascendi, c'est-à-dire à sa source musicale. Cela permettait de faire droit à la relative complexité sémantique du mot fiction. Celui-ci n'est pas seulement synonyme de " fabrication ", car au latin fabricare, le fingere ajoute la nuance d'une " feinte ". Et " feinte " nous expédie vers l'eirôneia des Grecs " ironie " et postmodernité ne peuvent que s'entendre. Mais le premier des ironistes postmodernes n'est autre que le premier musicien vraiment répétitif : Nietzsche. Son Fragment an sich, un morceau de piano de 22 mesures daté de 1871, comporte en effet un Da Capo non chiffré : illimité! La fiction musicale de la postmodernité, ne serait-ce pas dès lors la ritournelle, figure (figura) de l'éternel retour? (shrink)

Les réseaux sociaux posent aujourd'hui, au sens propre, la question documentaire appliquée au facteur humain. La gestion des identités numériques laisse entrevoir la constitution d'un pan-catalogue des individualités humaines, ouvert à l'indexation par les moteurs de recherche, et pose ainsi la question de la pertinence des profils humains. Ceux qui aujourd'hui indexent indistinctement des informations de nature publique, privée ou intime ont une connaissance très fine de « ce que dit de nous » la somme des documents dont nous sommes (...) entièrement ou partiellement responsables. Il devient nécessaire de questionner le processus qui après avoir ouvert l'indexation à la marchandisation, après l'avoir parée de vertus « sociales », place aujourd'hui l'homme au centre même du cycle documentaire, non plus comme sujet acteur, mais comme un objet documentaire parmi d'autres. La question qui se pose est donc clairement celle du caractère indexable de l'être humain. Celle de savoir si l'homme est, ou non, un document comme les autres.Social networking sites offer possibilities for cataloguing human beings as if we were documents. The management of digitized identities is pointing towards the creation of a global catalogue of human individuality that can be trawled and indexed by search engines, raising the problem of the relevance of human profiling. These social networking sites and search engines index data regardless of whether it is public, private or intimate, and they contain minutely detailed information on "what is said about us" in a mass of documents for which we are wholly or partly responsible. It is becoming imperative to question the process that, having opened up indexes to commercial use and attributed a gloss of social virtue to the fact of doing so, has placed human beings at the core of the documentation cycle, not any longer as an active subject but as documentary objects amongst others. The question, clearly, is how far human beings can be indexed: in other words, whether a human being is merely a document like any other. (shrink)

La culture moderne n'en a jamais fini de dissiper le mystère qu'elle constitue pour elle-même. Deux schémas principaux inspirent aujourd'hui cette autoréflexion de la modernité. Dans la mouvance de Heidegger, les Temps modernes assurent le règne sans partage du sujet au sein d'un univers réduit à être objet de maîtrise et de possession. Selon une inspiration tocquevillienne comme celle, en particulier, de Louis Dumont, c'est l'individualisme qui, rompant avec la domination traditionnelle du collectif, sert de fil conducteur omni-interprétatif. Ces (...) lectures ont pour point commun de rendre la modernité homogène, assimilée au 'tout-sujet' ou au 'tout-individu'. Et surtout, elles occultent la césure qui brise l'histoire du sujet moderne en infléchissant l'humanisme vers l'une de ses figures possible, problématique et évanouissante - l'individualisme. L'archéologie de cet énigmatique déplacement conduit Alain Renaut jusqu'à Leibniz. Là s'est décidée une profonde mutation - l'affirmation de l'individualité devient soudain compatible, au prix d'un dispositif intellectuel inédit, avec celle d'une rationalité du réel. Une culture de l'indépendance où chaque être, ne se souciant que d'accomplir sa nature, contribue à manifester l'ordre du monde, se greffe sur la valorisation de la raison. Ainsi débarrassée des fausses linéarités, la logique de la modernité apparaît sous un jour neuf - loin d'avoir sans cesse consolidé le pouvoir de la subjectivité, elle a été aussi le lieu de son éclipse... (shrink)

La Weltanschauung est perçue comme la résultante de l’idéalisme philosophique qui consacre la toute puissance du sujet et de ses représentations tout en révélant paradoxalement sa finitude, car il ne peut sortir du cadre de ces dernières. A partir des interprétations de Jaspers et de Heidegger, la Weltanschauung n’apparaît plus que comme un symptôme, voire un qualificatif, qui permet de disqualifier l’époque et ses systèmes intellectuels et politiques. Mais plutôt qu’une typologie des différentes manifestations de la conception du monde (...) moderne, nous souhaiterions dresser une topologie de ses implications dans les champs de la philosophie et de l’existence afin de renouveler l'analyse de cette notion et d'en saisir les répercussions sur les définitions de la subjectivité. Notre travail vise à circonscrire la double nature problématique de la Weltanschauung , en tant qu’elle renvoie à la fois à un concept mais aussi à un processus formateur de ce qu’on pourrait appeler provisoirement un cadre d’existence. Dès lors, l’étude de la notion de Weltanschauung peut permettre de mettre au jour sa prééminence et son actualité, pour penser autant la modernité en tant que telle, que les configurations qui s’y déploient et se définissent par rapport à elle, notamment en tant que postmodernité. (shrink)

Pour décrire les moyens dont dispose l�individu pour se constituer en personne (partagée entre l�identité du caractère, l�idem, et le soi plus personnel et moral de l�ipse), Paul Ric�ur, dans Soi-même comme un autre (Paris, Seuil 1990), emprunte aux linguistes deux ensembles conceptuels : les références identifiantes (noms propres) et les actes d�autodésignation du je. Mais, par ce double biais, la pragmatique linguistique conduirait, selon lui, à une impasse, éludant finalement la question du qui? C�est oublier que, dans l�énonciation, le (...) je lui-même acquiert une certaine épaisseur sémantique. Une poésie mimétique d�action comme la poésie lyrique grecque montre le rôle que peut jouer dans la constitution du moi une identité énonciative collective, qui inscrit d�emblée la dialectique entre l�idem et l�ipse dans le rapport avec les autres, sans référence ni métaphysique ni théologique. (shrink)

Ce livre de Michel Freitag interpelle "tous ceux qui s'interrogent sur la place qu'ils tiennent ou le rôle qu'ils jouent dans l'aventure de l'Université contemporaine." (Georges Leroux, Spirale) Une des constantes des écrits contenus dans ce livre "réside dans la comparaison systématique que Michel Freitag établit entre les caractéristiques de la modernité et celles de la postmodernité et les conséquences de celle-ci sur le traitement des enjeux et des problèmes actuels." (Louis Guay, Anthropologie et société) "Dans une société réduite au (...) bavardage, à l'insignifiance, à la poursuite de petits bonheurs mesquins, le tout sous contrôle bureaucratique de plus en plus envahissant, une telle réflexion est devenue essentielle. Voici un livre de bonne foi qui n'attend que ses lecteurs, qu'on souhaite nombreux." (Robert Major, Voix et images). (shrink)

Que dire à des jeunes de vingt ans pour leur conduite dans ce monde qui part à la dérive? La civilisation s'effondre, les valeurs s'inversent, la culture se rétrécit comme une peau de chagrin, les livres comptent moins que les écrans, l'école n'apprend plus à penser mais à obéir au politiquement correct, la famille explosée, décomposée, recomposée se retrouve souvent composée d'ayants droit égotistes et narcissiques. De nouveaux repères surgissent, qui contredisent les anciens : le racisme revient sous forme de (...) racialisme, la phallocratie sous prétexte de néo-féminisme, l'antisémitisme sous couvert d'antisionisme, le fascisme sous des allures de progressisme, le nihilisme sous les atours de la modernité, l'antispécisme et le transhumanisme passent pour des humanismes alors que l'un et l'autre travaillent à la mort de l'homme, l'écologisme se pare des plumes anticapitalistes bien qu'il soit le navire amiral du capital--il y a de quoi perdre pied. J'ai rédigé une série de lettres à cette jeune génération pour lui raconter les racines culturelles de notre époque : elles ont pour sujet la moraline, le néo-féminisme, le décolonialisme, l'islamo-gauchisme, l'antifascisme, la déresponsabilisation, la créolisation, l'antisémitisme, l'écologisme, l'art contemporain, le transhumanisme, l'antispécisme. L'une d'elles explique en quoi consiste l'art d'être français : d'abord ne pas être dupe, ensuite porter haut l'héritage du libre examen de Montaigne, du rationalisme de Descartes, de l'hédonisme de Rabelais, de l'ironie de Voltaire, de l'esprit de finesse de Marivaux, de la politique de Hugo."--Back cover. (shrink)

Je ne dirai pas, pour désigner Archéologie du sujet, les livres d’Alain de Libera, car même si nous avons deux volumes, et si la série doit se poursuivre, ce n’est pourtant jamais que d’un seul livre qu’il s’agit, d’un même individu livre, dans son identité diachronique (2007, 2008). Archéologie du sujet aurait pu ne pas s’appeler Archéologie du sujet, et pourtant le livre aurait été le même individu, sous une autre description, qui aurait été l’équivalent français du (...) titre donné en 1994 par... (shrink)

Trajectoire de la modernité retrace le parcours philosophique d'Alain Renaut. Précédées par un court texte d'Alain Renaut lui-même, les trois grandes parties de l'ouvrage se composent de contributions historiques et systématiques. Il présente le chemin parcouru par le philosophe de Heidegger à Kant, et comporte quelques notes critiques des travaux de Renaut. Il décline ensuite les aspects constitutifs de l'humanisme dans les différents travaux du philosophe, et s'étend de la pensée de l'Europe à des réflexions sur la démocratie, en passant (...) par la pensée de la différence individuelle ou de groupe, comme l'expression d'une demande de justice sociale et politique sans laquelle l'humanisme demeurerait inachevé. Il regroupe enfin un ensemble d'articles consacrés au tournant d'Alain Renaut vers les problèmes de philosophie politique appliquée, comme la conception de la notion de philosophie politique appliquée, mais encore des sujets qui ont dominé ses dernières années d'enseignement accentuant l'autre dimension négative, souvent oblitérée, de la pensée de l'humanisme moderne."--Page 4 of cover. (shrink)

Les philosophies et les sciences humaines sont des fabriques de l'homme, selon le double sens du génitif. Elles sont fabriquées par des hommes, mais elles fabriquent aussi l'homme, en tant qu'elles véhiculent une représentation de ce qui le constitue et (ou) du rapport qu'il entretient avec ce qui n'est pas lui (nature, société). La construction d'un discours impose en effet une grille de lecture, un découpage et une articulation du réel. Aussi, en dépit de l'effort que l'on rencontre parfois pour (...) élaborer des discours sans présupposé ontologique sur la nature humaine, une prise de position au sujet de l'homme semble en fait inévitable. Prendre par exemple pour point de vue celui de l'individu ou, au contraire, celui du tout social n'est pas neutre mais il s'agit déjà d'une façon de régler le rapport de l'un à l'autre. Et partir d'un homme ramené au statut d'agent rationnel visant à maximiser son profit est un choix massif qu'il convient d'analyser. Mais, s'il y a toujours, en philosophie morale et politique, ou dans les sciences humaines, des présupposés anthropologiques, on ne trouve pas forcément dans, ou à l'arrière-plan de tout discours sur les hommes, l'admission d'une essence générique de l'homme; autrement dit, le présupposé peut être aussi de contestation. Quoi qu'il en soit, il faut mettre en évidence un personnage abstrait, parfois assumé, parfois caché et parfois contesté donc, mais toujours là à sa façon, à défaut d'être à chaque fois opératoire. (shrink)

Qui es-tu, toi qui n'es, ne seras jamais moi ni mien? Je t'écoute comme la révélation d'une vérité irréductible à moi. Tu m'as saluée, reconnue. Tu interroges tes limites. Je te donne du silence où le futur de toi - et peut-être de moi avec toi - peut émerger et se fonder. Je ne m'approche pas immédiatement de toi. Je ne te connaîtrai jamais de manière absolue. Je laisse de l'air, de l'espace, du mystère autour de nous. Éveillée à toi, (...) recueillie, j'invente des paroles qui te touchent de leur souffle sans t'enlever à toi. Cet abord intransitif cherche aide auprès de l'univers, de la beauté, de la sagesse, de l'Histoire. En cette œuvre déjà, j'aime à toi. Puisse ce " à " garder l'intention entre nous encore et toujours vive, berceau de l'être que notre transcendance l'un à l'autre enfante. " Après une critique de la maîtrise de notre culture par le genre masculin et la définition de médiations nécessaires à la constitution du sujet féminin, Luce Irigaray élabore ici une dialectique de l'intersubjectivité fondée sur la différence sexuelle. J'aime à toi marque donc un nouveau temps dans l'ouvre de la philosophe, le premier ayant été ouvert par Speculum, De l'autre femme. Luce Irigaray est directrice de recherche au C.N.R.S.; elle enseigne au Collège international de philosophie. (shrink)

La recherche actuelle cherche à démontrer qu'il existe une sociologie chez Foucault et l'oeuvre foucaldienne est aussi une oeuvre sociologique. L'oeuvre de Foucault offre plusieurs avantages conceptuels à la pensée sociologique et sa pensée peut être entendue comme une expérience qui nous conduira aussi à une pratique autoréflexive de la sociologie. Mais ce qui rapproche le plus Foucault des sociologues, c'est toujours sa tentative de comprendre le sujet à travers un social qui est devenu historique et cette Histoire nous (...) revient à chaque fois en tant que forme culturelle. La question centrale de Foucault est ce social qui occupe une place considérable dans la constitution de l'individu, pourtant l'individu n'est jamais complètement contraint. Les grandes lignes de la pensée foucaldienne consistent à élaborer une pensée critique, une pensée qui est parvenue finalement à réunir l'objectivation et la subjectivation. La sociologie foucaldienne a pour objectif de mettre en lumière la question "qui sommes-nous en train de devenir?" pour construire un diagnostic sociologique d'une modernité paradoxale. (shrink)

Cet article revoit la notion de la volonté chez Foucault en la resituant entre ses réflexions sur la modernité et ses travaux plus tardifs sur l’éthique et la subjectivité dans le monde gréco-romain. Le problème de la critique sert de prétexte pour reconsidérer l’étroitesse des rapports entre les philosophies kantienne et foucaldienne. L’article présente d’abord le concept de la volonté dans la morale ancienne et chez Kant, pour y confronter ensuite le problème de la critique, tel que Foucault en rend (...) compte dans un texte de 1978 , et effectuer enfin un dernier retour vers l’éthique. Ce mouvement de va-et-vient entre l’éthique et la critique suit un second cercle de compréhension qui éclaire l’un par l’autre les discours de Kant et de Foucault, en mêmetemps que les problématiques historiques qu’ils partagent. La volonté y est présentée chaque fois comme une activité du sujet qui a à se constituer lui-même en tant qu’être libre. Or, ce dernier a aussi à se positionner dans la modernité en rapport à une a utorité qui fonctionne de plus en plus comme un « gouvernement des âmes ». Le rapport à Foucault saisit d’une part l’historicité de la question kantienne de l’autonomie. Le rapport inverse reconnaît d’autre part un aspect peut-être indépassable de toute subjectivité éthique : l’espace transcendantal que la raison pratique articule chez Kant entre les notions de volonté, d’autonomie et de liberté. (shrink)

Depuis 1893 jusqu’à la fin de sa vie, la question de l’individualisme des sociétés modernes n’a cessé de hanter Durkheim. Dès De la division du travail social, il fait en effet le constat que la montée de l’individualisme, en faisant éclater les structures du monde traditionnel, a conduit à une profonde crise sociale qu’il interprète avant tout comme une crise morale. Dès lors, il s’agira pour lui de repenser les conditions d’un consensus renouvelé adapté à la dynamique de la modernité. (...) Dans cette étude, nous montrerons que la réponse apportée par Durkheim à cette crise des sociétés modernes n’a cependant pas été univoque. Si en 1893, il pensait pouvoir fonder la cohésion sociale sur la solidarité fonctionnelle liée à la division du travail, c’est un tout autre modèle qu’il mobilisera à partir de 1898 et de son célèbre texte sur L’individualisme et les intellectuels. Cet article veut mettre en évidence la logique de ces deux modèles en montrant que c’est seulement à partir d’une réflexion sur la double nature de l’individualisme moderne que Durkheim trouvera le fondement d’une nouvelle et authentique solidarité. (shrink)

Christiane Bailey | : Distinguant deux sens de « communauté morale », cet article soutient que certains animaux appartiennent à la communauté morale dans les deux sens : ils sont des patients moraux dignes de considération morale directe et équivalente, mais également des agents moraux au sens où ils sont capables de reconnaître, d’assumer et d’adresser aux autres des exigences minimales de bonne conduite et de savoir-vivre. Au moyen de la notion d’« attitudes réactives » développée par Peter F. Strawson, (...) je soutiens que les animaux sociaux qui sont à la fois objets et sujets d’attitudes réactives forment des communautés morales au second sens, dans la mesure où ils se traitent mutuellement comme des individus ayant des obligations et tenus à des exigences de bonne volonté minimale dans leurs interactions interpersonnelles. Distinguant l’agentivité morale du raisonnement moral, je soutiens que la capacité de raisonner abstraitement sur les principes et les conséquences de nos actions nous imposent plus de responsabilités que n’en ont d’autres animaux, mais que cela ne fait pas nécessairement de nous des agents moraux plus compétents que d’autres animaux sociaux. Je termine en donnant un aperçu de quelques implications de ce changement de perspective en éthique animale. | : This article draws the distinction between two meanings of “moral community” and maintains that certain animals belong to moral communities in both senses of the term: these animals are moral patients worthy of direct and equivalent moral consideration, but also moral agents in the sense that they are capable of recognizing and respecting minimal requirements of good conduct and manners as well as expecting and demanding the same from other members of their community. By way of the notion of “reactive attitudes” developed by Peter F. Strawson, I maintain that social animals who are at once objects and subjects of reactive attitudes constitute moral communities in the second sense of the term, in that they treat each other as individuals who have obligations and who are bound by the demand for a minimum of good-will in their interpersonal interactions. Distinguishing between moral agency and moral reasoning, I maintain that the capacity to reason abstractly about the principles and consequences of our actions gives us more responsibilities than other animals have, but that this does not necessarily make us more competent moral agents than other social animals. I conclude with an overview of some of the implications that this change in perspective has for animal ethics. (shrink)

La tolérance pose certaines questions essentielles aux analyses phénoménologiques de l’intersubjectivité. Tout d’abord, comme Sartre ou Heidegger l’avaient souligné, dans quelle mesure la tolérance ne se retourne-t‑elle pas toujours en une intolérance plus profonde, sous les formes de l’indifférence à l’égard de l’autre ou bien d’une domination qui réduit l’altérité d’autrui à des propriétés imposées, le privant de sa liberté? Mais si l’on prend au contraire le parti de construire un concept positif de tolérance pour penser la relation éthique, alors (...) le problème est de maintenir une double exigence : celle d’accueillir autrui en s’ouvrant à son altérité par rapport à moi, mais aussi celle de ne pas traiter cette altérité comme une différence abstraite. Il s’agit de reconnaître que la manifestation d’autrui est toujours située dans le monde, impliquant un ensemble de valeurs et de croyances susceptibles d’être en inadéquation avec les miennes, et qui doivent être supportées ou endurées malgré tout dans certaines limites sûrement impossibles à fixer a priori. Ainsi le phénomène de la tolérance demande que l’on envisage les normes absolues de la rationalité éthique comme toujours déjà particularisées dans des situations sociales concrètes, avec leurs caractéristiques politiques, culturelles, cultuelles et historiques contingentes. Nous montrons dans cet article que c’est précisément ce que Levinas (et Derrida à sa suite) comprend lorsqu’il aborde la question de l’intersubjectivité à partir du problème du tiers. La tolérance donne ainsi l’opportunité de penser les conditions du cosmopolitisme comme structure phénoménologique de la relation intersubjective (le rapport à l’autre comme rapport situé mondainement), même si l’on pourra alors se demander, en conclusion, si la tolérance abordée dans une perspective de l’émancipation, au sein d’une « histoire universelle d’un point de vue cosmopolitique », n’appartient pas à la vision philosophique des Modernes et de l’ Aufklärung, et si elle est encore tenable dans un monde de plus en plus dominé par l’essence de la technique. (shrink)

Tout au long des années 80, Derrida a exploré le thème de l’invention et étudié en particulier sa conception cartésienne. Derrida récuse avec force cette dernière pour montrer qu’elle dissimule une conception théologico-politique du sujet, accomplissant sur le plan politique la thèse métaphysique du logocentrisme. Mais, à partir de Psychè. Inventions de l’autre, cette vision est infléchie pour développer la signification positive de ce qu’il finit par appeler « l’invention du même » qui constitue l’un des courants majeurs de (...) l’invention techno-scientifique au sens moderne. Solidaire d’une certaine « politique de la recherche », Descartes voit l’une de ses inventions, la « langue universelle », être pour la première fois « contresignée » par Derrida. Cette reconnaissance ne doit pas toutefois cacher un désaccord où se révèle l’originalité de la pensée derridienne de l’invention : résolument anticartésienne, elle propose une inventio qui, en tant qu’elle confond avec le jeu même de la « différance », s’exclut de la cogitatio. Événement immanent à la res extensa qui, pour cette raison, ne saurait être entièrement rationalisé et qui, c’est significatif, en même temps qu’il s’ouvre à la chance, renvoie à une autre conception de l’être-ensemble. L’invention porte dans son excès, selon Derrida, l’annonce d’un temps nouveau. (shrink)

Résumé: L’interprétation des concepts clefs de saint Paul à partir des intuitions fondamentales de la phénoménologie de la vie cherche surtout à nous faire saisir l’intersubjectivité possible dans l’immanence de la chair acosmique. Le corps mystique du Christ correspond, ainsi, à cette intersubjectivité acosmique qui peut d’ailleurs fonder, en tant que communauté transcendantale, une inter- subjectivité intramondaine qui se veut pacifique. Il nous semble que, de cette façon, une nouvelle ontologie sociale émerge dans l’appropriation que Henry fait de l’ecclésiologie paulinienne. (...) Il s’agit d’une ontologie qui, pour respecter la singularité de chaque individu n’a pas besoin de l’isoler ou de le concevoir par le biais d’une abstraction totalement séparée d’une quelconque relation aux autres egos. Ce faisant, Henry élabore une ontologie sociale qui n’est réfléchie ni par l’idée de contrat social des philosophes libéraux ni par les vues des communautariens, pour qui l’individu est socialement produit comme être essentiellement déjà-au-monde. Mots-clés: Michel Henry. Corps mystique. Chair. Intersubjectivité. (shrink)

Nouvelle approche, nouvel objet, l'histoire des femmes en France n'a pas encore conquis la place qui lui revient. Catégorie mal identifiée, elle reste en marge de l'autre histoire. Elle le restera, à moins que soit restituée l'historicité des tensions entre hommes et femmes, jusqu'alors tenues à l'écart de l'histoire politique, elle-même pensée hors des rapports de pouvoir. C'est tout un renouvellement de l'écriture de l'histoire dont il est question. Le concept de gender, comme outil d'analyse toujours nécessaire, n'y peut suffire. (...) L'enjeu se situe entre l'histoire continue et les discontinuités historiques qui surgissent dans ses failles; entre les individues représentatives, objets de représentation et les sujets critiques à l'encontre de la représentation comme forme de pouvoir. (shrink)

En raison de son statut de département japonais, la situation postcoloniale vécue par les habitants d'Okinawa reste peu visible de l'extérieur. TI n'en demeure pas moins que la double sujétion de l'île, au Japon et aux États-Unis, suscite depuis 1945 colère et indignation. Mais dans le cadre général de la seconde modernité japonaise, quelle peut être la portée pratique d'une pensée critique ? Cette interrogation­ servira de fil conducteur à notre texte qui se propose de suivre l'itinéraire d'une jeune chanteuse (...) qui, placée au croisement des mondes japonais et okinawais, tente de se frayer une voie qui mène vers des états de paix.Because of Okinawa's particular status as a Japanese constituency, the post-colonial situation experienced by its inhabitants has never been transparent to the outside world, although the island's dual dependency, on Japan and the United States, has been a source of anger and indignation ever since 1945. But in the more general context of Japan's second age of modernity, where does critical thinking lead in practice? This is the underlying thread of our narrative, in which we follow a young singer, caught between her Japanese and Okinawa backgrounds, as she tries to fight her way through to a state of peace. (shrink)

Alors que les phénoménologues prétendent avoir dépassé le solipsisme, la plupart n’ont en fait que repousser les frontières de l’intersubjectivité des individus humains aux individus des autres espèces. Pourtant, Husserl reconnaît l’existence d’une intersubjectivité interspécifique, c’est-à-dire d’une intersubjectivité dépassant les limites de l’espèce. Il va même jusqu’à affirmer qu’on comprend parfois mieux un animal familier qu’un humain étranger. Toutefois, même s’il admet que plusieurs animaux sont capables d’une vie de conscience subjective et qu’ils vivent dans un monde de sens partagé, (...) il ne les considère pas comme des « personnes » selon sa conception exigeante de la « personne » associée à la rationalité, à la maturité, la normalité et l’historicité. Reste qu’être une « personne », en son sens le plus primordial – et plus décisif puisque c’est celui sur lequel s’édifient des conceptions politiques,juridiques et éthiques – signifie simplement être le sujet d’un monde environnant, d’un monde commun et d’une existence biographique. Distinguer deux sens du concept de personne permet de reconnaître que les animaux ont part à la transcendantalité, qu’ils ne sont pas simplement en vie mais ont une vie à la fois biographique et communautaire, même s’ils ne sont pas en mesure de réfléchir à cette vie de conscience qui est la leur pour considérer leur place dans l’enchaînement des générations et pour adopter ce que Husserl appelle une « vocation ». La phénoménologie husserlienne des anomalies permet ainsi de reconnaître que les animaux ressortissent bien de la figure d’autrui, qu’ils sont des alter ego sujets d’une vie de conscience, et qu’à ce titre ils participent pleinement, comme les enfants, les fous et les étrangers, à la co-constitution du monde de l’esprit. (shrink)

Sociologue et philosophe, Georg Simmel (1858-1918) fut sans aucun doute une des grandes figures de la transition socioculturelle de cette fin de siècle, face au désenchantement de cette époque où le développement technique a pris une telle ampleur que l'homme s'est senti écrasé par ses propres créations. Simmel s'est proclamé pour un renouveau dans la culture, "une spiritualité de la vie matérielle et une matérialisation de la vie spirituelle". Cette nouvelle orientation permet à l'homme de donner un sens et un (...) but à sa vie tout en gardant une unité entre l'objectivité et la subjectivité. L'objectif de cet ouvrage est de montrer l'actualité et la fécondité des analyses simmeliennes qui nous engagent à explorer la complexité des relations individu/société. Cette nouvelle thématique socio-philosophique concerne tous les domaines, aussi bien philosophiques, qu'artistiques et religieux. Simmel ne prétendait pas fonder une école, ni former des disciples, son but ultime fut d'élever la réalité sociale du présent vers un processus culturel allant du sujet vers l'objet et réciproquement. Dans son journal posthume, Simmel compare son oeuvre à de l'argent dont chacun peut s'approprier une partie qui lui servira pour ses propres recherches. La pensée simmelienne est une mine de richesse pour l'exploration de la société et de la culture et porte en elle les germes de la modernité. (shrink)

Le volume regroupe une quinzaine d'essais répartis sous cinq têtes de chapitre: Vertige! - Citoyen? - Enseignement - Création de soi par soi - Nietzsche pratique ou De la philosophie comme passion. Problème du sujet et du moi, suicide, droit, identité sexuelle et nationale, enseignement de la philosophie, rôle de l'intellectuel et du créateur dans la société: autant de biais par lesquels l'auteur entend réfléchir sur ce que peut l'individu pour devenir ce à quoi il aspire, malgré les pressions (...) sociales. [SDM]. (shrink)

Il semble que la mise en oeuvre des droits reconnus par les législateurs et les tribunaux en contexte d’avortement tardif et d’aide médicale à mourir connaît, en pratique, un problème d’effectuation. En effet, nous nous trouvons actuellement dans une ère où le droit accorde énormément d’importance à l’autonomie individuelle dans le domaine médical, mais où les pratiques et les autres normativités viennent considérablement limiter cette autonomie. Il convient, dès lors, de poser un regard critique sur le concept d’autonomie en contexte (...) d’avortement tardif et d’aide médicale à mourir. Ces constats soulèvent des questionnements sur le rôle et les limites du droit étatique lorsque transposé en contexte clinique, ainsi que sur le peu d’attention que porte le droit aux destinataires de la norme. Le défi consiste alors à faire cohabiter les différentes normes et valeurs afin que les mécanismes de prises de décisions traduisent un souci réel d’assurer le vivre ensemble. (shrink)

Pourquoi s'exile-t-on? Pour échapper à l'injustice, reconquérir une liberté menacée, fuir les violences, les persécutions, la mort, la misère ou s'arracher à la résignation. On part quand rien ne fait plus écran au risque d'anéantissement, que l'espérance devient lettre morte, alors même que la vie n'a pas été accomplie. Les épreuves qui conduisent aujourd'hui à l'exil ont leurs origines dans les déchirures du nouvel ordre mondial : la guerre économique sans merci des états de la planète ; l'incapacité à maîtriser (...) la réalité du marché financier ; le chômage de masse ; l'exclusion des citoyens sans abri de toute participation à la vie démocratique des états ; l'aggravation de la dette qui affame et réduit au désespoir une grande part de l'humanité ; les guerres interethniques qui se multiplient, guidées par le fanatisme et les fantasmes de la communauté absolue ; les effets destructeurs des dictatures ; les pathologies de l'identité collective fondées sur l'idéalisation de la haine ; la violence naturalisée réduite à une simple gestion ; la cruauté ; le nettoyage ethnique, etc. Pour ces raisons, il est temps de faire de l'exil une catégorie politique de portée universelle et signifiante pour la modernité. Prendre en compte cette exigence permet de repenser les termes de la politique afin de sortir de la passion identitaire et de poser la seule question qui vaille : est-ce qu'on peut faire quelque chose et sous quelle forme ou est-ce qu'on ne peut rien? L'objectif est d'esquisser une éthicosmopolitique qui se présente comme une politique de la condition humaine, un pari sur la capacité de chacun de répondre sans exception à la vulnérabilité d'autrui, un tout-autre-être-au-monde, une forme de vie qui nous lie les uns aux autres. L'enjeu est considérable. Penser politiquement l'exil, c'est chercher à comprendre ce que veut dire être-ensemble, être au monde, être sujet ; c'est ouvrir le monde à la totalité des possibilités qu'il contient. (shrink)

Cet essai élabore une nouvelle interprétation philosophique du vodou haïtien par la création d'un concept – cosmogonie de la libération –, pour analyser le problème lié à la crise de l'universalité et de la modernité occidentale dans un contexte marqué par le choc des imaginaires, des identités et des religions. Après avoir abordé la question de la méthode en contexte haïtien, ce concept défend une vision transversale et dialogique de l'identité et de la pluralité et dialogue avec la philosophie de (...) la libération, la postmodernité, la philosophie interculturelle, la Théorie critique de l'Ecole de Francfort et la philosophie éthique d'Emmanuel Levinas. L'essai montre que le vodou, issu de la blessure coloniale, est porteur d'un humanisme basé sur l'éthique de l'altérité, de la tolérance et de l'universalité dialogique. (shrink)

Deux principes phénoménologiques s’opposent : l’un qui réduit tout donné au pôle singulier de la subjectivité vivante (Husserl), l’autre qui le réduit au pôle universel du concept (Hegel), et cette opposition définit la crise de la modernité occidentale. La revendication du sujet à la plénitude du sens impose donc une prise de position par rapport à tout le destin de la métaphysique occidentale : la subjectivité ne peut être posée comme source de droit que si est frappé d’illégitimité l’objectivisme (...) en tant que tel. Mais cette critique de l’autonomie formelle de la rationalité se heurte elle-même à son effectivité dans un dispositif qui est accomplissement de la métaphysique. À la fondation de droit de tout phénomène sur la subjectivité vivante s’oppose donc sa fondation de fait sur la logique spéculative de l’autoeffectuation du concept : c’est-à-dire le dispositif capitaliste de production (Marx). Dès lors, il s’agit de se confronter au régime de phénoménalité propre à ce dispositif spéculatif : il s’avère alors que le capitalisme induit une crise de la phénoménalité elle-même, produite comme spectralité (Derrida) dans l’horizon du spectacle (Debord). (shrink)

Partant d'une critique d'Adorno sur la conception kierkegaardienne de l'amour d'après Les oeuvres de l'amour , reflet d'un « idéalisme bourgeois, indifférent aux réalités concrètes », cet article s'interroge sur la « doctrine » du maître danois. En fait, il y a là bien d'autres voix que celle d'une subjectivité solitaire. Il y a celle d'une virulente critique de la société du temps qui a perdu toute notion de gratuité où l'individu est abandonné à la masse et où la relation (...) n'est plus qu'information. Si Kierkegaard se fait juge implacable des mouvements révolutionnaires qui agitent alors le Danemark, ce n'est pas seulement en témoin plus ou moins aigri de son époque, mais c'est au nom d'une lucidité à laquelle Adorno ne déniait nullement la pertinence d'une positive modernité.Beginning with Adorno's critic on the Kierkegaardian idea of love, based on Les oeuvres de l'amour , the reflection of a « bourgeois idealism, indifferent to concrete realities », this article investigates the « doctrine » of the Danish master Indeed, there are other voices here than that of a solitary subjectivity. There is the voice of a virulent critic of the society of that time, which lost all notions of gratuity, where the individual was abandoned to the masses, and where relation was no more than information. If Kierkegaard was an unrelenting judge of the revolutionary movements that agitated Denmark at that time, it was not only as a more or less sour witness of his epoch, but was in the name of a lucidity of which Adorno saw the pertinence of a positive modernity. (shrink)

volume 1. L'héritage et le débat contemporain: I, L'héritage: Formes platoniciennes et universel suarézien -- Cicéron et Suárez : les métamorphoses du droit naturel : enjeux éthiques et politiques -- Sénèque et Suárez : le bien, principe et fin de l'existence? -- Statut ontologique et politique de l'individu chez Suárez : la persistance de la trace de l'héritage d'Occam dans la modernité -- Paix et pouvoir chez Marsile de Padoue et Suárez : les enjeux d'un débat furtif et pourtant décisif (...) sur le théologico-politique -- Alphonse de Madrigal, Thomas More et Suárez : la question des limites du possible en politique -- Machiavel/Suárez ou une rencontre inattendue-attendue -- II, Le débat contemporain: Loi naturelle et humanité chez Domingo de Soto et Suárez -- Cervantès et Suárez : incarnation de l'âme et spiritualisation du corps : l'humain en débat -- Suárez, El Greco (1541-1614), Zurbarán (1598-1664) et Velázquez (1599-1660) : l'art et la perfection du sensible : un prolongement inattendu de la métaphysique par d'autres moyens -- Suárez et Diego Mas (1533-1608) : la métaphysique restituée à elle-même par le renouvellement de la compréhension de l'étant -- Suárez et Diego de Zúñiga : l'étant, objet de la métaphysique, à quel titre. (shrink)

Comment Martin Heidegger (1889-1976) a-t-il conçu notre relation avec l'altérité? Il s'agit d'abord de retracer l'apparition de cette question chez Heidegger et la manière dont il a pensé le rapport du soi aux autres à travers une analyse de ses cours de jeunesse. À cette époque, il avance une nouvelle conception du phénomène intersubjectif qui rivalise d'inventivité avec celle de Husserl. Pour Heidegger, l'intersubjectivité n'est pas extérieure, mais constitutive des sujets. Le sujet humain n'est plus compris comme une entité (...) close sur soi, mais comme une existence ouverte dans un monde partagé avec les autres. Puis il s'agit d'exhiber certaines antinomies qui hantent la pensée de Heidegger : s'il lui revient d'avoir préparé la voie intersubjective, il est en revanche le premier philosophe ayant expressément prôné une méthode solipsiste comme moyen d'accès à l'être soi, à l'ipséité. Les conséquences politiques de cette thèse émergent dès le début des années 1930, au moment où Heidegger soutient le national-socialisme. Aborder ces thèmes rend possible le dépliage d'un éventail de problèmes liés aux multiples avenirs de la philosophie phénoménologique."--Page 4 of cover. (shrink)

English summary: The joint reading of Marx and Spinoza proposed here comes from their shared idea that men must be understood as parts of nature, so that any process that separates men from nature, that abstracts the subject form the objective world, or formalizes reason independently of its content is a fundamental result of alienation. Marx and Spinoza both saw that the processes of abstraction of the subject, and the subjectification of reason, meant to ensure the mastery of men over (...) nature and objectivity, would lead in fact to the impotence of the subject now dominated by that from which he sought to separate himself. French description: La lecture conjointe de Marx et de Spinoza que l'on tente ici se justifie de l'idee qu'est mise en oeuvre par l'un et l'autre une rationalite d'un type different de celui de la raison formelle, utilitaire et calculatrice portee et finalement realisee par la modernite occidentale. On se propose d'explorer - pour une critique de la raison abstraite et formelle - les ressources offertes par la these, partagee par les deux philosophes, selon laquelle les hommes doivent etre compris comme des parties de la nature (partes naturae, Teile der Natur): peut alors etre considere comme ressors fondamental de l'alienation tout procede theorique et tout dispositif pratique aboutissant a la separation des hommes et de la nature, a l'abstraction du sujet hors du monde objectif, a la formalisation de la raison independamment de ses contenus. Marx et Spinoza ont en commun d'avoir vu, en amont de toute Dialectique de la raison (et en ouvrant la voie qui y menait), que ces procedes et ces dispositifs d'abstraction du sujet et de subjectivation de la raison, instaures initialement en vue d'assurer la maitrise des hommes sur la nature et du sujet sur l'objectivite, devaient se renverser en leur contraire et finalement engendrer un sujet impuissant parce que domine par ce dont il s'est lui-meme separe. Cette nouvelle edition revue et corrigee est suivie en annexe d'un compte-rendu et d'une discussion des theses de Frederic Lordon dans Capitalisme, desir et servitude. Marx et Spinoza (2010). (shrink)

L'article montre comment l'édit de Nantes (1598), qui avait été critiqué par les protestants français au moment où il fut promulgué, devint peu à peu pour eux le symbole de leur appartenance à la communauté nationale française et de la reconnaissance de leur spécificité religieuse. Mais c'est en définitive après sa révocation (1685) que cet édit prend, aux yeux des porte-parole huguenots, toute sa valeur. Réfléchissant d'un point de vue théologique, mais aussi historique, juridique et philosophique, ils y voient le (...) symbole de la liberté religieuse. Cependant, c'est en faisant le deuil de leur statut perdu depuis la révocation de l'édit de Nantes qu'ils parviennent à développer une pensée originale à propos des rapports entre l'État et l'individu. Ils doivent pour cela distinguer le sujet ou Je citoyen d'une part, et Je croyant d'autre part. Or cette distinction impose de renoncer à la nostalgie d'un corps protestant, reconnu comme tel, au sein du royaume de France. (shrink)

De Maistre à Jacques Vier, en passant par l'abbé Bremond, Mgr Calvet, l'abbé Baudin et le cardinal Journet, par Massis, Bourget, Maritain, Goyau, Maurras et bien d'autres, l'auteur a enquêté. Et il faut l'admettre, le Pascal des paroissiens correspond rarement au Pascal historique: "... il y a chez Pascal une critique sociale et politique [...] qu'il serait à peine exagéré de dire qu'aucun des théoriciens du XVIIIe siècle ne l'a seulement rejointe," écrit Goldschmidt. Son génie a contribué à introduire dans (...) la pensée des catholiques les éléments de la modernité politique qui étaient la condition préalable de sa destruction, résultat inespéré du jansénisme, dont nous sommes si imprégnés que nous le voyons plus. Alors, que reste-t-il de Pascal?"--Page 4 of cover. (shrink)

« Notre science nous vient de l’ineffable qui vit en nous et qui nous donne la parole juste au sujet de l’Homme et de Dieu. Ce livre nous invite à le reconnaître en dessinant des noces heureuses et créatrices entre l’inconscient tel que les hommes le pensent et cet inconscient de l’inconscient qu’est le feu divin. » Bertrand Vergely Les chrétiens se retrouvent tiraillés entre les arguments scientistes ou psychologisants du monde matérialiste dans lequel ils vivent et l’intuition profonde (...) qui les attache à leur foi. Les arguments de la psychanalyse ne peuvent être balayés d’un trait. Si la foi traverse le miroir de l’inconscient telle l Alice de Lewis Carroll, elle va découvrir bien des aspects qui l obligeront à se dépouiller de ses traces psychiques infantiles ou névrotiques. Deux conceptions du monde et deux vécus s interpellent. Leur rencontre, loin d’annuler l’une au profit de l’autre, peut conduire le lecteur à un approfondissement vivant qui modifiera ses représentations de la foi et de la psychanalyse et plus encore leur vécu. La foi décapée par la psychanalyse se vit alors comme écoute du vivant merveilleux, retrouvant ses antiques racines comme la modernité de certaines des thèses du philosophe Bertrand Vergely, qui a écrit la préface de cet ouvrage. (shrink)

Comment sortir l'Islam du fondamentalisme et le réconcilier avec la modernité de notre monde? Comment permettre aux croyants, paradoxalement de plus en plus engagés dans la société civile, dans la promotion de la liberté d'expression et des droits de l'homme et de la femme... de se libérer de préceptes religieux formalistes et de redonner du sens à leur foi? Reda Benkirane propose une voie aussi prometteuse qu'inattendue : repenser la religion à la lumière des sciences majeures de notre temps. Ces (...) sciences de la complexité qui, justement, échappent à tout réductionnisme. La religion étant, comme la science, une manière d'envisager le monde, la société, l'individu, on découvrira au fil des pages les passerelles qu'elles jettent l'une vers l'autre à notre époque de croissance phénoménale des connaissances... jusqu'à proposer une nouvelle lecture du Coran lui-même! (shrink)

Si Levinas a souvent affiché son admiration pour le père fondateur de la phénoménologie, le rapport de filiation qui les unit semble s’arrêter au moment précis où l’analyse phénoménologique pénètre sur le terrain de l’intersubjectivité et rencontre la question d’autrui. Comme beaucoup de disciples et lecteurs de Husserl, Levinas a construit son analyse de l’altérité dans le sillage de l’échec auquel conduisait la cinquième des Méditations cartésiennes de Husserl, dans son incapacité flagrante à établir une authentique relation à autrui. Il (...) est pourtant possible de proposer une autre lecture de cette cinquième Méditation et de l’expérience de l’étranger que Husserl s’y attache à interroger et à décrire. Derrière la reconduction de l’altérité à l’ego qui en constitue le sens et en donne la mesure, ce qui se joue dans ces analyses, c’est d’abord l’effort de Husserl pour penser l’irréductibilité de la séparation depuis laquelle s’éprouve la vie en première personne du sujet. L’intolérance indépassable de l’ego, incapable de considérer autrui sans le ramener inévitablement à lui-même pour le constituer comme son double, peut alors prendre un sens positif : il ne s’agit plus du point d’achoppement ultime d’une phénoménologie constitutive en bout de course, incapable de prendre en vue la question de l’altérité, mais plutôt du point de départ d’une pensée originale de la relation à autrui à laquelle, comme le montre l’article de Chiara Pavan dans ce numéro, Levinas donnera toute sa mesure. (shrink)

« L’approche de la « decolonialidad », telle qu’elle a été élaborée par Dussel, Quijano, Mignolo, Castro-Gomez, Lugones, Maldonado Torres et Grosfoguel, met en avant l’actualité du colonialisme. La « colonialité » désigne la « structure de pouvoir » mise en place à partir de la conquête de ce qu’on appelle « l’Amérique latine » par les Européens, comme condition et mode éminent d’établissement du capitalisme, qui constitue « le mode de domination le plus général du monde contemporain ». Au (...) cœur de cette « colonialité du pouvoir » se trouve une classification sociale eurocentrique de la population mondiale, selon des critères raciaux. En même temps, la thèse est formulée qu’un tel régime de domination s’installe dans la dimension constitutive du paradigme moderne de la raison – le binôme « rationalité/modernité ». Confronter la théorie critique de l’« École de Francfort » avec la question de la décolonialité permet de déplacer de manière décisive le centre de gravité de la répression de la nature interne, autour de laquelle se stabilise le sujet identique, à la répression que ce sujet exerce envers l’autre – à qui toute subjectivité est déniée et qui est au contraire assimilé à la nature externe. Odysseus sera remplacé par Cortés : les lignes d’une refonte de la préhistoire ( Urgeschichte ) de la subjectivité sont clairement offertes. Il s’agirait d’examiner de plus près le lien entre échange et violence, abstraction et domination, raison et domination, et de repenser la dialectique eurocentrée de l’ Aufklärung à la lumière de la conquête, c’est-à-dire de l’assujettissement des peuples indigènes, de ce qui allait devenir l’« Amérique » et de la traite des peuples africains. ». (shrink)

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre que (...) l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

La présente étude part d’une discussion de la thèse exposée par Catherine Colliot-Thélène dans son ouvrage La démocratie sans « demos » selon laquelle la démocratie moderne est « sans demos », composée uniquement de sujets de droits individuels. Appliquée à la construction européenne, cette thèse s’avère féconde, mais aussi problématique. Si elle conduit à sortir des mythes du contrat social et du pouvoir constituant et de poursuivre la démocratisation par la seule garantie du droit subjectif, elle le fait néanmoins (...) en maintenant l’un des axiomes principaux du contractualisme qu’elle réfute, à savoir l’idée que face à l’État seul l’individu est source de droit, non les corps intermédiaires, les communautés et les collectifs. Une autre tradition constitutionnelle fait pourtant plus efficacement l’économie du concept de pouvoir constituant, l’anglaise et l’allemande. Celle-ci développe l’idée d’une « constitution matérielle » ou « réelle », issue des rapports de la pluralité des puissances sociales et non de la volonté du législateur. On postule que cette tradition permet de mieux décrire l’intégration européenne et qu’elle livre des pistes précieuses pour démocratiser l’Europe. (shrink)