The essay investigates the relationship between humanity and catastrophe in Davi Kopenawa’s shamanic cosmology, which is compared by approximation to Lucretius’ venusian cosmology and by contrast to Kant’s moral eschatology. It considers the thesis of the structural and dynamic instability of the sky and the problem of the cosmic void. So it seeks to develop the question about the origin and the end of humanity through the catastrophe, both in its ancestral, extra-human dimension, and in its connection with the current (...) socio-environmental destruction, of anthropic origin. In conclusion, it speculates about the role played by the critical thinking in the catastrophe’s eruption. (shrink)

O objetivo do meu artigo é criticar a compreensão utilitarista do agente moral como átomo racional que está disposto invariavelmente a agir de acordo com o não sofrimento. Minha hipótese é a de que o utilitarismo esvazia os seres humanos de suas motivações para oferecer uma imagem opaca do agente moral. Por isso, ele é incapaz de solucionar dilemas morais que envolvem, por um lado, o autossacrifício por razões afetivas e, por outro, conflitos que opõem culturas distintas. Meu ponto é (...) que não é necessariamente imoral a ação de um agente o qual sacrifica a solução ótima (proposta pelo cálculo utilitário e que privilegia a maioria), em nome de uma motivação afetiva, que julga que uma vida pode valer mais do que outra, nem o sofrimento é necessariamente imoral em todas as culturas de modo uniforme. (shrink)

A interculturalidade crítica pretende colaborar na construção de uma sociedade mais justa, diversa, plural e democrática, contrapondo a monocultura que se formou no ocidente e que se espalhou por todo o mundo. A Ecologia dos Saberes parte da crítica a supressão dos saberes de povos e nações colonizadas, consideradas subalternas, marginais e subdesenvolvidas. Ambas perspectivas fazem críticas ao colonialismo como forma de dominação nas suas mais diferentes formas (saber, ser e poder), além de posicionar-se contra a ideia de (...) uma cultura hegemônica e universal da humanidade. Partindo do encontro e entrelaçamento desses dois posicionamentos, somos interpelados pela seguinte questão: como a interculturalidade crítica e a Ecologia de Saberes podem contribuir no enfrentamento ao multiculturalismo e ideia de uma epistemologia hegemônica universal? Metodologicamente, é um estudo qualitativo, histórico e documental inspirado em autores como Fornet-Betancourt (2004), Catherine Walsh (2013), Boaventura Santos (2010), Raimon Panikkar (2002) entre outros. O objetivo é analisar os principais pressupostos da interculturalidade crítica e Ecologia de Saberes como forma de enfrentamento ao multiculturalismo e a hegemonia epistemológica. Numa primeira leitura, é possível afirmar que ambas perspectivas são fundamentais para confrontar a tese de cultura e epistemologia hegemônica universal. ABSTRACT Critical interculturality aims to collaborate in the construction of a more just, diverse, plural and democratic society, countering the monoculture that was formed in the West and has spread throughout the world. The Ecology of Knowledge is based on a critique of the suppression of the knowledge of colonized peoples and nations, considered subaltern, marginal and underdeveloped. Both perspectives criticize colonialism as a form of domination in all its different forms (knowledge, being and power), as well as opposing the idea of a hegemonic and universal culture of humanity. Starting from the encounter and intertwining of these two positions, we are challenged by the following question: how can critical interculturality and the Ecology of Knowledge contribute to confronting multiculturalism and the idea of a universal hegemonic epistemology? Methodologically, this is a qualitative, historical and documentary study inspired by authors such as Fornet-Betancourt (2004), Catherine Walsh (2013), Boaventura Santos (2010), Raimon Panikkar (2002) and others. The aim is to analyze the main assumptions of critical interculturality and the Ecology of Knowledge as a way of confronting multiculturalism and epistemological hegemony. On first reading, it is possible to affirm that both perspectives are fundamental to confronting the thesis of universal hegemonic culture and epistemology. (shrink)

Resumen: Desde el principio ha sido muy obvio que el capitalismo es un tipo de empresa engañosa. Por otro lado, el capitalismo ha estado vinculado a la acumulación masiva de riqueza. Como se indica, el capitalismo ha estado vinculado a la explotación, a una creciente desigualdad de la riqueza, a colapsos económicos y a conflictos internacionales. La economía política ha estudiado durante mucho tiempo cómo interactúan las dos caras del capitalismo. ¿Es posible arreglar los problemas del capitalismo preservando sus beneficios, (...) como afirman sus partidarios? Algunos anticapitalistas sostienen que limitar o eliminar el capitalismo es la única manera de acabar con él. La teoría tendrá el mayor impacto en el resultado de esta situación. Los economistas ven los mercados como un lugar en el que todos reciben un trato justo a la hora de valorar y recompensar las contribuciones económicas a la sociedad. El reino del mercado, en vez de culpar los defectos sociales e individuales de manera global, culpa la carencia del individuo manera particular. La clave para formular una predicción sólida de la caída del orden actual es la tesis marxiana de que las relaciones de producción constituyen la base de toda civilización. En otras palabras, las estructuras de clase sustentan las instituciones políticas, culturales e ideológicas. De ello se desprende que una sociedad postcapitalista sólo puede desarrollarse en la medida en que surjan nuevas relaciones de producción, o de clase (o más exactamente, relaciones “sin clases”). De forma similar a cómo surgieron nuevas relaciones económicas a lo largo del tiempo cuando Europa pasó de una sociedad feudal al capitalismo industrial, y cómo se construyeron nuevas sociedades sobre estos sistemas, en las próximas generaciones surgirán nuevas manifestaciones de crecimiento masivo de la producción para que la especie humana experimente menos épocas de crisis económica. A finales de 2007, la economía mundial se desplomó rápidamente, obligando a los bancos a declararse en quiebra y a necesitar rescates gubernamentales. La principal idea errónea de las economías de mercado, que se autorregulan de forma natural, quedó rebatida. La catástrofe brindó la oportunidad a los individuos de reevaluar cuestiones de larga data que habían quedado sin resolver porque desafió las nociones preconcebidas. La obra fundamental de Marx, “El Capital”, según las librerías de todo el mundo, tuvo un espectacular aumento de ventas tras la crisis. En algunos aspectos, el marxismo parece estar regresando. Debido a la tradición crítica que creó, que abarca las humanidades y las ciencias sociales, el marxismo no puede entenderse adecuadamente dentro del marco del siglo XIX. Marx fue capaz de influir en el agua que bebemos y en el aire que respiramos incluso en lugares donde fue rechazado. El marxismo es omnipresente, como han demostrado las dos primeras décadas del siglo XXI. Mientras sirvan de catalizadores para el bienestar y el desarrollo de la sociedad, las tendencias económicas contemporáneas como el espíritu empresarial y la libre empresa no son desalentadas por el marxismo moderno. (shrink)

Resumen: Nueva ilustración radical, obra con la que Marina Garcés ganó el Premio Ciudad de Barcelona 2017 en la categoría de ensayo, está estructurada en tres partes precedidas por un preámbulo: condición póstuma, radicalismo ilustrado y humanidades en transición. La primera se centra en el carácter insostenible del mundo contemporáneo, en el análisis de lo que hay después de la Modernidad y la Posmodernidad y en lo que la autora ha llamado “la catástrofe de tiempo”. En la segunda parte se (...) presentan los conceptos de “servidumbre cultural”, “analfabetismo ilustrado”, “neutralización de la crítica” e “inteligencia delegada”. En la tercera y última se exponen cinco hipótesis sobre el estado actual de los saberes humanísticos.: New Radical Enlightenment, by Marina Garcés, won the 2017 City of Barcelona Award in the category of essay. The work is structured in three parts, preceded by a preamble: posthumous condition, illustrated radicalism and Humanities in transition. The first focuses on the unsustainable nature of the contemporary world, on the analysis of what there is after Modernity and Postmodernity and on what the author calls “the catastrophe of time”. The second part presents the concepts of “cultural servitude”, “enlightened illiteracy”, “neutralization of criticism” and “delegated intelligence”. In the third and last, she presents five hypotheses about the current status of Humanities. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

As críticas de Newton e Voltaire endereçadas à negação do vazio por parte de Descartes compartilham uma estrutura básica: ambos parecem concordar que tal tese cartesiana conduz a implicações indesejáveis tanto no campo da mecânica, quanto no que diz respeito à teologia. Entretanto, embora Newton admita as implicações teológicas da negação do vazio, elas não constituem o fim último de sua crítica, o que parece ocorrer na crítica de Voltaire. Ao contrário, os argumentos newtonianos para assumir o vazioencontram (...) na mecânica não apenas um campo de prova; eles constituem uma parte importante da fundamentação de um dos pilares do newtonianismo: o espaço absoluto. (shrink)

O texto trata de filosofia e humanidades críticas pelo lado de sua virada linguística das últimas décadas, em especial do seu encontro no terreno das ‘teorias críticas’ em sentido bem amplo. A propósito da normatividade com que elas se têm envolvido, discute-as em sua relação com Marx e com o pragmatismo, que são hoje, possivelmente, junto com a virada linguística, suas influências mais determinantes. E discute-as ainda em relação ao próprio ponto de vista prático-material, não-linguocêntrico, do autor, incluindo aí acenos (...) a seus antecedentes brasileiros de pensamento. Tudo isso tendo em consideração as consequências de alcance prático-político, quiçá problemáticas, daquele desenvolvimento ‘linguistificante’, que hoje se estende mundo afora para muito além da academia. Por fim, tem também em vista um empenho de descolonização e uma disposição fazedora para a filosofia e as humanidades no Brasil. (shrink)

Os discursos científicos são os principais veiculadores do modelo da diferença incomensurável entre os sexos, a partir do qual homens e mulheres passam a ser diferenciados em função de seus órgãos reprodutivos, hormônios e cromossomos. Portanto, pretende-se realizar uma investigação conceitual dedicada ao escrutínio do conceito biológico da natureza no que diz respeito à sexualidade, a partir da análise de fontes filosóficas que consideram criticamente o discurso científico tradicional.

Embora não o desenvolva na exposição que se segue, o argumento subjacente à minha contribuição para este volume é bastante simples: há duas vias pelas quais a filosofia de Nietzsche pode contribuir positivamente para uma revisão do modo como os seres humanos no ocidente definiram sua relação com o não humano: (1) a primeira via é a agonística – a tese agonística pode ser mobilizada para combater o viés especista que caracteriza boa parte da reflexão normativa do ocidente sem que (...) isso nos comprometa com a suposição de que é possível abandonar o perspectivismo em sua versão forte (a tese segundo a qual nossos esquemas conceituais e perceptuais, ou o fato de pertencermos a uma mesma história natural, nos aprisionam na perspectiva da espécie humana). O agonismo é uma posição filosófica que recusa a supremacia absoluta de uma formação de domínio como um arranjo prejudicial à própria formação de domínio; (2) a segunda via é a da filosofia da afirmação incondicional do acaso ou da necessidade, como Nietzsche se expressa alternativamente. Esta via comporta uma dimensão religiosa, por mais chocante que isso possa parecer a ouvidos nietzschianos. Nesta perspectiva da afirmação incondicional, todas as forças atuantes são igualmente afirmadas e a perspectiva normativa preservada minimamente na abordagem agonística é como que suprimida e toda tensão dissolvida. Segundo minha interpretação, a filosofia afirmativa defendida por Nietzsche exige uma política da reconciliação que vai além da perspectiva agonística. Ela representa a superação da visão moral de mundo na sua forma mais drástica: com um dizer sim até mesmo à perspectiva do último homem. Mas é justamente aí que as coisas começam a assumir ares dramáticos, pois Nietzsche reconhece que esta perspectiva não pode ser facilmente aceita em suas diversas implicações. Embora as duas vias que acabamos de mencionar possam inspirar legitimamente o projeto de uma revisão do antropocentrismo que caracterizou a reflexão normativa no ocidente, é necessário reconhecer que alguns traços do pensamento nietzschiano tornam esta tarefa de revisão altamente improvável. Uma vez assumida, a segunda via exigiria, por exemplo, a supressão de um dos traços centrais da personalidade filosófica de Nietzsche. Refiro-me a seu incansável ativismo em prol da autossuperação dos tipos mais elevados da humanidade. Esta dificuldade revela uma das facetas mais importantes da filosofia de Nietzsche, que consiste em seu compromisso com uma forma depurada de humanismo; um compromisso radical, que não pode ser ignorado por seus leitores. Esta forma depurada de humanismo fornece a autorização teórica para o lado sombrio da utopia nietzschiana: seu flerte com a noção de uma história planificada e de uma administração global da terra, como forma de promover o cultivo dos homens de exceção. Este lado sombrio da utopia nietzschiana pode ser descrito como um desdobramento consequencialista de sua ética perfeccionista, e está na origem das derivações políticas que o filósofo alemão extrai deste compromisso ético. Penso que isso justifique a expressão hiperbólica utilizada no título de minha contribuição: “A catástrofe do humanismo”. Sempre que esta modalidade de humanismo depurado prevalece na reflexão de Nietzsche, a única voz perceptível nesta que é a mais polifônica das escritas filosóficas é a voz do ativista militando em prol dos homens de exceção. Quando esse tipo de engajamento prevalece, não é possível discernir nenhuma contribuição especificamente nietzschiana ao tema em torno do qual nos propusemos a refletir nesta coletânea: nestas ocasiões Nietzsche permanece indubitavelmente no interior de uma tradição que confere exclusividade ao humano em sua reflexão normativa. (shrink)

En este trabajo se lleva a cabo una reflexión en torno de las humanidades. Entre otras cosas, se considera la situación en la que se encuentran actualmente y la necesidad de repensar su rol social, así como también se plantean algunos desafíos a futuro. Se aborda el impacto que tienen las condiciones de trabajo de los humanistas tanto en los resultados obtenidos como también en la determinación de su función en relación con la sociedad. Se analiza, finalmente, la necesidad de (...) restablecer algunas de las características básicas de las humanidades, tales como la actitud crítica de desafiar el status quo. (shrink)

O objetivo deste trabalho é a analisar a utilização e impacto das fake news nos últimos anos da vida política brasileira enquanto propulsão ao esvaziamento do pensamento e uma zona de anomia entre democracia e totalitarismo que captura e sacraliza a vida biológica humana ao mesmo tempo que a abandona, reconhecida como estado de exceção permanente. Para tanto, abordamos as obras de Hannah Arendt e Giorgio Agamben, bem como analisamos fenomenologicamente algumas das fake news mais divulgadas entre a população brasileira (...) no período das eleições presidenciais de 2018. Por fim, entendemos que a verdade factual, resguardada pelas humanidades e transmitida pela mídia é capaz de levar a população novamente à percepção da realidade e ao resgate do sentido da política pela ação. (shrink)

La humanidad, como especie racional, trata de comprender y explicar el mundo a través de conocimientos y teorías de diversos tipos. Karl Raimund Popper, filósofo vienés, trabajó en la constitución de un mundo mejor por medio de la elaboración de concepciones sobre aquellos conocimientos y teorías que hicieran posible un acercamiento adecuado a la realidad. Nos referimos al tema del tradicionalismo y del historicismo que, junto con la dialéctica, crearon un sentido innovador para pensar el presente social. En este trabajo (...) abordaremos específicamente la crítica que hace Popper de la dialéctica, la cual confronta con su propia metodología de ensayo y error. (shrink)

Esse artigo traz uma discussão sobre a educação emancipatória a partir dos textos tardios de Adorno e Horkheimer . Eles revelam um significativo olhar sobre realidade e uma valiosa contribuição para o tema da emancipação vinculado à teoria crítica da sociedade, além de uma importante reflexão sobre a educação crítica e emancipatória. Nessa perspectiva, são enfocados textos da última fase de Adorno e Horkheimer que mantêm uma vinculação com o projeto emancipatório da teoria crítica, sobressaindo os temas (...) da formação cultural, da educação crítica, do progresso, da teologia como categorias crítico-emancipatórias. Percebe-se, dessa forma, um insistente interesse pela emancipação, como se vislumbra pela noção de teologia defendida por Horkheimer em seu trabalho A Nostalgia do Totalmente Outro , em que ele a compreende como sendo a recusa de que o mal prevaleça na história humana. Ou ainda, pela concepção de educação em Adorno, cuja tese é que a educação tem como primeira tarefa fazer com que Auschwitz não se repita; ou também pelo chamamento a uma educação para a sensibilidade. Em função disso, a discussão aqui proposta tem como pano de fundo a compreensão de progresso e de teologia. Em relação à primeira, é feita uma crítica à concepção de progresso como pura evolução técnica, na linha da razão instrumental, em detrimento da humanidade, segundo compreende Adorno. A categoria de progresso, nesses termos, encontra ressonância também no pensamento de Horkheimer desenvolvido em Eclipse da Razão e em A Nostalgia do Totalmente Outro como justificativa teológica que pretende rechaçar a prevalência do mal na história humana. A proposta educacional emancipatória se radica no enfrentamento dos impasses postos pelo mundo administrado, fechado a mudanças, cujos fins já estão previamente configurados, enquanto projeto político que se sobrepõe aos valores da humanidade. A insustentável situação de alienação e opressão que marca a história de considerável parcela da humanidade reivindica soluções e indaga as razões dessa humanidade que viu surgir o projeto de emancipação da razão ter se fixado nesses impasses. Isso implica uma ética da indignação redentora que comporta tanto a crítica do mundo administrado quanto a afirmação da humanidade e da razão emancipatória. Visando a uma educação emancipatória como desfecho da discussão em torno de uma relação entre a teoria crítica e o projeto de emancipação, desenvolvo diversos aspectos que compõem o conjunto da reflexão da teoria crítica. Assim, a partir das categorias de progresso, teologia, formação cultural e educação crítica, busco os elementos que sustentam o projeto de emancipação no todo da teoria crítica, emblematicamente reunidos no tema da educação emancipatória. (shrink)

This article postulates that the criticality of epistemology elaborated by Walter Benjamin and Theodor W. Adorno is based not so much on the reformulation of a philosophical praxis against modern reason, but mainly on the metamorphosis of the concept of truth. Specifically, it is affirmed that the critique of modern reason carried out by both thinkers is associated with the determination of the temporal nucleus of truth as negativity and mourning. In the context of a rational crisis, Benjamin and Adorno (...) open the possibility of a relationship with objectivity in the form of a critical interpretation of that temporal nucleus. This, linked to the dialectic of modern catastrophe, deals with exposing the fragments produced by the subjectivist super-determination governed by the logic of identity. To justify this, first, we explain the identification made by both philosophers between the temporal nucleus of truth and the concept of sad-negative truth; imbrication that tries to condense the consequences of the subjectivist constitution of reason. Then, we point out the conjugation of this definition of truth with the production of suffering. Next, we determine in what sense the negativity of the truth opens up the dialectical character of the modern catastrophe. Finally, we indicate the necessary association of such a critical epistemology with the historical apocatastasis. (shrink)

As possibilidades do cinema no ensino das humanidades Resumo: Tradicionalmente usado como ilustração e sensibilização de conteúdos curriculares, propomos neste artigo um outro modo de usar cinema como recurso didático no ensino de humanidades. Em um primeiro momento, fazemos uma crítica acerca das práticas mais usuais, levantando o problema se com elas o cinema de fato pensa. Em um segundo momento, a partir da concepção proposta por Gilles Deleuze, propomos encarar o cinema como instaurador de processos mentais através de (...) suas técnicas de enquadramento, decupagem e montagem. Confrontamos a proposta de Deleuze com a de Julio Cabrera para analisar criticamente a relação do pensamento com o cinema. Discutimos teoricamente esta distinção e também apresentamos práticas didáticas possíveis relacionadas a ambos os procedimentos. O artigo procura refletir tanto sobre as teorias quanto as práticas possíveis tendo em vista a relação pensamento e cinema. Palavras-chave: ensino; filosofia do cinema; humanidades; cinema. The possibilities of cinema in humanities teaching Abstract: Traditionally used as an illustration and sensitization of curriculum content, we propose in this article another way of using cinema as a didactic resource in humanities education. At first, we criticize the most common practices, raising the issue of whether cinema really thinks with them. In a second moment, based on the conception proposed by Gilles Deleuze, we propose to face cinema as the instigator of mental processes through its framing, decoupage and editing techniques. We compare Deleuze's proposal with Julio Cabrera's to critically analyze the relationship between thought and cinema. We theoretically discuss this distinction and also present possible didactic practices related to both procedures. The article seeks to reflect on both theories and possible practices in the relationship between thought and cinema. Key-words: teaching; film philosophy; humanities; cinema Las posibilidades del cine en la enseñanza de las humanidades Resumen: Tradicionalmente utilizado como ilustración y conciencia de los contenidos curriculares, proponemos en este artículo otra forma de utilizar el cine como recurso didáctico en la educación en humanidades. En un primer momento, criticamos las prácticas más habituales, planteando la cuestión de si el cine realmente piensa en ellas. En un segundo momento, partiendo de la concepción propuesta por Gilles Deleuze, nos proponemos afrontar el cine como impulsor de los procesos mentales a través de sus técnicas de encuadre, decoupage y edición. Comparamos la propuesta de Deleuze con la de Julio Cabrera para analizar críticamente la relación entre pensamiento y cine. Teóricamente discutimos esta distinción y también presentamos posibles prácticas didácticas relacionadas con ambos procedimientos. El artículo busca reflexionar tanto sobre teorías como posibles prácticas ante la relación entre pensamiento y cine. Palabras clave: docencia; filosofía del cine; humanidades; cine. Data de registro: 30/08/2021Data de aceite: 16/02/2022. (shrink)

El propósito de este libro es de examinar cuales fueron los órdenes epistemológicos, las prácticas discursivas y los mecanismos disciplinarios que hicieron posible en el siglo XX la construcción de un objeto de conocimiento llamado "Latinoamérica", y de una serie de saberes filosóficos sobre "lo latinoamericano". El autor realiza un ejercicio deconstructivo de aquellas narrativas que, con base a la creación de identidades homogéneas, buscaron presentar a Latinoamérica como lo "otro" de la modernidad occidental, e incluso como el continente llamado (...) a mostrar un camino nuevo de liberación para toda la humanidad. A través de un diálogo con pensadores como Foucault, Said, Rama, Lyotard, Mignolo y Spivak, el autor muestra que los principales temas, registros y motivos esgrimidos a favor de una "exterioridad" latinoamericana con respecto a la modernidad, son en realidad discursos pertenecientes a un orden moderno del saber. (shrink)

O presente artigo abordará a construção do conhecimento em Giambattista Vico embasando-se no discurso De Nostri Temporis Studiorum. Com a troca da “imaginação” pela “racionalidade”, colocou-se de lado a engenhosidade humana, anulando assim a verossimilhança que fora negada por não apresentar verdades factuais levando à atrofia do engenho. O intuito aqui é analisar o desenvolvimento imaginativo proposto por Vico, gerando uma nova crítica. Conclui-se sobre uma possível epistemologia das humanidades, na qual cada sujeito possa, com seus próprios instrumentos, desenvolver (...) um conhecimento menos “dogmático” e mais humano, partindo de um solo estável, qual seja, a história. (shrink)

Este artigo se propõe pensar a relação entre natureza e humanidade a partir de alguns ensaios de Walter Benjamin – particularmente através da leitura do fragmento A caminho do planetário, em Rua de Mão Única, assim como dos ensaios Sobre o conceito de história, com ênfase na Tese XI, e d’A obra de arte na época de sua reprodutibilidade técnica – em paralelo com a leitura do ensaio de Ailton Krenak, liderança indígena da região do vale do Rio Doce, intitulado (...) Ideias para adiar o fim do mundo. A proposta de buscar esse diálogo entre autores tão distantes – de realidades político-sociais e culturais que até mesmo se desconhecem –, em uma primeira vista, baseia-se na necessidade que ambos tiveram de pensar sobre a catástrofe iminente como consequência da dominação da natureza. (shrink)

Este artigo tem por objetivo discutir a plausibilidade de duas críticas endereçadas à ética de Kant. A primeira é que a Ética de Kant é puramente formalista, e a segunda é que, justamente por esse formalismo, a Ética de Kant negligencia o papel das virtudes. Dentro do pensamento Ético, é possível partir do princípio de que a dignidade da humanidade fornece conteúdo para a fundamentação dos direitos humanos e para a elaboração de uma doutrina de virtudes. Desse modo, sustenta-se que (...) o próprio projeto de uma Metafísica dos Costumes de Kant pode responder as objeções anteriormente mencionadas. (shrink)

La crítica de Octavio Paz sobre el significado de la modernidad para los países latinoamericanos, sustentada en una visión poética y en una perspectiva otorgada por ser un autor proveniente de la otredad que postulaba la necesidad de que la Razón recuperará su espíritu crítico abandonado a raíz del intento de imponerla como forma hegemónica de pensar el presente, pasado y futuro de toda la humanidad, sentó las bases para lo que hoy en día conocemos como teorías de la (...) decolonialidad. Sin embargo, la reflexión del poeta mexicano es ignorada tanto por las capillas académicas que han pensado la modernidad, como por los pensadores que han asumido al decolonialismo como forma de imaginar el futuro de nuestras sociedades. El artículo presenta varias de las aportaciones de Octavio Paz a la discusión, concluyendo que su obra debería ser considerada como integrante de la genealogía del pensamiento decolonial. (shrink)

A Teoria Crítica nasceu da reformulação da relação entre a filosofia e pesquisa social empírica, no Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt, em 1931, quando Horkheimer defendeu a reorientação da agenda de pesquisa do Instituto, bem como a substituição de sua abordagem pelo que ficou conhecido como materialismo interdisciplinar. Ele conectou reflexão teórica, baseada no marxismo filosófico, e ciência social empírica, em resposta a outras interpretações do marxismo ortodoxo. Desde as primeiras pesquisas e elaborações teóricas do Instituto nessa época, (...) Horkheimer e Adorno manifestaram sua preocupação com o destino da humanidade – e a junção entre teoria social e pesquisa dizia respeito a tal preocupação. Horkheimer deixou isso claro no prefácio de The Authoritarian Personality, onde defendeu a articação entre a pesquisa e os interesses do Instituto e sua preocupação com a emancipação humana - desenvolvida a partir de uma análise cientificamente honesta do mundo material. Foi Adorno, contudo, no contato com a experiência científica norte-americana que, apesar de sua rejeição inicial da pesquisa empírica, reformulou seu conceito sobre ela, desenvolvendo uma teoria dialética da primazia do objeto, a partir da qual a possibilidade de uma teoria crítica como práxis se torna clara. O objetivo deste trabalho é mostrar o contexto da relação entre Teoria Crítica e pesquisa social empírica e como um compromisso com a práxis é parte integrante da mediação desta. (shrink)

La realidad social, política, económica y sanitaria que experimentamos hoy denota que vivimos una crisis planetaria que convulsa al conjunto de las relaciones sociales. Es un imperativo teórico, retomar la fecundidad del concepto de persona y la crítica de Emmanuel Mounier al positivismo y al marxismo del siglo XX. Su crítica se basó en la noción de persona, de profunda raíz en la teología cristiana occidental y hoy considerado Patrimonio Cultural de la Humanidad al permitir fundamentar la validez (...) global de los Derechos Humanos y la posibilidad de la creación de una Ética Universal. En la presente investigación se propone redimensionar el valor de la filosofía personalista de Mounier y su activismo evangélico hacia los pobres, como un nuevo humanismo de una dimensión más que teórica, práctica. A través de una revisión cronológica y bibliográfica de los momentos más relevantes del personalismo, esta investigación se propone en su conclusión, comprender la fecundidad de la reflexión del concepto de persona, como de la vigencia de la crítica de este pensador al positivismo y al marxismo; para contribuir a situar el eje ético y político- social de la actual situación sociosanitaria que atraviesa la humanidad. (shrink)

O presente artigo aborda dois sentidos do tema da crise em Husserl: um teórico e outro prático. O primeiro result a do projeto de naturalização da consciência e das ideias, ao passo que o segundo está relacionado a uma crise da humanidade europeia. O artigo mostra que o diagnóstico husserliano da crise somente se torna possível na medida em que o exercício da tarefa crítica denuncia os contrassensos da doutrina naturalista nos sentidos teórico e prático, revelando a relação indissociável (...) entre ambos. (shrink)

La saturación ecológica del planeta a la que hemos llegado hace insostenible el actual modo de vida de la humanidad, por lo que es necesario tomar medidas drásticas para reinsertar nuestras prácticas dentro de los límites biofísicos que nos impone. Para ello, es necesario hacer frente a dos tendencias de nuestra sociedad, que en la obra de Jorge Riechmann se desarrollan como: consumo desmedido y humanidad en fuga. Contra éstas, el autor propone la autocontención –una ética de la suficiencia– y (...) el desarrollo de una humanidad fronteriza. El diálogo entre esta teoría y otros autores de la corriente crítica nos permite desentrañar las características de la sociedad actual que causan estas tendencias autodestructivas, como así también los principios filosóficos que sustentan la propuesta del autor. Consideramos que la humanidad fronteriza que propone Riechmann no debe fabricarse desde cero, en cambio, puede encontrarse en los márgenes de la civilización occidental, donde los modos de vida se han desarrollado históricamente dentro de los límites biofísicos que impone su ambiente. Nos referimos a países del sur global, culturas ancestrales y campesinas, que son menospreciadas por el pensamiento dominante de la modernidad tardía, muchas veces bajo el mote de barbarie, y que, no obstante, cumplen con los principios éticos desarrollados en este trabajo. (shrink)

O conhecimento científico tem ficado a meio caminho entre a episteme - ou a veram &certam scientiam postulada por Descartes - e a doxa. Entre os cientistas é cada vez maior oreconhecimento de que mesmo que a verdade tenha sido alcançada não se tem como saberenquanto a pesquisa prosseguir. Na aparência, a filosofia é em alguns autores e em determinadosmomentos de sua história explicativamente mais pretensiosa que em outros. A tese que defendemosé a de que, no fundo, a hybris explicativa (...) é o traço distintivo dos Grandes Sistemas Filosóficos. Aconsciência metacientífica da falibilidade não tem contribuído para diminuir a arrogânciaexplicativa da maioria das filosofias. E se a soberba intelectual tem sido maior no tratamento dasquestões que fomentam disputationes seculares é porque é difícil, ou quiçá impossível, se chegar a umamodalidade de conhecimento sobre os Lebensproblemen. Para piorar, no panoramafilosófico contemporâneo a busca do conhecimento provado tem sido substituída com freqüênciapela arrogância do retorismo, isto é, pelo discurso vazio que tenta se fazer passar por boa filosofia. (shrink)

O artigo procura analisar o tema da espiritualidade diante de eventos catastróficos, investigando como a educação pode contribuir para a reconstrução das mazelas provocadas por tais episódios. Na formação docente é importante levar em conta a consolidação da normatividade e a expressividade do sentido como meio de compreender como os traumas e catástrofes tomaram-se parte do nosso cotidiano. Eles vêm ocupar um lugar vazio de sentido, pois as pessoas só se sensibilizam diante de imagens chocantes. A discussão gira em torno (...) do pensamento de Viktor Frankl, especialmente a partir de sua obra “A Presença Ignorada de Deus”, prevendo a contribuição da espiritualidade para a discussão do tema na perspectiva hermenêutica. O dilema situa-se em uma educação que permanece na reprodução de modelos ou uma educação que desperta os educandos para visualizarem novos horizontes, permitindo que novos saberes aconteçam nos ambientes escolares, entre eles a espiritualidade que auxilia em “saber expressar” e “saber prevenir”, ou saber priorizar o sentido do humano em todas as ações. Nesse caso, a educação pode colaborar na discussão sobre a relação da espiritualidade com as catástrofes, oportunizando a compreensão da realidade espiritual através da hermenêutica e, assim, as possibilidades de tratamento do tema de forma a não separar os sujeitos dos acontecimentos que os condicionam a agir daquela forma. Nessa perspectiva, a educação tem seu potencial humanizador reforçado, ao tecer entrecruzamentos entre a educação e a Logoterapia, discutindo o tema numa dimensão emancipadora. Assim, a espiritualidade na educação tem como pretensão dissipar o frio existencial, fazer derreter o inverno gélido do coração do homem contemporâneo nas suas relações pessoais e comunitárias. A espiritualidade amplia a discussão na dimensão acadêmica, para que esta venha a criar dispositivos que contribuam para a formação integral do ser humano. Palavras-chave: Espiritualidade. Educação. Formação. Catástrofe. (shrink)

A partir de una metodología crítica se reconstruye el concepto de recurso sociocognitivo propuesto por el enfoque pedagógico de la nueva escuela mexicana en el marco curricular común de la educación media superior aplicado a las áreas de ciencias sociales y humanidades en el subsistema cecytem con el propósito de destacar sus límites y alcances en la práctica docente dominada por un tipo de educación acelerada hasta ahora hegemónica.

Pretendemos analisar o conceito de substrato supra-sensível da humanidade presente na dialética da faculdade do juízo na terceira crítica. Kant entende a sociabilidade legal como a disposição de deixar-se guiar por princípios do direito, o homem como sociável (e não originariamente social) e o direito como condição de possibilidade da sociedade. Esse conceito aparece ligado, na terceira crítica, a um conceito de humanidade. Queremos investigar o conceito de humanidade no contexto estético examinando seu caráter suprasensível.

Resumo : O artigo examina as contribuições do pensamento social de Maurice Blondel para a promoção de uma paz duradoura entre as nações. A partir da crítica blondeliana dos totalitarismos e dos regimes liberais, elencamos certas características da ação humana histórica e concreta, individual e social, que fundamentam uma concepção social e política favorável à pluralidade das culturas e à colaboração entre os povos. Como critério crítico e forma normal de promover a busca imanente do bem, da verdade e (...) da justiça, defende-se a transcendência real do espírito humano. Finalmente, elencamse alguns princípios normativos que deveriam compor toda formação e educação pessoal e social apta a promover a paz e o sentimento de humanidade. Palavras-chave: Ação. Totalitarismo. Liberalismo. Pluralidade. Unidade. Imanência. Transcendência. Paz.: This article examines the contributions of the social thought of Maurice Blondel for the promotion of a lasting peace among nations. Drawing from the Blondelian criticism of totalitarian systems and of liberal regimes, we list certain characteristics of historic and concrete human action, both individual and social. Those features frame a social and political view which is favorable to the plurality of cultures and fosters collaboration among peoples. The article argues that the real transcendence of the human spirit is the critical criterion and the normal path to promote the immanent search of good, truth and justice. Finally, we list some normative principles that should inform all formation programs, and personal and social ducation as well, in order for them to be apt to promote peace and a sense of common humanity. Keywords : Action. Totalitarian system.Liberalism. Plurality. Unity. Immanence.Transcendence. Peace. (shrink)

Este artículo de homenaje a la Profesora Yolanda Ruano se divide en dos partes. En la primera discuto las críticas que ella realizara a mi libro sobre la diosa Fortuna en las que avanzaba su propio análisis de las complejas relaciones entre razón y fortuna en el pensamiento occidental. En la segunda parte, desde el punto de vista del “giro icónico” en humanidades y ciencias sociales, analizo el caso concreto del auge y desaparición de la diosa Fortuna en la iconografía (...) política de la ciudad de Berlín. A lo largo del siglo XIX la diosa Fortuna desaparece de la escena berlinesa y es sustituida por la diosa Niké o Victoria, que popularmente se interpreta como un Ángel de la Victoria. Este es el marco de la infancia de Walter Benjamin, quien más tarde expresará su visión de la historia con un otro ángel completamente distinto, el Angelus Novus de Paul Klee. (shrink)

O objetivo deste artigo é articular a influência da análise hegeliana da modernidade na crítica à filosofia da subjetividade moderna em Charles Taylor. Embora essa influência seja conhecida, ela não é trabalhada nos diversos estudos sobre Taylor. Este realiza uma hermenêutica da filosofia hegeliana, tornando-se responsável por uma das principais recepções do pensamento hegeliano na comunidade filosófica de língua inglesa. A influência de Hegel na obra de Taylor permanece como uma dimensão pressuposta, mas pouco explorada. Reconstruir tal influência hegeliana (...) na crítica à filosofia da subjetividade moderna em Taylor é o objetivo deste artigo. Em seus estudos sobre Hegel, como defende Rainer Forst, Taylor interpretou a crítica hegeliana ao conceito moderno de liberdade tal qual uma crítica ao conceito de sujeito vazio, não situado no contexto formador das identidades. A essa visão estreita de subjetividade, Taylor contrapôs, inspirado em Hegel, uma versão alternativa de identidade linguística, histórica, cultural e comunicativamente situada, os seja, uma identidade que é parte abrangente de uma comunidade que nos forma enquanto sujeitos. Primeiramente, explicitaremos a emergência do eu no contexto da modernidade; em seguida, enfatizaremos a crítica hegeliana à noção de sujeito moderno autoconsciente; por fim, articularemos como a crítica hegeliana influenciou diretamente Taylor em sua crítica à subjetividade moderna. (shrink)

Esse texto é o resultado de uma discussão sobre as atuais politicas de controle social coincidentes com a critica dos fundamentos modernos da educação.

En las páginas finales de “El futuro de la profesión o la universidad sin condición”, Derrida sugiere que el futuro de las humanidades tendrá que incluir un análisis de la historia de los conceptos que instituyen varias de las disciplinas que componen las humanidades. Dichos análisis históricos, señala, no habrían de ser neutrales. Por el contrario, estarían guiados por un intento de abrir estas disciplinas a modos de alteridad que no han sido pensados cuando se han constituido sus fundamentos. Que (...) este tipo de consideración crítica también ha de ser extendido hasta incluir las problemáticas fundamentales de las humanidades en cuanto tales y en su conjunto (y no sólo de las disciplinas individuales que caen bajo esta rúbrica) es algo que Derrida no elude. De hecho, esta exigencia crítica es el primer tema que él señala cuando intenta delinear un proyecto positivo y cuasi-programático para las humanidades. Sugiere que las humanidades, si han de mantener el espíritu ético a partir del cual se constituyeron, tendrán que girar sus lentes críticos sobre sus propios conceptos fundamentales, esto es, sobre el concepto de “lo humano”. (shrink)

O conhecimento tem sido objeto de reflexão e estudo em várias áreas do saber, bem como elemento-chave nas grandes transformações enfrentadas pela humanidade. Assim, a autorreflexão, conforme aponta Jürgen Habermas refere-se a um processo de análise crítica e autorreflexiva realizado por indivíduos e pela sociedade como um todo. A autorreflexão também está associada ao desenvolvimento do entendimento crítico, o que permite que os sujeitos, de modo coletivo avaliem constantemente suas próprias ações e instituições em relação aos padrões de justiça, (...) igualdade e compensação. Em termos mais amplos, a autorreflexão em Habermas está relacionada ao conceito de “espaço público” e à ideia de que uma sociedade saudável e democrática requer um diálogo público aberto e crítico, o que fundamenta a pesquisa-ação. Encontramos na pesquisa-ação uma abordagem que combina a investigação acadêmica com a ação prática para promover mudanças sociais, envolvendo a colaboração entre pesquisadores e membros da comunidade, visando gerar conhecimento relevante e aplicável às questões enfrentadas por estas. Perante o exposto, toma-se como objetivo principal tecer considerações acerca do conceito de autorreflexão para estratégia de produção de dados numa pesquisa-ação crítica. Trata-se de um relato de pesquisa que visa refletir acerca da autorreflexão incorporada na metodologia da pesquisa-ação, principalmente no tocante à formação continuada de profissionais da educação. Nesse contexto, acredita-se que, a partir da autorreflexão crítica tais profissionais possam constituir-se em uma comunidade autocrítica de pesquisadores que investigam suas concepções e ações, possibilitando outros/novos modos de conceber e produzir conhecimentos. (shrink)

Hay diversas maneras de entender y definir la religión. El filósofo canadiense Charles Taylor —quien se ha ocupado del fenómeno religioso en los últimos años— la ha intentado definir desde la trascendencia. El problema de esta definición es que no está exenta de críticas: la primera de ellas plantea que la religión propone ideales humanos demasiado altos, tales como el ascetismo, la mortificación o la renuncia a los fines humanos ordinarios. La segunda crítica, por su parte, pone el acento (...) en que la religión no es capaz asumir y reconocer la agresión y el conflicto en la humanidad. La religión tiende a expurgar la realidad. En este artículo presentaremos estas críticas y, también, cuáles pueden ser las posibles maneras de responder a ellas. (shrink)

Varios autores han realizado análisis sobre la relación entre la religión y la tecnología concluyendo diferentes interpretaciones, sin embargo el movimiento utópico transhumanista se presenta como un potencial desarrollo de nuestra empresa tecnocientífica que podría suponer una “superación” de la religión. En cambio atendiendo a la crítica que realizaron algunos pensadores al respecto, es posible observar una continuidad del proyecto transhumanista con ciertas corrientes herméticas y milenaristas. Para observar este fenómeno se investigan algunas de sus propuestas actuales y su (...) posición general sobre el fenómeno religioso, así como la opinión de la religión contemporánea (principalmente desde el cristianismo occidental) al respecto del transhumanismo. El artículo concluye con un intento de aportar consideraciones alternativas al respecto de la relación entre la religión y el desarrollo tecnológico. (shrink)

Resumen Cuando el 6 de agosto de 1945 los científicos del proyecto atómico alemán dirigido por el físico Werner Heisenberg escucharon desde su encierro en Farm Hall la noticia de que Estados Unidos había arrojado una bomba nuclear que había destruido Hiroshima, comenzó la construcción de la historia: la versión que Heisenberg ofreció en su autobiografía intelectual fue que sabía que el proyecto era inviable a corto y medio plazo y, por tanto, no había riesgo en asumir la investigación. Siguiendo (...) las tesis de filosofía de la historia de Benjamin, pasaré el cepillo a contrapelo a esta construcción de la historia de la ciencia para sacar a la luz varias razones que la desmontan. Para ello recurriré a la filosofía de la ciencia de Popper, Kuhn y Lakatos y a la critica de Marcuse a la racionalidad tecnológica. La finalidad es triple: cuestionar la visión de la ciencia sostenida por Heisenberg, mostrar la influencia que ejercen los grandes proyectos científico - tecnológicos sobre el modo de pensar y actuar de los individuos y salvar los dos abismos denunciados por el físico y novelista C. P. Snow, uno entre ciencias y humanidades y otro entre quienes poseen conocimiento especializado y quienes no.When, on August 6, 1945, the scientists ofthe German atomic project led by physicist Werner Heisenberg heard the news from their confinement in Farm Hall, England, that the United States had dropped a nuclear bomb that destroyed Hiroshima, the construction of history began: Heisenberg's version in his intellectual autobiography was that he knew the project was unviable in the short and medium term and, therefore, there was no risk in advancing the research. Following Benjamin's theses on the philosophy of history, I will brush against this construction of the history of science to bring to light several reasons that dismantle this construction. To do this I will resort to the philosophy of science of Popper, Kuhn and Lakatos and Marcuse's criticism of technological rationality. The aim is threefold: to question the vision of science held by Heisenberg, to show the influence of the great scientific-technological projects on the way of thinking and acting of individuals and to bridge the two abysses denounced by the physicist and novelist C. P. Snow, one between sciences and humanities and the other between those who have specialized knowledge and those who do not. (shrink)

Se trata de una reseña bibliográfica del libro de Rosa, Harmut, Alienación y aceleración. Hacía una teoría crítica de la temporalidad en la Modernidad Tardía, traducción a cargo del Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades, Universidad Nacional Autónoma de México, Buenos Aires, Katz, 190 páginas.

Este artigo trata da perspectiva das duas espécies de justiça conforme esboçada por Martinho Lutero e evidencia sua pertinência como resposta crítica às crises contemporâneas. Para isso, retoma a leitura da exposição de Lutero em seu “Sermão Sobre as Duas Espécies de Justiça”, relembrando os contextos histórico e bíblico de sua abordagem. A partir daí, aponta a crise de justiça como causa central das demais crises, reconhecendo suas possíveis motivações e consequências como condicionantes dos conflitos de justiça ainda vivenciados (...) pela sociedade atualmente. Segue apresentando as noções de justiça exterior e justiça apropriada como resposta a esse caótico cenário e em protesto às formas insuficientes de justiça. Menciona os contornos e efeitos dessa proposta, notadamente seu potencial de interpelar a injustiça ao reascender na humanidade a chama da Justiça por meio da fé e da esperança. Conclui-se destacando a atualidade da perspectiva estudada e sua plausibilidade como opção para o pensar teologicamente a justiça em tempos sombrios. (shrink)

Resumen: Ante las críticas insistentes a la distinción entre el empirismo y el racionalismo, se han propuesto alternativas para comprender de manera más adecuada el quehacer de los filósofos modernos. Entre ellas está la distinción entre filosofía especulativa y experimental. Intentaré evaluar la validez de esta distinción para la filosofía moral experimental del siglo XVIII y, en particular, para la propuesta de Hume. Mostraré que si la distinción se entiende en términos excluyentes, resulta inapropiada porque el mismo Hume plantea que (...) la especulación es lo que define a la filosofía. Además, antes que considerarlas como excluyentes, el filósofo escocés propone una conciliación entre la práctica de la experimentación y la teorización. Por último, sostendré que aquello que Hume considera como “falsa filosofía” no puede entenderse como sinónimo de filosofía especulativa.: A persistent criticism of the distinction between empiricism and ra-tionalism has provoked the emergence of new distinctions in order to under-stand modern philosophy in a more adequate way. One of those distinctions is that between speculative and experimental philosophy. My aim is to evalu-ate the validity of this distinction for eighteenth-century experimental moral philosophy in general and for Hume’s thought in particular. I will show that if this distinction is understood in exclusive terms, then it cannot be adequate because Hume himself states that speculation is what defines philoso-phy. Hume also proposes a reconciliation between experimental practice and theoretical activity instead of considering that they are mutually exclusive. Finally, I will make clear that what Hume condemns as “false philosophy” is not a synonym for speculative philosophy. (shrink)

En este breve comentario discuto algunos aspectos de la interpretación de la epistemología de Davidson que sugiere Willian Duica en su reciente libro. Luego de una presentación somera del libro me centro en tres asuntos centrales de la interpretación de Duica. En primer lugar, argumento que su lectura de la crítica de Davidson al dualismo esquema/contenido es muy restrictiva y deja abierta la posibilidad de un realismo directo empirista. En segundo lugar, argumento que en su lectura el propio Duica (...) se compromete inadvertidamente con un empirismo de este tipo y, de este modo, su interpretación entra en tensión con el coherentismo de Davidson. Finalmente, discuto algunos aspectos de la interpretación que hace Duica de la tesis davidsoniana de la triangulación. In this short comment I discuss some aspects of William Duica's interpretation of Davidson's epistemology in a recent book. After a brief review of the book, I focus on three central issues of Duica's interpretation. First, I argue that his reading of Davidson's criticism of the scheme/content dualism is too restrictive and leaves open the possibility of an empiricist direct realism. Second, I argue in his reading Duica inadvertently commits himself to an empiricism of this sort and, as a result, his interpretation is in tension with Davidson's own coherentism. Finally, I discuss some aspects of Duica's interpretation of Davidsonian triangulation. (shrink)

Este artículo retoma las propuestas de índole históricas de Antonio Cornejo Polar, orientadas a la condensación de la cultura y la literatura peruana. Esta configuración contiene elementos ambivalentes, que son notorios por la predominancia de lo heterogéneo como factor determinante para cada sociedad. Por esa razón, un intento homogeneizador para referirse a una nación instintiva se imposibilita por la naturaleza misma de la multiplicidad de componentes de manifestaciones artísticas, culturales, sociales, etc., que la constituye. Hasta el momento, la justificación brindada (...) por el autor no ha sido convincente y ha sido respaldada con arbitrariedad por la crítica literaria. Por ello, en esta oportunidad, los conceptos de totalidad contradictoria, heterogeneidad, entre otros, serán cuestionados desde la teoría, la crítica y la interpretación literarias, con la volición de auscultar un efluvio y un resguardo discursivos que prosiguen con la consolidación de un soporte epistemológico tácito y sobreentendido. (shrink)

A partir de las primeras décadas del siglo XX, en Hispanoamérica, los cauces que abre la recepción de la fenomenología, particularmente en México y Argentina, gravitaron de manera significativa en la comprensión de la cultura y el valor de pensarse como latinoamericano. Con la apertura de los más diversos campos del saber contemporáneo, lo novedoso de lo que acontece en el ámbito de las humanidades, fue que ello sirvió de base para combatir no sólo determinados sesgos del cientificismo positivista sino, (...) para volverse hacia sí mismo y comenzar a examinar los desatinos tanto de la tradición conservadora como de la liberal y, de esa manera, forjar nuevos caminos en el ámbito del saber filosófico y el conocimiento de lo propio. Es así como, en el marco de esta recepción que impulsó la generación de «los forjadores», toma perfil una vertiente de carácter fenomenológico-existencial. En el surgimiento de esta expresión crítica, dos fenómenos confluyen de manera decisiva: las dramáticas circunstancias político-sociales y la contrariedad que generaba a la vez la tensión entre dos horizontes culturales diferentes: el moderno y el ancestral. De ahí que, de la consideración de sí mismo y la propia condición existencial, surjan inquietantes atisbos sobre lo que se es como sujeto y, por ende, sobre las nociones heredadas. (shrink)